| 12 над всем Израилем. См. ком. к 11,1. Глава 13 1329,30 Летописец рассказывает о приготовлениях Давида к строительству храма (см. ком. к 11,1 29,30). Рассказ делится на две части: централизация богослужения в Иерусалиме (13,1 16,43) и собственно приготовления к строительству (17,1 29,30). 1316,43 Летописец повествует об успешно завершившейся попытке Давида сосредоточить богослужение в Иерусалиме. Как пророк Самуил (2 Цар., гл. 5; 6), так и летописец излагают связанные с этой попыткой события не в хронологическом, а в тематическом порядке. Рассказ летописца делится на три основные части: неудачная попытка перенесения ковчега в Иерусалим (13,1–14), благословение Давида (14,1–17), перенесение ковчега в Иерусалим и торжества по этому поводу (15,1 16,43). 13:1–4 В этих вводных стихах, которые отсутствуют в 2 Цар., гл. 5; 6, отмечено важное обстоятельство: «все собрание» выступило за централизацию богослужения в Иерусалиме (см. 13,4–6.8; ком. к 11,1). 13 если угодно вам... будет воля Господа. Давид и весь народ стремятся действовать соответственно воле Господней. Их согласное поведение должно было стать образцом для восстановленной общины (13,4; 2Пар. 30,4.5 ). 13 мы не обращались к нему. Летописец подчеркивает разницу между Давидом и Саулом (см. 11,2), противопоставляя попечение о ковчеге первого небрежению второго (см. ком. к 2Пар. 7,14 ). 13 И сказало все собрание. См. ком. к 13,2. 13 седящего на Херувимах. Ковчег завета мог по-разному символизировать присутствие Бога среди Его народа. В данном случае он представлен в виде трона, способного перемещаться. на котором нарицается имя Его. Имя Божие указывает на близость Бога, и доступность Его через молитву и жертвоприношение (16,2.8.10.29.35.41; 17,24; 21,19; 22,7.8.10.19;23,13;28,3;29,13.16; ). На этом представлении основывается новозаветное учение о молитве «во имя» Иисуса Христа ( Ин. 12,28; 14,13.14; 16,24 ). 13 на новой колеснице. Израильтяне пренебрегли данным Богом указанием на то, что ковчег надлежит переносить прикрепленным к шестам, возложенным на плечи священников ( Исх. 25,12–15 ). |
| Вечеря Господня вела свое происхождение от еврейской пасхальной трапезы; см. коммент. к Мф. 26:17–30 . Но коринфяне, по-видимому, упускали эту первооснову из виду, рассматривая Вечерю Господню какпраздничный пир, ничем не отличающийся от пиров, устраивавшихся в честь греческих праздников или на собраниях греческих религиозных обществ. 11:17–19. Павел мог похвалить коринфян за определенные вещи (см. коммент. к 11:2), но только не за это; социальное неравенство, подобно национальным и культурным предрассудкам (см. введение к коммент. кПосланию к Римлянам), противоречит Евангелию. 11:20. О Вечере Господней см. в коммент. к 10:21. Павел с иронией подчеркивает контраст между Вечерей Господней (11:20) и их собственной (11:21). 11:21,22. Одним во время общих трапез оказывалось большее почтение, чем другим – в соответствии с их общественным положением в мире. См. введение к данному разделу. 11:23. Глаголы «принял» и «передал» использовались для описания передачи традиции из поколения в поколение (11:2; 15:3). Позднейшие раввины говорили о традициях, принятых от Моисея, и хотя они знали,что получили их от своих предшественников, это означало, что в конечном счете традиции восходят к Моисею. Павел, вероятно, имеет в виду, что о Вечере Господней ему рассказали ученики Иисуса. Она совершалась ночью, как и пасхальная трапеза. 11:24,25. Для евреев пресный пасхальный хлеб обычно символизировал «хлеб печали, который ели наши предки» во времена Моисея; Иисус заповедал есть этот хлеб в воспоминание о Нем (см. коммент. к Мк. 14:22–24 ). Язычники иногда устраивали поминальные трапезы «в воспоминание» об умершем, но здесь смысл тот же, что и в Ветхом Завете, где празднование Пасхи совершалось в память о спасительных деяниях Бога в истории (напр.: Исх. 12:14 ). Как и в пасхальном ритуале (ср.: Втор. 26:5 ), местоимение «вы» (•? в русском синодальном переводе – подразумеваемое) относится ко всем будущим поколениям. 11:26. Выражение «доколе Он придет» указывает, до каких пор будет совершаться Вечеря Господня, начало которой было также положено Иисусом (см.: Мк. 14:25 ). Пасхальное празднество служило прообразомбудущего искупления Израиля и в то же время напоминало о том, как Бог искупил их во время исхода при Моисее. |
| Но в этом кажущемся противоречии между метафорическими образами псалма и конкретными событиями жизни Давида и заключается вся суть. Когда Давид оборачивается назад с высот своего избавления (см. надписание), он знает, что его мог спасти только Бог Синая (8–9; ср.: Исх. 19:18 ), обрушивший Свои суды на Египет (10–13; ср.: Исх. 9:13; 10:21 ), раздвинувший воды Красного моря (16), то есть Господь, являющий в Своих действиях святость, суд и избавление от врагов. Ярким метафорическим языком Давид показывает, что чудодейственная сила Божья сопровождала его во всех обстоятельствах его жизни. Давид находил убежище в пещере Адолламской ( 1Цар. 22:1 ) и в диких скалах, где прятались серны ( 1Цар. 24:3 ), но всегда только Господь был его скалой спасения, прибежищем и защитником ( Пс. 3, 45 ). Он сокрывал Свою славу за мрачной завесой жизненных обстоятельств, но управлял ими со Своего престола в интересах Своего раба. Но и это еще не все. Существует неразрывная связь между отчаянным положением Давида и избавляющей силой Господа. И это – 4 Призову… спасусь, и – 7 «Я призвал… воззвал… Он услышал… вопль мой дошел до слуха Его». 17 Он простер руку с высоты, то есть молитва все изменила в его жизни. Разве Давид переставал когда–либо верить в то, что всемогущество Божие спасет его от всех напастей? Нет, ведь иначе он вряд ли бы остался в самом центре грозы – во дворце Саула ( 1Цар. 19:9–10 ) – и избег всех бед, грозивших ему в те тревожные годы. Ст. 2–20 позволяют нам уловить внутренним взором ту властную силу, которую мы можем запустить в действие, как бы нажав на пусковой механизм, через свою молитву. В ст. 21–46 Давид повествует о прошлых опытах своей жизни, поскольку Библия учит нас использовать уроки прошлого в предвидении будущего. Эти стихи четко подразделяются на четыре части, отмеченные двумя формулировками: «Господь… мне» (21–25; 31–35) и «Ты… мне» (26–30, 36–46). В самом общем смысле в первом выражении подчеркивается мысль о воздаянии Господнем, а во втором – о том, как Господня сила преломляется в действиях Давида. Существует принцип вознаграждения Господом праведного (21–25), и Давид обнаруживает, что в тех обстоятельствах, в каких он смог достойно проявить свою праведность, Господь обратил окружавший его мрак в свет (26–30). Подспудно выражена мысль, что не следует пассивно ожидать благословения Господа, но должно и самим действовать, вступая на путь праведности, чтобы наследовать Его благословения ( Деян. 5:32 ). Ст. 31–35 учат нас, что Господь, путь Которого непорочен (31), устрояет… верный путь и для нас (33). Давид делится своим опытом, как Господь помог ему стать на «верный путь», обрести силу и победить в тяжких испытаниях (36–46). Но Господь всегда действует во имя того, чтобы выработать в нас подобие Своего характера (ср.: Рим. 8:28 ; Евр. 12:7–11 ). Псалом завершается (47–51) так же, как начинается (2–4): воздаянием хвалы Защитнику и Спасителю. |
| 24 собрал он священников и левитов. Этот стих, отсутствующий в книге Царств ( 4Цар. 12,1–3 ), подчеркивает необходимость должным образом организовывать служение левитов. серебро ... из года в год. Иоас имел в виду подать в размере половины сикля, о которой сказано в Исх. 30,11–16; 38,24–26 (см. 24,9). 24:6.9 установленную Моисеем... наложенную Моисеем. См. ком. к 1Пар. 16,40 . 24:10–12 Щедрые бескорыстные пожертвования начальствующих и народа должны были подвигнуть читателей жертвовать на вновь отстроенный храм (см. ком. к 1Пар. 29,1–9 ). 24 посылал к ним пророков... но те не слушали. Как это часто бывает в повествовании летописца, отступничество от Бога проявляется также и в отвержении Его пророков (см. ком. к 20,20). 24 Захарию, сына Иодая священника. О том, сколь тяжким было отступничество Иоаса, свидетельствует то обстоятельство, что, отказавшись последовать священническому наставлению сына Иодая Захарии, царь затем повелел убить его (см. ком. к 26,17). вы оставили Господа. См. ком. к 1Пар. 28,9 . 24:23–24 В повествовании летописца военное поражение ассоциируется с Божиим судом за беззаконие (13,1–16; 18,33.34; 21,16.17; 25,14–24; 28,1–5; 33,1–11; 1Пар. 10,1–14 ). 24 за то, что оставили Господа. Как и предусматривалось условиями завета, несоблюдение его повлекло за собой Божие осуждение военное поражение Иудеи. 24 сын... Аммонитянки... сын... Моавитянки. Иосафат в свое время одержал победу над этими двумя народами (см. ком. к 20,1–30). 24 написано в книге царей. См.: Первая книга Паралипоменон. Введение: Автор. Глава 25 25:1–28 Начало и конец повествования о царствовании Амасии летописец заимствует из книги Царств (ср. 25,1–4 с 4Цар. 14,1–6; 25,17–28 с 4Цар. 14,8–20 ), делая добавления в средней части его (25,5–16). Повествование делится на три части: послушание словам пророка и военная победа (25,1–13), непослушание и поражение (25,14–24), итоги царствования Амасии и его кончина (25,25–28). 25:1–13 Не будучи всей душой преданным Господу, Амасия, тем не менее, должным образом отвечает на предостережение пророка (см. ком. к 20,20). |
| В 9-м икосе Пресвятая Дева называется «Вместилищем Премудрости Божией» и Ей прилагаются величания «радуйся, яко увядоша баснотворцы; радуйся, афинейския плетения растерзающая; радуйся, рыбарския мрежи исполняющая». Греческая мифология, после того как рожденным от Пресвятой Девы Богочеловеком было принесено спасение миру, должна была пасть. Рыбари-апостолы, призванные Сыном Пресвятой Марии стать ловцами человеков (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–20 ; Лк.5:10 ), просветили светом Христовой веры и Грецию, подорвав и разрушив хитросплетения прежней ее религии – языческой. В величании того же икоса «радуйся, кораблю хотящих спастись» сделано сопоставление Богоматери с ковчегом, на котором Ной спасся от всемирного потопа [см. Быт.6 ]. В 10-м икосе Пресвятая Богородица именуется «Стена девам», «Столп девства», «добрая Младопитательница девам», «Невесто-Красительница душ святых». Воспитавшаяся с детства в целомудрии и чистоте при Храме и пребывшая навсегда Пречистой Девой, Богоматерь дает образ святейшей чистоты и целомудрия. Она является поэтому не только доброй воспитательницей дев, но и воспитательницей «невест – душ святых» всех христиан. Величания «радуйся, Ты бо обновила еси зачатыя студно; радуйся, тлителя смыслов упраздняющая; радуйся, Сеятеля чистоты родшая» имеют следующий смысл. Человекоубийца диавол (см. Ин.8:44 ) своей ложью и клеветой на Бога растлил простой и доверчивый ум и сердце первых людей. После грехопадения ум прародителей помутился, воля стала наклонна ко злу. Растление человеческой природы передалось от прародителей и всему их потомству (см. Рим.5:12 ; Рим.7:17 , Рим.23 ; Пс.50:7 ; Пс.13:3 ). Пресвятая Богоматерь рождением Чистейшего (см. Ис.53:4 ; Ин.8:46 ; 1Ин.3:5 ) и Святейшего (см. Лк.1:35 ; Мф.1:20 ) Сына Своего послужила делу обновления человеческого естества (см. 2Кор.5:17 ; Еф.4:22 , Еф.4:24 ; Тит.3:5–6 ; Рим.6:4 ). В 11-м икосе даются [такие] величания Божией Матери: «радуйся, купели живописующая Образ; радуйся, греховную отъемлющая скверну; радуйся, Бане, омывающая совесть». От указания на ветхозаветную умывальницу, которая находилась в скинии перед первою завесой святилища и из которой первосвященник и священники должны были омывать руки и ноги перед тем, как входили в святилище (см. Исх.30:18–21 ), мысль в икосе переносится к новозаветной купели Крещения и бане пакибытия и обновления Духа Святаго ( Тит.3:5 ), где крещаемые омываются и освобождаются от скверны греховной, унаследованной от прародителей, очищаются, освящаются и оправдываются именем Господа Иисуса Христа (см. 1Кор.6:11 ; Деян.2:38 ; Гал.3:27 ; Мк.16:16 ; Евр.9:14 ). Величание «радуйся, обоняние Христова благоухания» имеет такой смысл: подобно сосуду, сохраняющему запах содержащегося в нем благовонного вещества, Богоматерь причастна святости Своего святейшего Сына, Который возлюбил есть нас, и предаде Себе за ны приношение и жертву Богу в воню благоухания ( Еф.5:2 ). |
| Как он начинается, этот 21-й псалом? Вот первая-то фраза: Элои! Элои! ламма савахфани, еже есть сказуемо: Боже Мой! Боже Мой! внемли Мне; для чего Ты оставил Меня? (см. Мк. 15:34 ). Вот с этого текста начинается 21-й псалом. Значит, Господь-то использовал, говорил этими словами: Далеки от спасения моего слова вопля моего. Боже мой! я вопию днем – и Ты не внемлешь мне, ночью, – и нет мне успокоения. Вот это богооставленность. Это богооставленность. Об этом говорил неоднократно митрополит Антоний (Блюм). Но говорить на эту тему нужно с величайшей осторожностью, чтобы не впасть в психологизм. Нам не дано в опыте религиозном своём почувствовать страдания Безгрешной Личности. Все люди, какие бы ни были они чистые и прочее, всё-таки несут на себе печать греха (ср. Быт. 4:15 ) и страдают, имея за собой в какой-то степени какую-то вину (см. Исх. 20:5 ) – вину Адама, которая переходит на его потомство. И нет чистых людей. Я не знаю праведника, который, делая добро, не грешил бы в той или иной степени (см. Еккл. 7:20 ). За нами есть что-то, водится. И вот страдания безгрешной, Абсолютно Безгрешной Личности в опыте нам неизвестны. Тем более, что на Христа обрушилась не просто вина – у Него её не было: Кто из вас обличит Меня в неправде? (см. Ин. 8:46 ). Это Он единственный задал такой вопрос, и никто не мог Ему ничего сказать. Потому что вот грядет князь сего, и во Мне не найдет ничего (см. Ин. 14:30 ), за что бы ему вот так зацепиться. Нету в Нём вины и тени греха (см. Пс. 91:16 ; 1Ин. 3:5 ; Иак. 1:17 ). И поэтому говорить о страданиях Христа как безгрешной личности – здесь удобее молчание (см. Задостойник праздника Рождества Христова), потому что мы впадаем в психологизм. И мы никогда не поймём во всей глубине страдания невинной Жертвы за грехи всего (см. Рим. 8:3 ; Ис. 53:6 ). Вот приводил такое сравнение Софроний, автор книги о старце Силуане : вот возьмите пирамиду Хеопса, такую громаднейшую, переверните её и вот этим треугольником поставьте на голову. Какая сила сосредоточится в этой точке? Так это он привёл только сравнение. |
| 3585. Александрийский 19–летний цикл, применявшийся при исчислении Пасхи. 3586. Ср.: Кол. 2:16. 3587. Ср. у Вергилия, georg. 1. 277: quintam fuge. 3588. Пятый день после календ, нон и ид. Ср. у Авла Геллия (noct. att. 5. 17). 3589. «Египетские» дни – это 3 и 21 апреля, 3 мая, 19 сентября и 3 октября. 3590. «Первый месяц» – авив или нисан, соответствует марту–апрелю. Ср.: Числ. 9:3. 3591. См.: Мф. 5:17. 3592. См. Chronicon Paschale, Prol. 224. 3593. Понедельник. 3594. 18 апреля. 3595. 25 апреля. 3596. То есть в 373 и 377 г. 3597. 24 марта и 31 марта соответственно. 3598. 9 апреля и 16 апреля соответственно. 3599. 20 марта. Иудеи в 387 г. праздновали пасху до дня равноденствия. 3600. 25 февраля и 26 марта соответственно. 3601. 27 марта и 25 апреля соответственно. 3602. 25 апреля. 3603. 21 марта и 21 апреля соответственно. 3604. 21 апреля 379 г. 3605. 23 апреля. 3606. 18 апреля. 3607. Ноны – первая четверть луны (чаще 5–е число месяца, в марте, мае, июле и октябре – 7–е). 3608. Ср.: Chronicon paschale, Prol. 222. 3609. Ср.: Исх. 12:34. 3610. См.:1 Кор. 10:1–4. 3611. 23 апреля 360 г. 3612. Это последнее известное письмо свт. Амвросия, написанное в 396–397 гг. После смерти епископа Лимения, преемника свт. Евсевия (345–371), Верцелльская Церковь оставалась без епископа из–за возникших в ней раздоров. Впоследствии епископом был избран Гонорат. О том, как Гонорат причащал свт. Амвросия перед смертью, повествует Павлин Медиоланский (см.: uita А. 47). 3613. Свт. Евсевия. 3614. В епископском сане. 3615. Ср.: Еф. 2:14. 3616. Ср.:1 Кор. 1:30. 3617. Ср.: Ин. 10:11. 3618. Ср.: Деян. 20:29. 3619. Эти два монаха, последователи учения Иовиниана, оставили свой монастырь в Медиолане; см.: epist. Sir; epist. ex. с. 15; expl. ps. 25. 49. 3620. В действительности эпикурейцы учили не предаваться чувственным удовольствиям, но избегать всего, что вызывает страдание. 3621. Ср. у Эпикура (sent. 10). 3622. Издатели–мавристы предполагали, что речь идет о Филодеме Гадарском (1 в. до н. э). 3623. Ср.: Деян. 10:10–16. |
| Богоявления. В дни Ветхого Завета Его присутствие проявлялось в пламени и облаках дыма ( Быт.15:17 ; Исх.3:2; 19:9,16; 33:9 ; Пс.77:14; 98:7 ); в бурях и грозах ( Иов.38:1; 40:1 ; Пс.17:10–16 ) и в тихом веянии ветра ( 3Цар.19:12 ). Он символически обитал среди херувимов ( Пс.79:2; 98:1 ). До воплощения Христа особое место среди богоявлений – это явления Ангела Господня ( Исх.3:2 ; см. также Быт.16:7–14; 31:11,13; 32:28 ; 2Цар.24:16 ; Зах.1:12 ). Хотя Он и назван ангелом, Он говорит как Бог, действует как Бог, принимает поклонение как Бог . Он даже называется Богом. По мнению христианских экзегетов, этот Ангел – второе лицо Троицы (ср. Мал.3:1 ) 83 . Иисус Христос. Вне всякого сомнения, величайшее откровение Бога – вочеловечивание Господа нашего Иисуса Христа. Оно свидетельствует о Боге ( Ин.1:14 ), открывает Его природу ( Ин.14:9 ), Его силу ( Ин.3:2 ), Его мудрость ( Ин.7:46 ), Его славу ( Ин.1:14 ), Его любовь к нам ( Рим.5:8 ). Воплощение возвещает вечную жизнь, «которая была у Отца» (см. 1Ин.1:1–3 ). Мы получаем откровение и через деяния Христа ( Ин.2:11 ), и через Его слова ( Мф.16:17 ). Записанное божественное Откровение (Священное Писание и Священное Предание) 84 . Божье Слово, записанное Моисеем и пророками, стало тем средством, с помощью которого Бог открывал Себя и Свои намерения об Израиле и других народах. Бог желал, чтобы будущие поколения людей читали и слушали эти книги, и через них познавали Его как своего Спасителя и Царя. Повинуясь Его Слову, они могли получить Его благословения ( Втор.4:5–8 ; Нав.1:8 ; Пс.1:1–3 ) и узнать о страшных последствиях уклонения от Него ( Втор.31:26–29 ; Ис.30:8–4 ) 85 . Пророки, когда говорили, а затем записывали Божию весть, верили, что они это делают не от себя, а от Бога. Именно эту мысль высказывает св. ап. Пётр: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» ( 2Пет.1:19–21 ). Движимость Духом Святым – это Божие участие в изречении пророчества, Божие вдохновение. Отсюда возникает понятие о богодухновенности Священного Писания. Богодухновенность Священного Писания |
| Для чего же родился слепым? Чтобы на нем явились дела Божии, то есть природа допустила недостаток, чтобы проповедован был Художник» (162. См. листок от 13 мая). 133 «Иисус, услышав то (о болезни Лазаря, брата Марии и Марфы — П. Д. ), сказал: эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий» ( Ин.11:4 ). 134 Под происходящим по «естественным» причинам мы будем понимать все происходящее в соответствии со свойствами (закономерностями, законами), которыми Бог наделил сотворенные Им объекты: «Весь он (вещественный мир — П. Д. ) состоит из законов и подчинен этим законам; и законы эти очевидно — дело Премудрого, Всеблагого и Всемогущего Духа, Дух этот есть Бог» (150: 537, 538). «Слава Тебе, явившему непостижимую мудрость в законах вселенной; слава Тебе, вся природа полна законов Твоего бытия» (акафист благодарственный «Слава Богу за все», икос 7). «По окончании творения Бог предоставил миру жить и развиваться по установленному Им плану и законам (или, как принято говорить, по “законам природы”» (177: 121). Свт. Игнатий Брянчанинов говорит: «Мне дано узнать, что природа управляется обширнейшим, премудрым законодательством, что законодательство это одинаково объемлет и громаднейшие, и самые малейшие творения. Ничто из существующего не изъято из подчинения законам» (148: 4). 135 Отметим, что в Священном Писании приведены примеры того, что за грех или праведность (плохие или добрые дела) одних людей, других — может постигнуть, соответственно, милость или гнев Божий, даже если эти люди и не находятся в родственных отношениях. Так, например, за то, что царь Давид приказал исчислить Израильтян, Господь, по выбору Давида из трех предложенных ему Господом наказаний, наслал язву на Израильтян и умерло семьдесят тысяч человек ( 2Цар.24:10-17 ; 1Пар. 21:1-17 За то, что фараон не хотел отпускать сынов Израилевых из Египта, Господь насылал на землю Египетскую различные казни ( Исх.7:20, 21; 8: 6; 8: 17; 8: 24; 9: 6; 9: 10; 9: 23-26; 10: 22-23; 12: 29-30 ), в том числе смерть египетских первенцев ( Исх.12:29-30 ). |
| Никто не приходит к Отцу, как только через Меня — все прочие религиозные или мистико-аскетические попытки достичь Бога обречены на неудачу: никому из людей не дано достичь Неба — на это способен только Сын Человеческий, сошедший с небес (3:13), и Он — единственный посредник между Богом и людьми, ср. 1:51. И отныне знаете Его — слово отныне относится к тому моменту, когда Иисус, завершив откровение об Отце, удаляется к Нему в славе. Прощальные речи раскрывают смысл этого момента “совершения”, см. предсмертный возглас Иисуса Совершилось! ( в 19:30. Филипп сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас — о Филиппе отдельно от других Апостолов говорится только в Евангелии от Иоанна, см. 1:44. Здесь, как и в других местах четвёртого Евангелия, недоуменный вопрос слушателя продвигает рассуждение на следующую ступень. Просьба Филиппа предполагает раздельное существование Отца и Сына, в то время как в действительности Они пребывают друг в друге; эта просьба выражает глубочайшую потребность верующего человека, ср. дерзновенное желание Моисея покажи мне славу Твою (Исх 33:18; в Септуагинте moi seaumTn ‘покажи мне Себя’). В раввинистическом трактате “Берахот” (17а) говорится: “В мире будущего века нет ни еды, ни питья, ни брачных отношений, ни работы и дел, ни зависти, ни ненависти, ни ссор; но праведные сидят с венками на главах, радуясь великолепному свету Шехины [Божиего присутствия], как сказано: И они видели Бога, и ели и пили (Исх 24:11)”. Ничто нельзя желать более, чем увидеть истинного Бога, но невозможно ни увидеть, ни узнать Его иначе чем через Иисуса. Видевший Меня видел Отца — вопрос Филиппа основан на непонимании личности и служения Иисуса как совершенного Божьего откровения, о чём говорится уже в прологе Евангелия (1:18). Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? — вопрос предполагает, что эта вера в ученике уже должна быть; ср. 17:21 (как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе) и первосвященническую молитву (гл. 17) в целом. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам — в Евангелии делами называются события, на которые люди призваны ответить верой, ср. |
|
|
