| 93. Περ θεων ονομτων 4, 19//PG 3,716С. 94. См. 1Кор.12:8. 95. Περ Αγου Πνεματος//PG 52,817. 96. Περ Αγου Πνεματος κατ Μακεδονιανων//PG 45,1325CD. 97. См. Γρηγορου Νσσης Επιστολ 24//PG 46,1089С. 98. Λγος 30//PG 36,132В. 99. μιλα 14 εις ωννην//PG 59,91. 100. Περ γιου Πνεματος//PG 32,108С. 101. Ομιλα 14 εις ωννην//PG 59,174. 102. См. Προς Θαλσσιον//PG 90,637D. 103. Ин.1:16. 104. Ομιλα 14 εις ωννην//PG 59,91-92. 105. Επιστολ 234//PG 32,869AB. 106. Προς Θαλσσιον//PG 90,320A. 107. Λγος 38//PG 36,324A. 108. См. Пс.43:4 109. Πρς Μαρινον//PG 91,33А. 110. Περι αποριων//PG 91,1253D. 111. Πρς Ευνμιον//PG 45,461АВ. 112. Λγος 45//PG 36,625С. 113. Περ ουρανου Ιεραρχας 4, 1//PG 3,177С. 114. Κεφλαια περ αγπης 1, 100//PG 90,981D-984A. 115. Περ θεων ονομτων 5, 2//PG 3,816С. 116. Там же, 5, 1//PG 3,816В. 117. Там же, 12, 4//PG 3,972В. 118. Μ. Βασιλεου Επιστολ 234//PG 32,868С. 119. М. Αθανασου (ψευδ.) Διλογος μετ Μακεδονιανου 1, 14//PG 28,1313A. 120. Κεφλαια θεολογικ 1, 42//PG 90,1193D. 121. Περ αποριων//PG 91,1076С. 122. Περ θεων ονομτων 5, 5//PG 3,820С. 123. Πρς Ευνμιον//PG 45,1101D-1105A. 124. Там же//PG 45,1105С. 125. Πρς Ευνμιον 2//PG 45,965B. 126. Διονυσου Αρεοπαγτου Περ θεων ονομτων 3, 1//PG 3,680B. 127. См. Мф.18:10. 128. См. Исх.33:23, Чис.12:7-8, Втор.5:24. 129. 1Кор.13:12. 130. См. Исх.33:20. 131. Ин.1:18. 132. См. Мф.5:8. 133. См. Ин.3:34. 134. μιλα εις ωννην 30, 2//PG 59,174. 135. Κατ Ευνομου 2, 32//PG 29,648A. 136. Περ θεων ονομτων 2, 7//PG 3,645В. 137. Περ εκκλησιαστικς ιεραρχας 1, 4//PG 3,376В. 138. Περ θεων ονομτων 11, 6//PG 3, 956АВ. 139. Об обожении ангелов см. Διονυσου Αρεοπαγτου Περ ουρανου ιεραρχας 7, 2//PG 3,208С. 140. Там же, 12, 3 и 13, 3//PG 3,293В, 301D-304A. 141. Περ θεων ονομτων 11, 6//PG 3,953D-956A. 142. См. Мф.10:28. 143. Κηρυκτικν εις Ευαγγελισμν 5//PG 28,924В. 144. Περ γου Πνεματος 9, 22//PG 32,108С. 145. Там же, 22, 53//PG 32,168С. 146. Имеется в виду Собор 1341 г. |
| 2Пар.5:7 . И принесли священники ковчег завета Господня на место его, в давир храма – во Святое Святых, под крылья херувимов. 2Пар.5:8 . И херувимы распростирали крылья над местом ковчега, и покрывали херувимы ковчег и шесты его сверху. 2Пар.5:9 . И выдвинулись шесты, так что головки шестов ковчега видны были пред давиром, но не выказывались наружу, и они там до сего дня. 2Пар.5:10 . Не было в ковчеге ничего кроме двух скрижалей, которые положил Моисей на Хориве, когда Господь заключил завет с сынами Израилевыми, по исходе их из Египта. Замечание о шестах ковчега и о присутствии их при последнем до сего дня (стих 9, ср. ( 3Цар.8:8 )) принадлежит современному Соломону составителю церковно-государственных летописных известий, а не самому свящ. писателю книг Паралипоменон, предположительно Ездре: уже при Ровоаме драгоценная утварь храма была похищена фараоном египетским Сусакимом ( 3Цар.14:25–26 ; 2Пар.12:9 ), а после плена, в храме Зоровавеля не было и самого ковчега. Таким образом, данное замечание, подобно другим чертам повествования, указывает на документальный характер известий кн. Паралипоменон (Cornelius a Lapide ad hoc locum. проф. А.А. Олесницкий , «Государственная Летопись царей иудейских», Труды Киевской Духовной Академии, 8, с. 420–421; проф. П.А. Юнгеров , «Происхождение и историчность кн. Паралипоменон», 1905, сентябрь, с. 15–16; Ср. «Толковая Библия», т. II, с. 461). Из замечания ст. 10: «не было в ковчеге (храма Соломонова) ничего, кроме двух скрижалей» (ср. ( 3Цар.8:9 )) можно уже заключать, что в скинии Моисеевой ковчег заключал и еще нечто: именно по ( Евр.9:4 ) там были, кроме скрижалей завета (ср. Втор.10:1 ), еще золотой сосуд с манною ( Исх.16:32–34 ) и жезл Ааронов расцветший (( Чис.17:10 ); см. «Толковую Библию», I, с. 328 и 546; проф. Олесницкого, «Ветхозаветный храм», с. 151). 2Пар.5:11 . Когда священники вышли из святилища, ибо все священники, находившиеся там, освятились без различия отделов; 2Пар.5:12 . и левиты певцы, – все они, то есть Асаф, Еман, Идифун и сыновья их, и братья их, – одетые в виссон, с кимвалами и с псалтирями и цитрами стояли на восточной стороне жертвенника, и с ними сто двадцать священников, трубивших трубами, |
| 33 ты для них как забавный певец с приятным голосом. Хотя теперь на Иезекииля перестали смотреть как на человека, только произносящего пословицы (см. ком. к 20,49), все же большинство изгнанников видело в нем не более чем источник развлечения. Глава 34 34:2–10 Раненые, больные или выбившиеся из сил овцы всегда находятся под особым надзором пастуха, и он не знает отдыха в заботе о них. И в Израиле идеальный правитель обязан так же заботиться о бедных и угнетенных (см. ком. к 22,7). Между тем израильские цари вместо того, чтобы искоренять притеснение и эксплуатацию, весьма часто были сами угнетателями. 34 вот, Я Сам отыщу овец Моих. Бог устранит неверных правителей и возьмет на Себя роль Пастыря (см. ком. к ст. 2–10). Ср. Лк. 15,3–7 . 34 они были рассеяны в день облачный и мрачный. Ср. Иоил. 2,2 ; Соф. 1,15 ; Ис. 60,2 ; Иер. 13,16 . См. ком. к 7,7. 34 Я буду судить... между бараном и козлом. Здесь, вероятно, метафорически описаны представители могущественных и богатых слоев иерусалимского общества, угнетавшие бедных людей. Ср. Неем., гл. 5. 34 И поставлю над ними... раба Моего Давида. Это обетование восстановления храма (34,6.10–16) предвосхищает царство Мессии. Раб Божий, подобно царю Давиду, будет править в мире по справедливости, и тогда начнется процветание, превосходящее благоденствие в правление Давида. Правда, никто из потомков Давида периода восстановления храма не соответствовал пророческому предвосхищению Иезекиилем будущего Израиля. Зато в Новом Завете Добрым Пастырем стал сам Иисус Христос (см. ком. к ст. 2–10). 34 Давид будет князем среди них. См. ком. к 37,24. 34 И заключу с ними завет мира. Завет включает в себя безопасность страны и изобилие плодов земли. безопасно будут жить в степи и спать в лесах. Опасность исходила от диких зверей ( Лев. 26,6 ; Ис. 65,25 ; Иер. 5,6 ; Плач 3,10 ; Ос. 13,8 ). 34 узнают, что Я... с ними. См. ком. к 6,7. Я... с ними, и они... Мой народ. Суть Завета Божия с Израилем состоит в том, что Господь будет его Богом, а Израиль Его народом (11,20; 36,28; Исх. 6,7 ; Втор. 7,6 ; Иоил. 2,27 ). Глава 35 |
| " Хотя слово " грех " употребляется здесь (в словах " первородный грех " - П.В.) в переносном смысле и свидетельствует о болезненном состоянии человеческой природы, но не означает какой-либо нашей личной виновности. Мы виновны за свои личные грехи и ту греховную страстность, которая возникает в нас за невоздержание наше " (104:28). " Но дети Адама и Евы не были повинны в их преступлении и не могли сознать себя преступными только на том основании, что их родители были преступниками " (108:105). 62. Господь не оставляет грех без соответствующего наказания (см., например, Исх.34:7; Чис.14:18; Евр.2:2), за исключением отдельных случаев (см., например, Иез.33:14 -16). О наказании за грех также говорили царь Соломон и Иисус, сын Сирахов: " Суд над согрешающими следует всегда за преступлением неправедных " (Прем.14:31); " Не прилагай греха ко греху, ибо и за один не останешься ненаказанным " (Сир.7:8); " И хотя бы и один был непокорный, было бы удивительно, если б он остался ненаказанным " (Сир.16:11). " Во всяком грехе находится вина и наказание, как два червя в испорченном зубе или в трухлявом дереве скрываются. Вины (то есть греха) Бог не хочет, но наказания, действительно, для нас предустановляет, да теми предает нас на измождение (на казнь) " (107:477). " Грех в самом себе несет болезнь, наказание человеку. Страдания являются следствием грехов. В некоторых страстях причины страданий очевидны, например: в пьянстве, наркомании. В других, особенно душевных, это сложнее заметить, но они поражают человека не менее жестоко. Что только не сделали зависть, самолюбие, алчность и т.д. Не они ли порождают ссоры, вражду, убийства, войны и т.п.? " (105:129). 63. Из слов царя Давида к Господу можно сделать вывод о том, что согрешил именно Давид, а наказанию подверглись, помимо его самого, также и его подданные: " вот, я согрешил, я поступил беззаконно; а эти овцы, что сделали они? " (2Цар.24:16) - или: " я согрешил, я сделал зло; а эти овцы что сделали? " (1Пар.21:17) 64. " Господь, Бог наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода " (Исх.34:6,7). См. также Исх.20:5; Лев.26:39; Чис.14:18,33; Втор.5:9; 12:25,28; 1Цар.2:33; 3:13,14; 2Цар.12:13,14; Пс.36:28; Ис.14:21; Иер.32:18; Плач.5:7; Прем.3:16. |
| Лев 23. 5-6). Пасха отмечалась ритуальной трапезой. Для пасхальной трапезы использовали однолетнего агнца муж. пола без порока от овец и коз, к-рых приносили в жертву к концу 14-го дня первого месяца (авива). Кровью жертвенного агнца помазывали косяки и перекладины дверей в домах, где совершались трапезы; мясо жертвы, приготовленное на огне, съедалось в ту же ночь с пресным хлебом и горькими травами (Исх 12. 7-8). Название праздника происходит от глагола , что означает «прошел мимо», «миновал» (Исх 12. 13, 27), ибо, согласно Исх 12. 11-16, в эту ночь Господь прошел по земле Египетской, поразил егип. младенцев и произвел суд над егип. «богами», кровь жертвенных агнцев на дверях евр. домов была знаком, чтобы карающий Господь «прошел мимо». В праздник Пасхи, установленный в память об этом освобождении, и в течение 7 дней после него евреи должны были есть только пресный хлеб, соблюдать покой от всякой работы и совершать священное собрание в 1-й и 7-й дни (см. также: Исх 12. 42-50; 13. 3-10; 23. 15; 34. 18; Лев 23. 5-8; Числ 9. 2-14; 28. 16-27; Втор 16. 1-6). Если в кн. Второзаконие Пасха и праздник опресноков полностью отождествляются, то в кн. Левит сохраняется их относительная дифференциация (см. также Числ 28. 16-25). Праздник жатвы первых плодов (Исх 23. 16), или праздник седмиц (Исх 34. 22; Втор 16. 9-10), справляли через 7 недель после Пасхи (опресноков). По своему происхождению он связан с началом жатвы пшеницы (ср.: Ис 9. 2; Пс 65. 10-14). Исторически переосмыслен как память о даровании Закона Божия и считался настолько важным праздником, что нередко его называли просто праздник ( ). Этому празднику предшествовало паломничество к культовому центру (Втор 16. 9-12). Праздник жатвы первых плодов имеет в Пятикнижии 3 основных наименования: День жатвы (Исх 23. 16), День первых плодов (Числ 28. 26-31) и праздник седмиц (Втор 16. 9-12). Позднее его название Пятидесятница (Тов 2. 1; 2 Макк 12. 22) употребляется и в НЗ (Деян 2. 1, 20 16; 1 Кор 16. 8). В Талмуде он также обозначается (торжественное собрание, праздник) и рассматривается как продолжение Пасхи. |
| 7-я заповедь - «не прелюбодействуй» (Исх 20. 14) - запрещает внебрачные сексуальные связи. Прелюбодеяние - нарушение брачного союза, к-рый является Божественным установлением (см. ст. Брак ); нарушивший брачный союз, т. о., неблагонадежен и в соблюдении завета Божия ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 1. С. 338; Хэнна. 1994. С. 142). 8-я заповедь - «не кради» (Исх 20. 15) - в историческом контексте была направлена прежде всего на предотвращение хищения людей с целью продажи их в рабство (ср.: Быт 40. 15, слова Иосифа, где используется глагол , как и в Исх 20. 15) ( Герц. 2003. C. 1261). Кроме того, она запрещала незаконное присвоение чужого имущества, ограждая члена общества Израилева от притязаний со стороны иноплеменников. 9-я заповедь - «не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Исх 20. 16) - является логическим продолжением предыдущей, поскольку защищает личное достоинство человека. В практическом отношении заповедь имела важное значение для справедливого судопроизводства ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 1. С. 338). 10-я заповедь - «не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Исх 20. 17) - представляет собой обобщение и предпосылку для соблюдения 2 предыдущих заповедей: только тогда можно избежать злых слов и дел по отношению к ближнему, когда помыслы пресекаются (Там же. С. 338; Хэнна. 1994. С. 142; Герц. 2003. С. 1263). Зап. исследователи выделяют также специфический «культовый декалог» в Исх 34. 14-26, противопоставляя его «этическому декалогу» (Исх 20; Втор 5). Текстовые варианты Формулировка декалога во Втор 5. 6-21 в целом совпадает с формулировкой в Исх 20. 1-17 - во всех доступных текстах (в папирусе Нэша, кумран., масоретском (МТ) текстах, Септуагинте и самаритянском Пятикнижии). В масоретской редакции формулировки заповеди о субботе в Исходе и Второзаконии отличаются: «...помни [ ] день субботний, чтобы святить его» (Исх 20. 8) и «храни [ ; в синодальном переводе - «наблюдай»] день субботний, чтобы свято хранить его» (Втор 5. 12). Во 2-м случае смысл заповеди не меняется, но ярче выражается мысль о полном прекращении работы: «...чтобы отдохнул раб твой, и раба твоя как и ты» (Втор 5. 14). такой вариант, возможно, восходит к самому Моисею, когда он повторял закон с учетом опыта жизни народа в пустыне в течение 40 лет ( Юнгеров. 1907. Ч. 2. С. 33). Позднейшая раввинистическая традиция предполагает, что Моисей слышал из уст Божиих обе формулировки (Шевуот 20b). |
| жизни израильского народа были тесно связаны с идеей завета, заключенного израильским народом с Богом. З. М. определял чин и места богослужения, класс лиц, призванных осуществлять богослужение, обряды посвящения людей и отдельных предметов Богу и обряды ритуального очищения. Закон не только предписывает единое место для совершения общественных богослужений, но и детально описывает устройство скинии и находящиеся в ней предметы (Исх 25-27; 30. 1-10). По закону именно там должны быть ковчег завета и скрижали (Исх 26. 33; Втор 10. 2). Закон выделяет на особое служение Богу священников из рода Ааронова (Исх 28-29) и из колена Левиина (Втор 33. 9-11) (см. Левий ), указывает средства для их содержания (Числ 18. 21-23; 35. 1-8; Втор 14. 22-23, 28-29) и подробно описывает их священные облачения (Исх 28) (см. Священство ветхозаветное ). Закон предписывал систему жертвоприношений, приносимых священниками в скинии, и подробно излагал обряды для этих целей (Лев 1-7). Существенными элементами богослужения были священническое благословение (Числ 6. 24-27), каждение (Исх 30. 7-8, 34-38; Лев 16. 12), молитва (Лев 16. 21; Втор 26. 3, 14) (см. Ветхозаветное богослужение ). Посвятительные акты в отношении людей составляли: обрезание , выкуп первенцев (Исх 13. 2, 15; Числ 3. 44-48; 8. 17; 18. 15-16), помазание на служение (священническое, царское, пророческое) и священные обеты , в частности назорейство (см. Назореи ). В отношении животных и продуктов это выражалось в посвящении Богу перворожденных, начатков, десятин , даров по обету и военной добычи (см. Жертва ). Посвящение времени Богу выражалось в выделении субботы и особых праздничных дней (см. Ветхозаветное богослужение , Жертва ). На соблюдение святости членами израильского общества направлены законы о заповедях служения Богу, в частности: о священных праздниках и посещениях мест богослужений, законы против колдовства и против служащих ложным богам, законы, предписывающие милосердие и справедливость по отношению к людям и всем живым существам. |
| Предписания, касающиеся праздников, составляют важную часть законов Пятикнижия. Праздник отмечался 1 тишри (Лев 23. 23-25; Числ 29. 1-6), День искупления - в 10-й день того же месяца (Лев 16. 29-34, 23. 27-32, Числ 29. 7-11; см. ст. Йом Киппур ). Др. важнейшими праздниками были пасха (вместе с совпавшим с ней праздником Пресного хлеба (Опресноков)), Пятидесятница и праздник кущей . В эти 3 праздника все мужчины должны приходить в храм (Исх 23. 14-17; Втор 16. 16). Словом «пасха» ( ) в Библии называется ягненок, которого следовало зарезать 14-го числа 1-го месяца (т. е. нисана). День этого жертвоприношения называется в Библии праздником пасхи. Вслед за ним наступает праздник Пресного хлеба, или мацы ( ), длящийся 7 дней с 15 по 21 нисана (Исх 12. 1-28; Лев 23. 5-8; Числ 28. 16-25). Мн. ученые полагают, что первоначально эти праздники были независимы друг от друга: праздник пасхи мог сложиться в среде скотоводов, а праздник Пресного хлеба - у земледельцев. В Библии они еще различаются, а в позднейшей евр. традиции практически являлись единым праздником пасхи. Особое празднование указано в Пятикнижии для тех, кто были в дальней дороге или ритуально нечисты для совершения в срок пасхального жертвоприношения. Им предписано совершать пасху месяц спустя: вечером 14-го числа 2-го месяца (Числ 9. 10-12). Пятидесятница - рус. передача греч. названия (πεντηκοστη , ), к-рым этот праздник обозначается, напр., в Тов 2. 1, 2 Макк 12. 32, а также в НЗ, у Филона Александрийского и Иосифа Флавия . По-древнееврейски Пятидесятница называется - праздник недель (Исх 34. 22; Втор 16. 9, 10, 16; 2 Пар 8. 13); в Исх 23. 16 - - праздник жатвы (связь Пятидесятницы с жатвой подтверждает Исх 34. 22). Согласно Втор 16. 9, праздник недель наступает через 7 недель после начала жатвы. В Лев 23. 15-21 речь идет, очевидно, тоже о Пятидесятнице, хотя в этом тексте праздник не имеет специального названия. Там говорится, что 7 недель надо отсчитывать «от дня, следующего за субботой,- от дня возношения снопа». Эта неясная фраза по-разному интерпретировалась различными иудейскими течениями эпохи Второго храма: одни считали, что имеется в виду день, следующий за 1-м днем праздника Пресного хлеба (т. е. 16 нисана; эта т. зр. и закрепилась в иудейской традиции), но другие понимали «субботу» буквально и думали, что имеется в виду суббота, выпадающая на один из дней праздника Пресного хлеба, или 1-я суббота после окончания этого праздника. |
| 7–9 из ближайшего контекста главы; 3 . остается нерешенной та проблема, что, согласно классической теории, непосредственное сообщение о смерти Моисея (ст. 5) не принадлежит к Священническому писанию, и на его долю приходятся, по выражению Л. Перлитта, “лишь слезы израильтян”» (Ch. Dohmen, Kanon 60). Если считать эту аргументацию убедительной, то Втор.34:1–9 следует рассматривать как текст, написанный в ходе поздней редакции (вместе с Втор.34:10–12 ) после Р, специально в качестве финала Пятикнижия, то есть для своего нынешнего контекста. В таком случае вновь возникает закономерный вопрос, где же находился финал Р g . В случае, если Р g завершался рассказом о смерти Моисея (см. выше), становится возможным такое предположение: изначальный текст финала Р g был заменен в ходе редакции текстом Втор.34:1–9 . Сам Перлитт склоняется к несколько иному направлению, хотя и воздерживается от окончательного решения. Вот его мнение по «вопросу о финале Священнического писания»: «Мне симпатична и та откровенность, с которой говорит о своих мучительных сомнениях Р. Сменд. С одной стороны, он видит в Р (на основании обетования земли, данного патриархам) “отражение негативного опыта и позитивных надежд плена”; с другой стороны, он делает вывод, который лично мне кажется убедительным: “Если рассматривать Р как единое целое, то можно увидеть, что тема земли – не главная, а второстепенная; уже в Р g синайская перикопа – истинная цель повествования” [цит. по R. Smend, Die Entstehung des Alten Testament (ThW 1) Stuttgart 1978, 58]. Если после этого у нас усиливаются сомнения в интересе священства к теме завоевания земли, нас не удивит тот факт, что этой теме, которая была глубоко разработана девтерономической школой, влияние Священнического писания могло лишь придать дополнительные оттенки» (Priesterschrift 86f). 2.2.3 Финал Р g в Исх.40:16, 17а, 33b (Т. Пола 1995) В своем исследовании «Первоначальный текст Священнического писания» (Die ursprüngliche Priesterschrift), появившемся в 1995г., Т. |
| 28:16–25. Праздник опресноков. Праздник опресноков знаменует начало уборки ячменя (март-апрель). Опресноки пекли из зерна нового урожая без добавления закваски и вкушали с радостью, ибо это был первый знак будущего урожая. Дополнительную информацию см. в коммент. к Исх. 12:14–20 . 28:26–31. Праздник седмиц. Второй из трех великих праздников, наступающий через семь недель после уборки начатков пшеницы ( Исх. 34:22 ; Втор. 16:9–12 ), называется также праздником жатвы, или Пятидесятницей ( Исх. 23:16 ). Как и праздник субботы, праздник седмиц не связан с лунным календарем (в данном случае из-за неточности календаря, основанного исключительно на фазах луны). В цикле земледельческих работ этот праздник знаменует окончание жатвы пшеницы и традиционно связывается с получением закона на Синае. Кроме того, праздник седмиц ассоциируется с возобновлением завета и сопровождается паломничеством. Празднование включает «жертву потрясания» (см. коммент. к Лев. 8:27 ) из двух хлебов, жертвоприношение животных (семи годовалых агнцев, двух тельцов и одного овна) и жертву возлияния в благодарность за добрый урожай (см.: Лев. 23:15–22 ). Как и в случае других больших праздников, в жертву за грех народа полагалось принести козла ( Чис. 28:30 ). 29:1–6. Праздник труб. Первый день седьмого месяца (самого священного месяца еврейского календаря) должен был оглашаться трубным звуком бараньего рога (shofar) в память о заключении завета с Богом и Его попечении об Израиле. Возможно, большое значение этого праздника объясняется тем, что он приходился на седьмое новолуние седьмого месяца (что сопоставимо с субботним циклом). Все работы в этот день прекращались, и в дополнение к ежедневным жертвоприношениям приносилась жертва всесожжения. Праздник продолжался до десятого дня месяца, называемого Днем очищения (см.: Лев. 16:29–34 ). Позднее праздник труб превратится в праздник нового года, но это произойдет уже в послепленный период (см.: Лев. 23:23–25 ). 29:7–11. День очищения. День очищения – особый день, выделенный для избавления народа от грехов. О значении этого события свидетельствует тот факт, что все ритуалы должны были совершаться первосвященником в святая святых. Согласно Лев. 23:27–32 , День очищения приходится на десятый день после наступления нового года (в седьмом месяце). В этот день все израильтяне постились в своих домах, а первосвященник вступал во внутреннее помещение скинии и воскурял благовоние на золотом жертвеннике курения. Кровь приносимых в этот день жертв возлагалась на рога жертвенника, чтобы соединить этот святейший из жертвенников и дым его благовоний с потребностью народа в избавлении от грехов. Подробное описание этого ежегодного ритуала, включая возложение грехов народа на козла отпущения, содержится в Лев. 16 . |
|
|
