| Ст. 11. ...десницей – букв. «рукой»; в Библии рука («мышца») в переносном смысле означает мощь (см.: Исх. 6:6 ; 1Цар. 2:31 ) или защищающую силу (см.: Втор. 33:27 ). Ст. 13. Север и море – перевод славян. и греч. варианта, в евр. тексте читаем: «Север и юг»; ...Фавор – гора на севере Израильской долины; ...Ермон – одна из самых высоких гор на севере Палестины. Ст. 20. Речь идет о видении пророка Нафана (см.: 2Цар. 7:8–16 ). Ст. 21. ...помазал – см. примеч. к пс. 2:1–2. О том, как Самуил помазал юного Давида на царство, см.: 1Цар. 16:13 . Ст. 41. ...исполнил ужаса твердыни его – устрашил охраняющих укрепления Иерусалима. Псалом 89 Молитва Моисея – в надписании этого псалма св. отцы находят указание на грехопадение первых людей и последовавшее грозное определение Господне о страданиях человека во время земной жизни и возвращение его в землю по смерти. Ст. 4. ...Возвратитесь – ср.: «Возвратишься в землю, из которой ты взят» ( Быт. 3:19 ). Ст. 5. ...время стражи ночной – см. примеч. к пс. 76:5. Ст. 7. Трагизм человеческой жизни не только в ее краткости, но и в обилии бедствий. Псалом 90 Ст. 1. ...помощью – святые отцы подразумевали под помощью заповеди, которые даны человеку Богом как помощь в борьбе с силами зла; ...под кровом – этот словесный образ напоминает о том, что святилище Бога обладало правом давать убежище. Ст. 3. ...слова мятежного – клеветы, возмущающей душу. Ст. 4. Плечами ...оградит – сравнение с воином, который, стоя к врагу лицом, заслоняет собой (своими плечами, своей спиной) тех, кто стоит сзади него; ...под крылами – распространенное в Библии сравнение Бога с заботливой птицей, которая крыльями защищает птенцов (см.: Втор. 32:11–12 ; Ис. 31:5 ; Мф. 23:37 ; Лк. 13:34 ); ...щитом – букв. «оружием»; ...истина Его – человека, верного истине в слове и деле, защищает Бог. Ст. 5. ...страха ночного – речь идет, возможно, о злых духах. Ст. 6. Полночь и полдень считались опасным временем суток, когда разрушительные силы усугубляют свою активность. Беды – букв. «вещи», т. е. всего, что происходит в темноте; ...недуга – букв. «заключения» или «встречи»; ...беса полуденного – св. отцы подразумевают под этими словами злого духа лености, похоти, гнусных помыслов, невоздержания. |
| Помимо этих, есть и другие свидетельства авторства Моисея. В Ин. 5:46 Иисус говорит: «Моисей... писал о Мне», а по дороге в Эммаус Он разъясняет ученикам сказанное о Нем в Писании, «начав от Моисея» (Лк. 24:27). Да и в самом Пятикнижии сказано, что основной его составитель Моисей: он оставил подробный свод законов книгу завета (Исх. 24:3–7), он же и разъяснил закон, как о том свидетельствует Второзаконие (31,24–26). Однако в последние два столетия большинство ученых, не признающих свидетельства самой Библии об авторстве составляющих ее книг, считали, что Пятикнижие создано после вавилонского пленения и что его редакторы объединили в своей переработке по крайней мере четыре более ранних памятника письменности. Опираясь на варианты имени Бога (напр., Бог Элохим, и Господь Яхве), различия словаря (напр., еврейские слова со значением «служанка»), повторяющиеся эпизоды (напр., с женами патриархов Быт. 12:10–20; 20,1–19; 26,1–11) и законы (напр., предписания Пасхи: Исх. 12:1–20; 21–23; Втор. 16:1–8), а также на теологические расхождения, исследователи выделили в Пятикнижии повествование яхвиста (ок. 950 г. до Р.Х.), повествование элохиста (ок. 850 г. до Р.Х.), автора Второзакония (ок. 622–587 гг.) и священнический текст (ок. 500 г. до Р.Х.). Во второй половине нашего столетия эта точка зрения существенно изменилась. Литературные исследования и археологические данные показывают, что выделенные тексты содержат гораздо более ранний материал, возможно, частично восходящий к Моисею. Обращение к древним традициям Ближнего Востока позволяет предположить, что Моисей использовал литературные источники. Некоторые из них легко отождествить (напр., Быт. 5:1; Числ. 21:14); идентификация других затруднена стилевыми изменениями (ср. Быт. 1:1 2,3 и Быт. 2:4–25). И, наконец, пророки, которые вслед за Моисеем возвещали народу слово Божие (ср. Втор. 18:15–20), внесли в текст современные им языковые и исторические особенности, а также некоторые эпизоды, такие, как Быт. 36:31 (см. Введение в Бытие) и послесловие книги Второзаконие (Втор. 34:1–12). |
| Так, И. упоминается в Пятикнижии, в исторических книгах (Иисуса Навина, 3-4-й Царств, 1-2-й Паралипоменон), в Иер 33. 26, Ам 7. 9, 16 и в Пс 104. 9 употреблена (диалектная?) форма его имени - Эти примеры (кроме Книги прор. Амоса), где наряду с И. упоминаются Авраам и Иаков (Израиль), отсылают к историям из кн. Бытие, посвященным этим патриархам: к явлению им Бога (Исх 6. 3); клятве (Втор 34. 4) или завету Бога с ними (Исх 2. 24); наименованию Бога «Богом Авраама, Богом Исаака и Богом Иакова» (Исх 4. 5). В Книге прор. Амоса имя И. (или «дом Исаака») использовано в качестве синонима слова «Израиль», обозначающего евр. народ (Ам 7. 9, 16). О жертвоприношении И., к-рому уделено особенное внимание в постбиблейской евр. и христ. экзегезе, в канонических книгах ВЗ говорится только в кн. Бытие. И. также упомянут в неканонических книгах (Сир 45. 24; 1 Макк 2. 52); в Иф 8. 26 именно И., а не Авраам служит основным объектом божественного испытания. И. в еврейской традиции В постбиблейской евр. традиции рассказ о жертвоприношении И., которое получило наименование «акеда» ( букв.- «связывание»), приобретает особенное значение. Решимость Авраама принести своего сына в жертву Богу понималась как его заслуга, которая может отвратить Божий гнев от его потомков и искупить их грехи. Поэтому рассказ о жертвоприношении И. читается в синагогальном богослужении на 2-й день Нового года («Рош ха-шана»), именно в эти дни, согласно евр. традиции, на небесах выносится решение, кому жить, а кому умереть. Акеда становится в евр. традиции прообразом добровольной мученической смерти за веру (евр. «киддуш ха-Шем», букв.- «освящение имени [Божия]»; см., напр.: Эстер Рабба. 1). Самый ранний из текстов, где И. становится примером для мучеников за веру, встречается в 4-й книге Маккавейской (13. 9-12; 16. 18-20). Часто акеда трактуется как испытание и заслуга не одного лишь Авраама, но Авраама и И. В целом ряде текстов евр. традиции И. приписана не страдательная (как в Быт 22), а активная роль (ср.: Иф 8. 26). Согласно Иосифу Флавию, И., услышав от Авраама о повелении Божием, говорит, что несправедливо было бы ослушаться Бога и отца, и сам восходит на жертвенник ( Ios. Flav. Antiq. I 13. 4 В мидрашах встречается рассказ о том, как перед жертвоприношением к И. подошел Самаэль (злой ангел) и сказал: «Сын несчастной! Он ведь собирается зарезать тебя!», на что И. ответил: «Я согласен» (Берешит Рабба. 56. 4). В Таргуме Неофити И. на жертвеннике просит Авраама: «Отец, свяжи меня получше, чтобы я не лягнул тебя и не сделал твое жертвоприношение неугодным»; схожие слова вкладывает в уста И. Рабби Исаак (Берешит Рабба. 56. 8). Согласно др. преданию, И. сам связывает себя для принесения в жертву (Сифре на книгу Второзаконие. 32). |
| По свидетельству надписания псалма и по близкому сходству его характера и языка с Давидовыми псалмами, особенно 8 и 18, и в частности в образном описании гробы и бури с ст. 8–16 псалма 17, не может подлежать сомнению, что он написан был Давидом 137 . Судя по тому, что в нём говорится о прославлении Господа во храме (ст. 9 ср. Пс.5:8; 26:4 ) и поклонении Ему во благолепии святыни (ст. 2), а также о даровании Господом силы и благословения мира народу своему, можно полагать, что он написан был после устроения Сионской скинии, и притом в мирное время царствования Давида над Израилем. аломъ Двд, исхода а. Принесите Гдеви, сынове принесите Гдеви сыны вни, принесите Гдеви слав и честь: 1. Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь, в. принесите Гдеви слав имени поклонитес Гдеви во двор стмъ 2. воздайте Господу славу имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его. Надп. В евр. т. ( – халд.) Пс.надрывается только словами: Псалом Давида, а слова: исхода скинии читаются лишь в грек.-лат. перев., хотя, – по общепринятому изъяснению их о богослужебном употреблении Пс.в иудейской церкви времён второго храма при отдании праздника Кущей, – вероятно заимствованы из иудейских преданий и, может быть, составляют перевод еврейского надписания из какого-либо богослужебного сборника псалмов: () ; – ср. по евр. Лев.23:34 и 36. – Сообразно с общепринятым значением этого надписания и русским его переводом следовало бы и слав. буквальный перевод: исхода скинии, не дающий определённого смысла, заменить более ясным: во исходное (ср. Лев.23:36 слав.) праздника chiй (ср. Ин.7:2 и слав. Ncaлm. XIV в. Севаст. Собр. исходоу сни), или же прямо: праздника кущей (ср. Втор.16:16 ). – Подробнее о разночт. и значении этого надп. см. выше общ. введение к толк. стр. 37–33. Ст. 1 и 2 представляют введение к хвалебной песни, в котором псалмопевец, под впечатлением величественного и грозного явления природа, – именно разразившейся над Палестиною страшной гроза и бури, желая восхвалить Господа, приглашает сынов Божиих т. е. благочестивых верующих (ср. Быт. 6:2 и 4; Втор.14:1 ; Ин.1:12–13 ), от которых именно дары благоприятны Богу (Вас. В.), воздать Господу славу и честь, т. е. прославить его усердными молитвами и хвалебными песнями, принести ему в жертву агнцев (=сыны овни, как прибавлено в слав.-грек.-лат. и сирск. пер.) и поклониться ему в благолепии святыни (букв. с евр.), или в священном благолепии т. е. украшенными и внешне-телесною чистотой и чистыми, лучшими одеждами (ср. Исх.19:10 и 14), и внутренно-духовною чистотой и святостью ( Ис.1:16–17 ), подобно тому, как это всегда требовалось от совершающих богослужение священников, которые должны были являться для поклонения Господу не иначе, как украшенные особенными, благолепными священными одеждами ( Исх.28:2 и 40–43). |
| 2 Библейские критики считают, что исторические книги первой группы (Навина, Судей, Царств) были отредактированы девтерономистом (то есть человеком или группой людей, находившихся под сильным влиянием Второзакония), и потому прилагательное «девтерономический» прилагают к учению не только Второзакония, но и указанных исторических книг. Мы же в данном контексте употребляем термин «девтерономический» в более узком и буквальном смысле, то есть только в отношении книги Второзакония и потому в нашем словоупотреблении выражение «девтерономическое богословие» равнозначно выражению «богословие книги Второзакония». 4 См.: Christensen D. L. Deuteronomy 21:10–34:12//Word Biblical Commentary. Dallas, 2002. Vol. 6b. P. 784. 5 См.: Петров А.Е., Никитина И.С., Ткаченко А.А. Второзаконие//Православная энциклопедия. М., 2005. Т. 10. С. 18. 7 Так как о песни Моисея говорится в 31:16–22, то этот фрагмент также считается поздней интерполяцией. Более того, высказывается мысль, что изначально отрывки 31:14–15, 23–29 и 32:45–47 составляли единый отдел, в котором говорилось об избрании Иисуса Навина преемником Моисея, положении книги закона «одесную» ковчега Завета и содержались последние наставления Моисея. См.: Merrill E.H. Deuteronomy//The New American Commentary. Nashville, 2001. V. 4. P. 408. Несмотря на кажущуюся логичность такого построения, оно основано на вольном обращении с текстом Библии, в результате которого «вырезаются» целые отделы Священного Писания. Такой подход сам по себе не вызывает доверия. Кроме того, возникает простой вопрос: зачем редактор прибегал к таким замысловатым перестановкам в тексте Второзакония, вместо того чтобы просто добавить песнь Моисея со всеми сопутствующими примечаниями? 8 См.: Driver S.R. A Critical and Exegetical Commentary on Deuteronomy. Edinburgh, 1902. P. 347. 19 См.: Keil C., Delitzsch F. Commentary on the Old Testament. P. 986. В указанном комментарии приводятся и другие стилистические особенности песни, которые могут указывать на Моисея как на ее автора, однако не все из них представляются столь убедительными, как выбранные нами примеры. Например, наименование Бога «скалой» («твердыней») используется в Псалтири и в книге Исаии ( Пс.17:3, 91:16 ; Ис.26:4 ). Более того, в Пятикнижии термин употребляется в отношении к Богу только в песни Моисея, потому никак не может считаться признаком древнейшего происхождения данного гимна. Точно так же образ орла в стихе 11 хотя и имеет параллели с Исх.19:4 , нередко встречается в пророческих книгах. |
| 3:2,3. Первый «закон был написан перстом Божьим на каменных скрижалях ( Исх. 31:18 ; Втор. 5:22 ), но пророки предрекали дарование закона ( Ис. 2:3 ), который будет записан в сердце ( Иер. 31:31–34 ), как это и предусматривалось всегда ( Втор. 30:6,11–14 ). Иезекииль предсказывал, что Бог удалит каменное сердце человека и напишет Своим «Духом слово Свое на его плотяном сердце ( Иез. 11:19,20; 36:26,27 ). «Ветхозаветные пророки апеллировали к своему божественному призванию, а некоторые греческиефилософы в стремлении отделить себя от шарлатанов (2:17) также претендовали на божественное, а не на человеческое предназначение. 3:4,5. Иудеи за пределами Палестины иногда говорили о Боге как о самодостаточной Личности (ср.: 2:16). 3:6 . В греко-римском праве исследователи различали букву и дух закона. Возможно, здесь важнее то, что иудейские учителя иногда скрупулезно рассматривали даже каждую букву закона; буква сама по себе, таким образом, была отражением закона, она «убивала» просто вынесением смертного приговора виновному в нарушении моральных норм. Дух, однако, записывал нравственный закон в сердцах народа Божьего посредством дара Божественной благодати ( Иез. 36:26,27 ). 3:7–18 Слава двух заветов В Римской империи практически все знали, что Моисей был выдающимся вождем еврейского народа; многие видели в нем «божественного человека», одного из героев древности, наделенного особой силой отБога. Но слава, явленная во Христе, гораздо величественнее, хотя и выражена не столь эффектно, чем та, которая была открыта Моисею; таким образом, в определенном смысле апостолы, и Павел в их числе, выше Моисея. Здесь Павел отвечает на критику (возникшую, возможно, под действием его высокомерных оппонентов, см.: 11:13); Павел даже больше Моисея – но только в силу того, что он провозглашает Весть более важную, чем Моисей; его же оппоненты взывали к Моисею, стремясь утвердить свой авторитет (ср.: 11:22). 3:7. Когда Моисей вернулся, восприняв славу Божью, то лицо его излучало такое сияние, что многие испугались ( Исх. 34:29,30, 35 ). В иудейских кругах столь широко было известно это «повествование, что читатели Павла, вероятно, не раз слышали и другие толкования этой истории, хотя могли познакомиться с ней и просто из перевода Книги Исход в «Септуагинте. |
| как Я сказал Моисею. Обетование Моисею подтверждало более раннее обетование, данное Аврааму (ст. 6; Исх. 3,16.17 ). 1:4 Земля обетованная, о которой говорится здесь, по своим размерам превосходит территорию, которой израильтяне овладели в дни Иисуса Навина, и соответствует границам государства эпохи Давида и Соломона ( 3Цар. 4,21 ). Обетование земли в Книге Иисуса Навина рассматривается как относящееся к грядущим временам (13,1 и ком.; 23,5,12.13). 1:5–9 Обетование Божие адресуется непосредственно Иисусу Навину как преемнику Моисея. 1 буду и с тобою. См. Быт. 26,3 ; Исх. 3,12 . Присутствие Бога это не отвлеченное понятие и не мистическое переживание, но реальное, фактическое присутствие Его с целью исполнить данное Им обетование. 1 Будь тверд и мужествен. Уверенность, основанная на обетованиях Божиих, суть библейской веры. во владение. Это слово, как и родственные ему по смыслу слова «наследство» и «наследие», как правило, означает фактическое получение израильтянами земли обетованной, подразумевая обетование, данное прежде Аврааму, и наследование, которое дает определенные блага, равно как и налагает ответственность ( 1Пет. 1,4 ). отцам. Т.е. Аврааму, Исааку и Иакову. 1 исполняй. Здесь наглядно показана взаимосвязь между верой и смирением. Вера есть уверенность, основанная на обетованиях Божиих (ст. 6) и проявляющаяся в послушании Богу (ст. 7). закон. В древнееврейском языке значение этого слова включает в себя и обетования Божий, и Его заповеди, а также записи деяний Божиих. В данном случае возможен перевод «учение». завещал. Букв.: «заповедал», «повелел». 1 книга закона. См. 8,34.35; 24,26; Втор. 31,24–26 . поучайся. Ср. Пс. 1,2 : «о законе Его размышляет он день и ночь». Размышления над книгой закона и точное выполнение всего, что в ней записано, ведут к смирению и успеху (ст. 8), укрепляют веру и вознаграждают присутствием Божиим (ст. 9). 1 три дня. Значительная часть книги не имеет строгой хронологической последовательности (см. Введение: Характерные особенности и темы). В древнееврейском языке выражение «три дня» может означать и «несколько дней». |
| Назначение этой картины, изображающей верность предыдущего поколения, состоит в том, чтобы противопоставить ее извращенности современников Иеремии. Теперь Господь призывает их дать отчет (4). Завет подразумевал взаимные обязательства обеих сторон. Господь даровал землю обетованную и Свое благословение, одновременно требуя верности от Израиля. Теперь Он задает риторический вопрос, в чем Его вина, послужившая причиной тому, что Израиль отступился от Него (5). Грех поразил не только нынешнее поколение, но и их отцов. Грех, похитивший людские сердца, был не чем иным, как идолопоклонничеством. Это означало нарушение первой и основополагающей заповеди ( Исх. 20:3 ). В земле Ханаанской, которую даровал им Господь, они поклонялись Ваалу, богу, которому обычно поклонялось население Ханаана. (В выражении суетные идолы в ст. 5 обыгрывается имя Ваала на еврейском; смысл в том, что в действительности Ваал был пустым и бессильным.) Люди полностью перенесли свое поклонение на Ваала, вожди изменили своим особым обязательствам перед Богом и людьми и предались другому богу (8). Такова была сомнительная награда Господу, Который провел их сквозь тяготы в пустыне в землю изобилия (6–7; ср.: Втор. 8:7–10 ). Когда Господь называет эту землю Своим достоянием (7,), важно не то, каким образом она была приобретена, но то, что она извечно принадлежит Ему (ср.: Лев. 25:23 ). Тем не менее Его народ своими грехами сделал ее мерзкой в глазах Господа; они развратили себя, погрязнув в том, что Он решительно изгнал однажды с этой земли ( Лев. 18:19–30 ). 2:9–30 Обвинение В самом деле, именно Иудея оказалась стороной, нарушившей условия договора. Поэтому Господь теперь обстоятельно излагает Свое обвинение. Он обвиняет иудеев в том, что они променяли истинного Бога на идолов. Их слава – это имя Бога (11), воспоминание о Его явлениях Израилю во время скитаний в пустыне ( Исх. 40:34–35 ). В ст. 10–12 подчеркивается противоестественность отречения от Господа. Более того, променять Господа на бессильных идолов означало впасть в заблуждение. Это видно из истории Иудеи и Израиля. Львы (15), вероятно, относятся к Ассирии, которая разрушила Северное царство в 722 г. до н. э. (ср.: ст. 18 и см.: «Вступление»). Это былое поражение усиливается более современной угрозой Иудее со стороны Египта. Ст. 16 может относиться к смерти царя Иосии от руки фараона Нехао в битве при Мегиддо в 609 г. до н. э. ( 4Цар. 23:29 ). Тогда что толку надеяться на союз с такими империями (18)? Подобная политика в прошлом была связана с Ассирией (см.: 4Цар. 16:7 ) и не оправдала себя (см. коммент. к Ис. 7 ). А некоторые в Иудее будут искать спасения от Вавилона в Египте (24:8). Все это окажется напрасным и повлечет за собой наказание (19). |
| Методы месопотамской экстиспиции менялись. Шумер. обычай выбирать жреца городского божества с помощью Г. по внутренностям жертвенного животного говорит о том, что изначально ответ был только бинарным - «да/нет». В средневавилонский период от предсказателя требовалось составление отчета после каждого обследования внутренностей и повторное Г. в случае неблагоприятных знамений. В Ассирии для Г. составлялись подробные списки вопросов к богам. Для самого Г. часто требовалась подготовка (известны молитвы гадателей), и внимательно выбиралось время его совершения. В случае плохих предзнаменований совершались апотропеические ритуалы. Гибель месопотамской цивилизации, ее языков и системы письма не препятствовала проникновению методов Г. в Палестину, Египет, позже - в Европу. А. Т. В Ветхом Завете упоминаются различные формы Г. и дается их оценка с позиции религии Откровения. К допустимым приемам Г. относилось только метание жребия. Сам метод рассматривался как способ узнавания воли Яхве (Притч 16. 33). Примеров, где ситуация разрешается с помощью жребия, достаточно много. К нему обращаются при разделе Ханаана (Числ 26. 55-56; 33. 54; 34. 13; Нав 21. 4-6, 8; Суд 1. 3); при выявлении нарушителей в деле Ахана (Нав 7. 14) и Ионафана (1 Цар 14. 42); во время похода против вениамитян (Суд 20. 27-28) и при избрании первого царя Израиля (1 Цар 10. 20-22); к жребию обращается Давид, когда его преследует Саул (1 Цар 23. 9-12), и др. Кроме того, было известно Г. посредством урима и туммима (Исх 28. 30; Лев 8. 8; Числ 27. 21; Втор 33. 8; см. также: 1 Цар 28. 6; 1 Ездр 2. 63; Неем 7. 65), к-рое было прерогативой священников (урим и туммим входят в число их сакральных атрибутов). При этом функция оракула включается в число основных обязанностей ветхозаветного священства (Втор 33. 8-10) (ср.: древнеевр. - священник, жрец, и араб. - предсказатель). Хотя библейские тексты не дают описаний ни вида урима и туммима, ни самой процедуры оракула с их применением, большинство исследователей сходятся во мнении, что они представляли собой жребии, хранившиеся в мешочке под нагрудным карманом священников. Как предмет священнического оракула в ряде текстов фигурирует также ефод (Суд 18. 14-20; 1 Цар 23. 9-12; 30. 7-10; Ос 3. 4), по всей видимости тесно связанный с уримом и туммимом. |
| е. тем, которые не полагаются на заслуги своих предков, а стараются собственными делами снискать благоволение Божие и б) наказывает за грехи отцов только тех потомков, которые ненавидят Его ( Исх. 20:5 ), т. е. таких только, которые сами подражают грехам предков. – Великоименит Господь (19 ст.) и сотворил еси имя Себе (20 ст. – ср. 14:7) – этими словами выражается та мысль, что чудеса, совершенные Господом в Египте при изведении оттуда евреев и после, во время странствования по пустыне и при завоевании земли ханаанской, сделали Господа известным между всеми народами, составили Его имя или славу (ср. Исх. 7:3–5; 9, 14–16; 10:1–2 ; Чис. 14:13–16 ). – Якоже день сей (20 ст.) – см. выше ( Иер. 11:5 ). – Сотвориша, да сбудутся им вся злая сия – этими словами пророк указывает своим современникам, что как постигшие их бедствия плена являются следствием их беззаконных поступков, как справедливое наказание за них, которым угрожал еще пророк Моисей ( Втор. 28:48–52 ср. выше толк. Иер. 11:8 ). – Град предан есть в руце халдеев, воюющих нань от лица меча и глада и мора (24 ст.), в то время, к которому относится эта молитва пророка, именно – в 10-й год Седекии (1 ст.), город Иерусалим не был еще взят халдеями, а только был осажден ими (2 ст.), взятие же его совершилось только в 11-й год Седекии, в четвертый месяц, в девятый день месяца ( Иер. 39:2 ); если же пророк говорит, что град предан есть в руце халдеев, то он выражает этим лишь только уверенность свою в том, что в скором времени имело совершиться (ср. 36 ст.); основанием этой уверенности служило бывшее пророку откровение от Бога (3 ст. ср. 34:2). Причиною, по которой город Иерусалим предан будет в руки халдеев, осаждающих его (воюющих нань), пророк указывает меч, голод и мор: град предан есть от лица (по причине) меча и глада и мора. Так действительно и было: а) халдеи, осаждавшие Иерусалим с 9-года Седекии до 11-го ( Иер. 49:1–2; 52:4–5 ), ослабили иудеев голодом: в 11-й год, в четвертый месяц, в девятый день утвердися глад во граде и не бяше хлеба людем земли ( Иер. 52:6 ; 4Цар. 25:3 ); б) вместе с голодом усилилась конечно и смертность (мор), как всегда бывает при недостатке хлеба, и в) ослабленные голодом и мором осажденные иудеи уже не могли оказывать сколько-нибудь серьезного сопротивления халдеям и последние сделали в стене города пролом (просекоша град – Иер. 52:7 ) и довершили взятие города мечем: одних убили, других вынудили к добровольной сдаче ( Иер. 52:8–9 ). |
|
|
