| Псалом делится на три части, которые разграничены обещаниями Давида возвеличить Господа, когда рассеются облака (9–10, 18, 27–28). В каждом разделе можно отметить одни и те же основные моменты; это: а) мольба о вмешательстве Господа (1–3, 17, 22–24а); б) молитва о справедливом возмездии врагам (4–6, 8, 24б–26) и в) причины, лежащие в основе просьб о воздаянии врагам по заслугам (7, 11–16, 19–21). Основными мотивами являются следующие: страдания его незаслуженные, он невиновен (7, без вины); соболезнование Давида (13, 14) и сильная личная вражда (19–21). В этом, как и в других сходных по тематике псалмах, поражает энергия молитвы Давида и ее четкая направленность против своих обидчиков. Необходимо помнить о существовании такого чувства, как праведный гнев, который проявлял Господь Иисус Христос ( Мк. 3:5 ), Его святые ( Отк. 6:9–10 ), о котором упоминается и в Еф. 4:26 . Весь псалом (как и все аналогичные псалмы) пронизан мыслью, что Давид ничем – ни словом, ни делом – не согрешил против своих преследователей, которые беспричинно гнали и мучили его. Здесь, как и в псалме 33, проводится мысль, что в любой самой безысходной ситуации необходимо молиться и полностью полагаться на Господа. 1–10 Молитва об избавлении от опасностей . Мольба о вмешательстве Господа (1–3) сопровождается молитвой о справедливом воздаянии врагам (4–6) и указанием на беспричинность преследований с их стороны (7). Тема возмездия повторяется в ст. 8, а затем следует обещание воздать славу Господу за Его спасительную помощь (9, 10). Использование военной терминологии (1, 2) подчеркивает неодолимую мощь Господа, которой неспособны противостоять объединенные силы противника. 1 Тяжба – слово из юридического лексикона. В первом молитвенном обращении Давид призывает к соблюдению справедливости. Господа не подобает просить о том, чтобы свершилось неправедное дело. Побори – даже находясь в смертельной опасности, Давид не предполагает взять в руки оружие, предавая все в руки Господа. 2, 3 Щит… латы – необходимое средство обороны. Меч – Давид призывает Господа не только к защите, но и к активным действиям. Он желает также получить новые заверения об удовлетворении чаяний его души. 4 Да постыдятся и посрамятся, то есть их упования подвергнутся публичному разоблачению. 5 Прах – символ беспомощности перед судом Божьим. Ангел Господень – см. коммент. к Пс. 33:8 . Ангел Господень упоминается в Псалтири только в этих двух псалмах: Он избавляет от врагов (33:8), рассеивает и преследует их (34:5–6). Молитва о возмездии всегда следует за осознанием воли Господней, которую Он открывает людям. Он объявляет ( Втор. 19:18–19 ), что замышляющие зло против другого сами обрушивают его на себя, получая по заслугам. В таких случаях мы смиренно произносим: «Да будет воля Твоя», тогда как псалмопевец с уверенностью восклицает, что воля Его известна! 10 Кто подобен Тебе? Ср.: Исх. 15:11 ; Мих. 7:18 . |
| Первые две главы этого раздела описывают пункт за пунктом различные жертвы, которые Израиль должен приносить Господу. Всего ярко освещено восемь различных случаев. Я перечислю их в левом столбике таблицы 13 с параллелями из другого культового календаря в Пятикнижии ( Исх. 23:10–19; 34:18–24 ; Лев. 23:1–44 ; Втор.16:1–17 ). См. таблицу 13. Жертвоприношения Израиля Господу были в форме животных, чистой муки, елея и вина. Книга Чисел (28–29) знакомит нас с точным количеством, или долей того, что должно приноситься в конкретном случае. Жертвы животных перечислены в таблице 14. Количество животных, приносимых в качестве жертвы всесожжения, численно превосходит животных, которые приносились в жертву за грех, примерно в отношении 40:1. В нашем исследовании Книги Левит мы видели, что жертва всесожжения, в отличие от жертвы за грех, в первую очередь не является искупительной по своему назначению. Скорее, она является выражением хвалы и благодарности. Это, таким образом, отмечает выдающуюся особенность еврейского поклонения. Интересно отметить также, что только для праздника кущей было характерно определенное, причем уменьшающееся, количество животных, точно оговоренное на каждый день. Один этот праздник покрывает примерно 60 процентов всей суммы тельцов, 40 процентов всей суммы овнов и 36 процентов всей суммы козлов. И вновь, как мы уже заметили в непосредственно предшествовавших главах, Книга Чисел определяет для Израиля линию поведения, которой он должен последовать после того, как поселится в Палестине. Земля будет поделена (гл. 26), Иисус Навин будет вождем (гл. 27), и жизнь Израиля будет проникнута поклонением (гл. 28–29). Таблица 13. Культовые календари Числа (28–29) Исход (23:10–19) Исход (34:18–26) 1. (28:3–8) 2. (28:9:10) 3. (28:11–15) 4. (28:16–25) 5. (28:26–31) 6. (29:1–6) 7. (29:7–11) 8. (29:12–38) Ежедневное приношение Субботнее всесожжение Всесожжение в новомесячия Жертвоприношение на Пасху и праздник опресноков Жертва на Пятидесятницу (праздник седмиц/первых плодов) Жертвоприношение на новый год Жертвоприношение в день Искупления Жертвоприношение на праздник кущей |
| 23:27,28. С точки зрения ритуальной чистоты, наиболее опасным было прикосновение к мертвому телу (в результате чего человек делался «нечистым» на семь дней; Чис. 19:11 ). Фарисеи считали нечистым даже того, чья тень падала на мертвое тело или гроб. Неприметные надгробия (или оссуарии из известняка) красились перед каждой Пасхой в белый цвет, чтобы избежать нечаянного контакта с ними и не оскверниться. «Окрашенные» – вероятно, аллюзия на Иез. 13:10–12 и 22:28; обмазка может скрыть ветхость стены, но не предотвратить ее обрушение. 23:29–39 Убиение пророков Это последнее «горе» (23:29). 23:29,30. В раннем иудаизме мученичеству пророков в Израиле уделялось более пристальное внимание, чем в Ветхом Завете (напр.: Иер. 26:20–23 ; ср.: 2Пар. 36:15,16 ). В еврейском обществе этого периода воздвигались гробницы-памятники пророкам и праведникам (в том числе и тем, кто не претерпел мученичества, напр., Давиду или Олдаме). 23:31. Смысл выдвинутого Иисусом обвинения очевиден: «каковы отцы, таковы и сыновья»; всенародный грех будет лежать на потомках нечестивых, пока они не покается ( Исх. 20:5 ; Втор. 23:2–6 ; 1Цар. 15:2,3 ; Ис. 1и др.). 23:32. Подобные иронические рекомендации были характерны для пророческих писаний ( Ис. 6:9 ; Иер. 44:25 ; Ам. 4:4,5 ): иди и греши, если считаешь нужным, но за все это Бог приведет тебя на суд ( Еккл. 11:9 )! 23:33. Сравнение со змеями, само по себе оскорбительное, несло дополнительную смысловую нагрузку ( Пс. 57:5; 139:4 ; ср.: Быт. 3 ). О выражении «порождения ехидни-ны» см. в коммент. к 3:7. 23:34. Пророков, согласно Ветхому Завету, посылал Бог, или, согласно некоторым еврейским преданиям, премудрость Божья (ср.: Лк. 11:49 ). Здесь их посылает Иисус. Евреи в основной своей массе верили, что деятельность истинных пророков прекратилась в конце ветхозаветной эпохи и возобновится только в конце времен. Здесь Иисус перечисляет некоторые духовные категории: пророков, мудрых (учителей мудрости) и книжников, которые будут разъяснять Писания (ср.: 13:52). |
| Завершая разговор о том, как в Священном Писании Ветхого Завета рассматриваются вопросы, связанные с разводом, необходимо упомянуть о мерах по расторжению смешанных браков, предпринятых священником Ездрой и наместником Иудеи Неемией в середине V века до Р.Х., т. е. вскоре после времени деятельности пророка Малахии. О проблеме смешанных браков и её радикальном решении Ездрой и Неемией говорится в 1Езд.10–11 и Неем.13:23–29 . Позиция обоих указанных руководителей еврейского народа по отношению к смешанным бракам была бескомпромиссной: требовался развод иудеев с жёнами-иноплеменницами. Следовательно, развод в данном случае воспринимался как деяние необходимое и даже положительное в нравственном смысле. Но означает ли такая позиция косвенную поддержку или одобрение развода в принципе? Конечно нет, так как в этом случае речь идёт о браках противозаконных в своём основании и потенциально опасных для религиозной жизни иудейской послепленной общины. Чтобы убедиться в этом, необходимо сделать небольшой экскурс в историю возникновения проблемы смешанных браков в иудейской общине вскоре после возвращения из плена и оценить опасность этого явления. Браки с иноплеменницами получили широкое распространение вследствие того, что иудейская община была малочисленной и слабой в политическом отношении. Поэтому знатные иудеи, чтобы наладить дружеские отношения с самарянами и другими соседними народами, стали заключать брачные союзы с представительницами этих народов 201 , несмотря на то, что закон Моисеев категорически запрещал такие браки из-за возможного впадения в идолопоклонство (см.: Исх.34:11–16 ; Втор.7:3–4 ). При этом частичное подтверждение того, что после плена браки с иноплеменницами заключались в основном по политическим мотивам, можно видеть в словах Неемии, который сравнивает браки своих современников с браками царя Соломона, многие из которых, как известно, первоначально «большей частью являлись скреплением политических союзов» 202 . Однако впоследствии они привели к тому, что царь стал присутствовать при отправлении языческих обрядов и фактически впал в идолопоклонство, стал служить Астарте... и Милхому ( 3Цар.11:4–5 ). Подобная опасность угрожала и послепленной иудейской общине. |
| 10-11 и Неем. 13:23-29 . Позиция обоих указанных руководителей еврейского народа по отношению не смешанным бракам была бескомпромиссной: требовался развод иудеев с женами-иноплеменницами. Следовательно, развод в данном случае воспринимался как деяние необходимое и даже положительное в нравственном смысле. Но означает ли такая позиция косвенную поддержку или одобрение развода в принципе? Конечно нет, так как в этом случае речь идет о браках противозаконных в своем основании и потенциально опасных для религиозной жизни иудейской послепленной общины. Чтобы убедиться в этом, необходимо сделать небольшой экскурс в историю возникновения проблемы смешанных браков в иудейской общине вскоре после возвращения из плена и оценить опасность этого явления. Браки с иноплеменницами получили широкое распространение вследствие того, что иудейская община была малочисленной и слабой в политическом отношении. Поэтому знатные иудеи, чтобы наладить дружеские отношения с самарянами и другими соседними народами, стали заключать брачные союзы с представительницами этих народов 74 , несмотря на то, что закон Моисеев категорически запрещал такие браки из-за возможного впадения в идолопоклонство (см.: Исх. 34:11-16 ; Втор. 7:3-4 ). При этом частичное подтверждение того, что после плена браки с иноплеменницами заключались в основном по политическим мотивам, можно видеть в словах Неемпи, который сравнивает браки своих современников с браками царя Соломона, многие из которых, как известно, первоначально «большей частью являлись скреплением политических союзов» 75 . Однако впоследствии они привели к тому, что царь стал присутствовать при отправлении языческих обрядов и фактически впал в идолопоклонство, стал служить Астарте… и Милхому ( 3Цар. 11:4-5 ). Подобная опасность угрожала и послепленной иудейской общине. Некоторые исследователи, однако, отрицают эту опасность, ошибочно считая, что иудеи женились только на самарянках, причем на тех, которые хотели принять иудейскую религию (т.е. стать прозелитами) 76 . |
| Это обетование, подобно указанным выше (23–30 ст.), также следует относить ко временам мессианским, хотя в некоторой мере оно исполнилось и на ветхозаветном Израиле, который по возвращении своем из плена от многих прежних поступков своих воздерживался, как бы стыдясь их. 32 ст. В заключение пророк снова повторяет (ср. 22 ст.), что все исчисленные милости Божии явлены будут Израилю не ради его самого, а для прославления имени Божия, хотя Израиль по своим нечестиям и недостоин этих милостей, и поэтому убеждает его хотя теперь сознать свои беззакония и устыдиться своих поступков: «не ради вас, израильтяне, Я делаю все это, говорит Господь, да будет вам это известно. Постыдитесь же и усрамитесь своих поступков, израильтяне» (32 ст.). 33–38 ст. После этого до конца главы пророк еще раз говорит о милостях Божиих, ожидающих Израиля, которые будут состоять в следующем: а) Когда совершится обновление или очищение Израиля (о чем говорилось выше), тогда все опустошенные прежде города вновь будут заселены и обстроены (33 ст.) и страна, которая в глазах всех считалась погибшею навсегда, снова будет возделываться (34 ст.), и тогда скажут: «вот эта опустевшая (погибшая) страна снова сделалась (бысть) как сад наслаждения (вертоград сладости – ср. Ис. 51:3 ), а города опустошенные и разоренные до основания (разореннии и раскопаннии) укреплены стенами» (35 ст.). О том же и почти теми же словами предсказывал другой пророк Исаия (см. 35:1–2; 49:19; 61:4). и б) Тогда Господь явит Себя Израилю в том, что сделает для него следующее (се еще обращуся дому Израилеву, еже сотворити им): умножит их как овец, именно – людей умножит как священных овец (37 ст.); как много бывает овец в Иерусалиме во дни праздников (яко овцы Иерусалимли в праздниках), так опустевшие прежде города наполнены будут толпами (стад) людей (38 ст.). Это последнее сравнение пророка, которым он выражает мысль о предстоящем великом размножении Израиля, делается вполне ясным и понятным в виду требования закона Моисеева, чтобы все Израильтяне в большие праздники обязательно являлись к скинии и непременно с жертвенным животным ( Исх. 23:15; 34:20 ; Втор. 16:16 ). В силу этого закона в большие праздники: пасхи, пятидесятницы и кущей при скинии ежегодно собирались массы народа с целыми стадами жертвенных животных. Впоследствии по устроении в Иерусалиме храма, заменившего скинию, эти собрания имели своим местом Иерусалим и вследствие постоянно и быстро возраставшей численности народа еврейского были весьма многолюдными, причем число жертвенных животных измерялось десятками и даже сотнями тысяч. 7. Воскресение и обновление Израиля. (Продолжение). Глава 37 |
| 25:26,27. Хотя дача денег в рост и противоречила еврейскому закону ( Исх. 22:25 ; Лев. 25:36,37 ; Втор. 23:19,20 ; Неем. 5:7 ; Пс. 14:5 ; Прит. 28:8 ; Иез. 18:8,13,17; 22:12 ), язычники не подчинялись его требованиям. Более того, евреи могли привлечь их для совершения подобных операций, и многие представители еврейской знати следовали греческим обычаям, а не официальному иудаизму. Подобно тому, как раввины могли рассказывать притчи о царях спустя долгое время после исчезновения царей из еврейской Палестины, Иисус мог надеяться, что его слушатели поймут мораль этой притчи. 25:28–30. Тьма в других текстах символизирует ад (8:12). 25:31–46 Суд: овцы и козлы 25:31. Сын Человеческий придет в славе и будет царствовать от имени Бога ( Дан. 7:13, 14 ; ср.: Притчи Еноха – время написания неизвестно), и в некоторых еврейских апокалипсисах (возможно, по аналогии с греческими образами загробного мира) описывается деятельность человеческих судий до наступления Судного дня. Но здесь описание абсолютной власти Иисуса лучше всего согласуется с традиционным еврейским представлением о Боге, судящем народы в Судный день. Об ангелах см. в коммент. к 16:27. 25:32. Бог, Который судит народы (напр.: Ис. 2:4 ; Мих. 4:3 ), – неотъемлемая составляющая картины грядущего в представлениях иудеев. Бог узнает Своих овец в общем стаде ( Иез. 34:17 ). Хотя овцы и козы паслись вместе, известно, что на ночь палестинские пастухи разделяли их, потому что козам требуется теплое помещение, а овцам – свежий воздух. Овцы ценились выше, чем козы, и это различие определяет использование образов этих животных в переносном смысле. Так, в языческом соннике овцы предвещали удачу, а козы – неприятности. 25:33. Правая сторона в древних текстах считалась более предпочтительной; в тех немногих сценах суда, где об этом упоминается, правая сторона предназначена для праведных, а левая -для нечестивых (напр., ЗаветАвраама, вариант А). 25:34. «Наследуйте Царство» – знакомая читателям фраза; в еврейских преданиях царство было уготовано Израилю по предопределению Божьему. В еврейских притчах «царь» фактически означает «Бог». Здесь этоотносится к Иисусу. |
| Ст. 4. Каждое новомесячие (новолуние) по Закону Моисееву отмечалось особым жертвоприношением (см.: Чис. 28:11–14 ) при звуках труб (см.: Чис. 10:10 ), которыми народ созывался на религиозные праздники. Ст. 5. Закон Моисеев строго регламентировал религиозную жизнь общины, предписания Закона касались и музыкальных инструментов, и праздников, и жертвоприношений. Ст. 6. Откровение – Закон Моисеев, заповеди Божии. Именем Иосифа назван древнееврейский народ, который, в лице патриарха Иакова с его сыновьями и домочадцами, переселился в Египет по приглашению Иосифа, а спустя несколько поколений покинул эту страну (см.: Быт. 46 – Исх. 13 ). Ст. 7. В этом стихе напоминается о том, что Бог освободил древних евреев от тяжелых работ по изготовлению кирпичей в Египте (см.: Исх. 1:13–14 ). Ст. 8. Здесь перечислены благодеяния Бога Своему народу после его выхода из Египта: от сильного ветра расступились воды Красного моря, и народ прошел по морю, как по суше (см.: Исх. 14:21–22 ); в безводной пустыне по повелению Бога Моисей ударил жезлом по скале, и из нее потекла вода, утолившая жажду ропщущего народа (см.: Исх. 17:1–6 ). Ст. 9–11. В этих стихах повторена первая заповедь, данная Богом Моисею на горе Синай (см.: Исх. 20:2–3 ). Ст. 14. ...путей Моих – т. е. заповедей, повелений Моих. Ст. 17. Пшеница и мед из камня – символ заботы Бога о человеке (см.: Втор. 32:9–14 ). Псалом 81 ...Асафа – см. примеч. к пс. 72. Ст. 1. ...богами названы здесь те, кто именем Бога управляет и судит. Ст. 2–3. По Закону Моисееву суд считался делом Божиим: судьям вменялось в обязанность нелицеприятное отношение к тяжущимся, а всякая неправда, взяточничество со стороны судей рассматривались как оскорбление Самого Бога (см.: Втор. 1:16–17 ; 2Пар. 19:5–7 ). Ст. 6. На этот стих ссылается Господь наш Иисус Христос в Евангелии от Иоанна (см.: Ин. 10:34 ). Ст. 7. О неминуемом падении тех, кто превозносится. В ст. 6–7 противопоставлены высокое призвание человека, к которому обращен глас Божий, зовущий его усыновиться Богу, и неспособность человека внять этому гласу, откликнуться и последовать ему. |
| 2 рука Господня везде была им во зло. «Рука Господня» символ спасительной власти Божией ( Исх. 3,20; 6,1; 13,3 ; Втор. 4,34 ). Теперь эта рука карает израилтян: Господь остался верен Своему обетованию как в благословении, так и в осуждении. 2 судей. Главной миссией судей было наставление народа Израиля в праведности и верности завету, что гарантировало безопасность от внешних врагов (3,9.15; 1Цар. 12,11 ). 2 судей они не слушали. По-видимому, судьи наставляли народ хранить завет. ходили блудно. Обратившись к другим богам, Израиль разрушил узы завета с Господом, уподобляемые в ВЗ узам брака (8,33; Втор. 31,16 ; Книга пророка Осии). 2 жалел их. См. Втор. 4,30.31; 30,3; 32,43 . 2 оставил. См. Втор. 7,22.23 ; Нав. 13,1–7 , где объясняется, почему хананеи оставались в земле обетованной в те времена, когда Израиль еще хранил верность Господу (ст. 6–9). В ст. 20–22 и в 3,1–4 говорится о том, что Бог оставил хананеев здесь и на будущее, дабы наказать израильтян (см. ком. к 2,1–5) и испытать их. В то же время, Его милость к Израилю не иссякла, и народу была оставлена возможность искупить свою вину перед Господом. Глава 3 3 чтобы искушать. См. ком. к 2,23. не знали. Суд Божий исполнен милости. Испытание было не искушением, но возможностью для того поколения израильтян, которые «не знали» дел Божиих, доказать свою веру и увидеть могущество Господа (ст. 2). 3 чтобы знали и учились войне. Война против хананеев была для израильтян испытанием на верность завету. 3 Филистимских, все Хананеи, Сидоняне и Евеи. Вождем Израиля, который разгромил и уничтожил хананеев и евеев, стал Давид. 3 среди Хананеев... Иевусеев. Все перечисленные народы были осуждены Богом на истребление (1,1). Не уничтожив их и соседствуя с ними, израильтяне нарушали завет. 3 брали дочерей их. Таким образом идолопоклонство проникало в среду израильтян ( Исх. 34,16 ; Втор. 7,4 ). 3 сделали... злое. См. 2,11. Ваалам и Астартам. См. 2,11.13 и ком. 3 Гофониила. См. ком. к 1,13. Первый судья вышел из колена Иудина. Он был единственным из судей, кто не нарушил завет. Это еще один аргумент в пользу царствования Давида, принадлежавшего к этому колену. |
| 3; 28. 16; ср.: Втор 34. 1 сл.). Посредством антитезы к отдельным положениям ветхого закона в Нагорной проповеди («вы слышали, что сказано… а Я говорю вам» - Мф 5. 21-48) Христос представлен в отношении к М. как новый законодатель. Наиболее наглядно типология «Моисей Иисус Христос» раскрыта в Евангелии от Иоанна: дарование Христом истинного хлеба с небес, приносящего вечную жизнь, противопоставляется низведению с неба манны М. (Ин 6. 48-49, 51-59; ср.: Исх 16. 1-3), которое также находит свое отражение в чуде насыщения хлебами (Ин 6. 26 сл.; ср.: Мф 14. 13-21; Лк 9. 12-17). Прообразовательный характер М. раскрывается в отсылке к вознесению медного «змия в пустыне», указывающего на вознесение (т. е. распятие на Кресте) Сына Человеческого. Как изображение змия избавляло израильтян от страданий, так и Христос посредством Своих Крестных Страстей дарует страждущим от греха жизнь вечную (Ин 3. 14-15). В Деяниях святых апостолов Образ М. преимущественно используется в речах апостолов в контексте полемики с иудеями как олицетворение иудейского учения и обычаев, вошедших в противоречие с новым откровением (см., напр.: Деян 6. 14; 15. 1). Так, иудеи обвиняли ап. Павла в том, что в своей проповеди он учил язычников «отступлению от Моисея» (Деян 21. 21). Отрывок речи первомч. Стефана содержит почти житийное изложение истории М. (Деян 7. 2-44), в кратком описании основных эпизодов особенно подчеркивается, что М. был научен егип. премудрости и обладал силой «в делах и словах» (Деян 7. 22), что, вероятно, указывает на его характер и силу личности, а не просто на талант красноречия (ср., напр.: Исх 4. 10). Близость с образом Спасителя показана за счет того, что М., будучи начальником и избавителем своего народа, тем не менее был отвергнут его представителями (Деян 7. 25-29, 35, 39-40). Ревнители закона обвиняли первомч. Стефана в том, что «он говорил хульные слова на Моисея и на Бога» (Деян 6. 11), однако в его речи история гонимого своим народом М. вместе с другими событиями израильской истории становится обвинением, обращенным к тем иудеям, к-рые отвергли Христа (Деян 7. 52). Также М. представлен пророком (Деян 7. 37; 26. 22; 28. 23), возвестившим о мессианском пришествии нового пророка (Втор 18. 15, 18); уже в проповеди ап. Петра оно напрямую относится к Сыну Божию (Деян 3. 22-26). Представленное в Деян 7. 38 мнение о том, что М. говорил на горе Синай с ангелом (ср. также: Гал 3. 19), не находит параллелей в ВЗ (ср.: Исх 19. 19), за исключением Втор 33. 2 по LXX: «Господь от Синая приходит… и справа от Него ангелы с Ним», но имеет соответствия в эллинистической и апокрифической традиции (ср., напр.: Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3 В Посланиях святых апостолов |
|
|
