| На сороковой день по Рождестве Богомладенца произошла еще одна встреча – церкви ветхозаветной и Церкви новозаветной. Все евангельское повествование проникнуто мотивом точного исполнения закона Моисея: сорокадневный срок очищения, предписанный книгой Левит (см.: 12: 2–4), посвящение первородного сына Богу (см.: Числ. 3: 13), символический выкуп его (Исх. 13: 13). Однако легко увидеть, что духовный центр описываемого события полностью перенесен в новозаветную историю. Ныне (Лк. 2: 29) означает, что ожидаемое многими поколениями время прихода Мессии пришло. Святой праведный Симеон говорит об исходе из этого мира (глагол отпущаеши в греческом и славянском текстах стоит в настоящем времени). Вдохновенная речь старца Симеона полна хвалы и благодарения Богу за то, что исполнились сроки обетования. По святоотеческому преданию, святой пророк Захария, отец святого Иоанна Предтечи, Пречистую Деву, пришедшую по закону для исполнения обряда, поставил не на месте жен, приходящих для очищения, а на месте девиц (женам, имеющим мужей, становиться там не позволялось). И когда книжники и фарисеи стали выражать негодование, Захария возвестил, что сия Матерь и по рождестве остается Девой и чистой: «по сему и я сию Матерь не устранил с места, назначенного для девиц, потому что Она превыше всех дев». Третья встреча имеет сугубо личный характер. Для старца Симеона настал день, который он ожидал необычно долго. Ему было обещано увидеть Спасителя мира, рожденного Приснодевой Марией. Праведный Симеон, отличавшийся незаурядной ученостью, как человек мудрый и хорошо знающий Божественное Писание, трудился вместе с 72 переводчиками на острове Фарос в Александрии, переводившими в 80-х годах III века до Р.Х. с еврейского на греческий книги Ветхого Завета. Переводя книгу пророка Исаии, дошел он до слов се Дева во чреве приимет и родит Сына (Ис. 7: 14). Читая их, он усомнился, думая, что невозможно, чтобы жена, не имеющая мужа, могла родить. Симеон взял уже нож и хотел вычистить эти слова в книжном свитке и изменить слово «дева» на слово «жена». Но в это время явился ему ангел Господень и, удержав за руку, сказал: «Имей веру написанным словам, и сам увидишь исполнение их, ибо ты не увидишь смерти, прежде чем не узришь имеющего родиться от чистой Девы Христа Господа». Уверовав в ангельские слова, старец Симеон с нетерпением ожидал пришествия в мир Христа, проводя праведную и непорочную жизнь. По преданию, старец Симеон сподобился блаженной кончины на 360-ом году своей жизни. Его святые мощи были перенесены при императоре Иустине Младшем (565–578) в Константинополь и положены при Халкопратийском храме в пределе святого апостола Иакова. |
| Основным обещанием Господа для всех в Него верующих и Его любящих являются Его слова: «Возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я». По-славянски это звучит еще ярче: «Да идеже есмь Аз, и вы будете» (Ин 14, 3). Конечно, ожидание такой награды никак нельзя назвать наемничеством. Это есть проявление любви. Ибо только для любящего ценно быть там, где тот, кого он любит. И если христианин служит Богу для того, чтобы быть с Ним в вечности, то он не наемник, а чадо Божие. Однако Священная история знает примеры и еще более высокого взлета в служении Богу, когда люди, безгранично преданные Господу, любившие Его беспредельно, готовы были отречься от счастья быть с Ним и обречь себя на муку отлучения от Него — ради свершения Его задач. Так, святой пророк Моисей, испрашивая у Бога прощение своему народу, восклицал: «Прости им грех их, если же нет, то изгладь и меня из Твоей книги жизни, в которую Ты вписал меня» (см.: Исх 32, 32). Так, апостол Павел говорит: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим 9, 3). Так безмерно любящий человек может иногда отказаться от всего более в жизни ценимого счастья общения с тем, кого любит, если этого требует польза любимого. Тут высота самоотвержения. Но не будем смешивать святейшего самоотвержения праведного Моисея и апостола Павла с готовностью грешника жертвовать своим спасением, то есть будущим общением с Богом, ради тех или иных греховных искушений. Там через край переливаются любовь к Богу и преданность Его делу, а тут равнодушие к Богу и к собственной душе. Так отказ любящей матери от счастья пребывания с любимым ребенком, когда этого требует его благо, нельзя смешивать с преступным небрежением нелюбящих родителей к нелюбимым детям. Итак, не из трепета перед адом, не из корыстного желания заслужить блаженство на небесах служит христианин Господу. Но, служа Ему по любви к Нему, знает христианин, что и Господь, в безграничной мере отвечая любовью на любовь, не оставит души, верной Ему, в сколько-нибудь бедственном состоянии, но привлечет ее к Себе по слову Своему: «Идеже есмь Аз, и вы будете» (Ин 14, 3). |
| Будучи святыней, иконописное изображение несет молящимся незримую благодать Божию. В истории Церкви есть иконы, которые прославились многими чудесами. Среди них: иконы Спасителя, Божией Матери (Владимирская, Казанская, Смоленская, Иверская, Иерусалимская, «Споручница грешных», «Утоли моя печали», «Троеручица», «Взыскание погибших» и другие). Немало прославленных икон святых угодников: Николая Чудотворца, целителя Пантелеимона, Георгия Победоносца, Трифона Чудотворца и других. Существуют определенные канонические требования при создании икон. На иконах Господа нашего Спасителя должно быть: — надписание имени: IC XC; над каждой парой букв ставится титло (в церковнославянском языке — знак над сокращением слова); — крещатый нимб, указывающий на голгофский Крест, на котором Спаситель мира принес искупительную жертву; — на нимбе справа, слева и сверху три греческие буквы — O (омикрон), (омега) и N (ню), образующие слово «Сущий». Это надписание имеет принципиальный характер, поскольку указывает на Божество Иисуса Христа. Сущий — одно из имен Божиих (см.: Исх 3, 14). Божия Матерь на иконах всегда изображается в темно-красном мафории. Это — большой четырехугольный плат, укрывающий не только голову, но и всю фигуру. Мафорий символизирует материнство Пресвятой Богородицы, а покрываемая мафорием голубая (цвет небесной чистоты) туника — Девство. Три золотые звезды на мафории (на челе и плечах) являются символическими знаками Ее непорочности: до рождества, в рождестве и по рождестве. Во-вторых, звезды — символ Пресвятой Троицы. Поручи (необходимая принадлежность облачения священнослужителей) указывают на Ее сослужение в Церкви Небесному Архиерею — Иисусу Христу. Нимб (что в переводе с латыни значит облако ) без вписанного в него креста. Сокращенная надпись: слева MR (греч. Matir — Матерь), справа — ФИ (Феои — Бога). Монахиня Иулиания (Соколова; 1899-1981), оставившая богатое наследие, писала о теснейшей связи иконы с молитвой. Не только создатель иконы, но и воспринимающий ее должен быть человеком молитвы: «Икона есть образно выраженная молитва, и понимается она главным образом через молитву. Она рассчитана только на молитвенно предстоящего перед ней верующего. Ее назначение — содействовать молитве, поэтому трудящемуся в этом деле необходимо во время работы не забывать о молитве. Молитва многое в иконе объяснит без слов, сделает понятным, близким, покажет как духовно верное, как неопровержимо истинное». |
| Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — представляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена. |
| Рассмотрим 3-й тропарь 7-й песни: ς χριστολτρης ναξ κα βασιλες σταυροφρος ποστλοις συνηρθμησας Κονσταντνε νδοξε. Как христослужитель, владыко И царь крестоносительный, К апостолам сопричислился ты, Константине славне. С одной стороны, мы вправе предполагать здесь конкретное значение слова σταυροφρος – «носитель креста», поскольку, в отличие от традиционной службы и магистрального агиографического предания, согласно неопубликованному канону не царица Елена, а император Константин извлекает Крест Господень, он же разрушает языческие храмы на Голгофе. Ζωοποιν σταυρν ποθησας ως· ναφαρετον κ γς ρσσω πλοτον ναξ Животворящий Крест ты возжелал, Как неотъемлемое от земли Богатство выкопал, владыко. (8-я песнь 3-й тропарь). К тому же мы вправе предполагать, что σταυροφρος имеет здесь церемониальное значение. С церемониально-иконографической точки зрения термин σταυροφρος напоминает изображение императора, держащего Крест , – иконографический тип, известный со времени Юстиниана IΙ . Как справедливо отмечает М.Н. Бутырский, «появление шестиконечного “патриаршего” креста на монетах Юстиниана II, а затем Феофила могло быть связано с актуализацией идеи Животворящего Древа как палладиума империи» . Соответственно, образ «крестоносного» императора Константина в гимнографии имел те же смыслы, что иконографический образ на монете: символ власти, обретения Крестного Древа и в то же время – вселенского имперского апостольства. Однако слово σταυροφορος может включать и иные смыслы, связанные с образом Моисея, воздевающего руки в молитве во время брани: σπερ σταυροτποις τρεψας· ν Σιν παλμαις Αμαλκ τν λλφυλον, toÝj τυρννους τ πστωττ βασιλε, Χριστ, υπταξον. Подобно тому, Как обратил крестообразными В Синае дланьми Амалика иноплеменного, Тиранов вернейшему Царю, Христе, покори. (3-я песнь 3-й тропарь) Св. Константин и Елена. Мозаика собора монастыря Осиос Лукас в Фокиде, Греция. 1030-е годы Имеется в виду образ Моисея из книги Исход (см.: Исх. 17: 8–14). Образ молящегося Моисея с крестообразно воздетыми руками восходит к доникейской древности. Он встречается у святого Кирилла Александрийского: «Κα νατεναντος μν Μωσως τς χερας κατσχυεν Ισραλ· καθιντος δ κατσχυεν Αμαλκ. Χερες μν γρ ποτδην ες ρα δεικνμεναι, τ το σταυρο σχμα γρφουσι, πς δ σταυροφρος νικ· καθπερ α πς μ τν σταυρν φρων, λλ τν κατ Χριστν πστιν προμενος, πολεμεται. Βαρεαι δ α χερες Μωσως, κα μλις παιρμεναι πρς τν ερημνον τπον» – «И когда Моисей воздевал руки, то одолевал Израиль, когда же опускал, то одолевал Амалик. Руки же, показуемые в воздухе, описывают образ креста, ведь всякий крестоноситель побеждает. Подобно тому, как всякий, не несущий креста, но следующий Христовой вере, подвергается брани. Тяжелы руки Моисея и едва поднятые относятся к названному образу» . |
| 1-я заповедь начинается вступительными словами: «Я Господь Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» (Исх 20. 2). Возвещение Божественного имени народу в свящ. истории было неразрывно связано с обетованием освободить его из егип. рабства (Исх 3. 14-17; 6. 2-7). То, что Господь, открывший Свое Божественное имя народу ( - Яхве, см. статьи Бог , Имя Божие ), говорит с ним напрямую, показывает, что заповеди - неотъемлемая часть избрания народа и завета Божия с сынами Израилевыми. Поскольку Бог уже исполнил Свое обетование и вывел народ из Египта, то Израиль смог познать ничтожество языческих богов того народа, у к-рого евреи находились в рабстве. Поэтому вступление утверждает факт единства и исключительности Господа, Который промышляет о Своем народе. Далее формулируется собственно 1-я заповедь о том, что служение чужим богам является духовной ошибкой: «...да не будет у тебя других богов пред лицом Моим» (Исх 20. 3). 2-я заповедь (Исх 20. 4-6) запрещает создание к.-л. изображений языческих богов, в частности создание вырезанного из дерева или камня идола («кумира»; евр. , от глагола , - вырезать) ( Хэнна. 1994. C. 141) (в др. месте закона запрещено изготовление и «литых богов» (Исх 34. 17)). Заповедь направлена против егип. и ханаанских культов (один из егип. богов - Апис - изображался в виде быка; филистимский бог Дагон - в виде рыбы). В религ. культах Др. Востока изображения божеств использовались для того, чтобы войти в мистический контакт с божествами и даже воздействовать на них. Через запрет изображения Господь утверждает Себя как Бог, Который неподвластен влиянию людей, как Тот, Кто Сам решает, кому и как помочь. Господь открылся израильтянам как духовная Личность, не видимая телесными очами (Втор 4. 15), поэтому Его нельзя изображать в виде идола. Уникальность Господа требует и единственной в своем роде верности Ему. Нарушение этой верности является грехом, за к-рый «Бог ревнитель» будет карать и последующие поколения. 3-я заповедь запрещает напрасное, бесцельное употребление имени Господа ( ) вне богословского или богослужебного контекста ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 1. C. 337). Это был также запрет клятвы именем Божиим, особенно ложной клятвы ( Collins. 1997. CD ROM Version; Greenberg. 1997. CD ROM Version). |
| 2 . Известняковое плато на севере Синая (т.е. гора Кар- ком). Однако если считать, что гора Синай находится в данном регионе, тогда нельзя объяснить последнюю остановку Израиля у Тростникового моря ( Числ. 33:10 ) и его прибытие в Ецион-Гавер ( Числ. 33:35 ). 3 . Вблизи дороги Хадж (т.е. Джабал Син Бишер или Джа бал Хатттм эт-Тариф). Гора, находящаяся близ данного маршрута, подходит к библейскому описанию странствований между Египтом и Мадиамом ( Исх. 3:12; 4:27; 18:5 ) и нападения амаликитян ( Исх. 17:8 ), и согласовывается с путешествием длиной в «одиннадцать дней» между Хоривом (г. Синай) и Кадес-Варни ( Втор. 1:2 ). Этот маршрут помечен как альтернативно возможный (пунктирная синяя стрелка). 4 . Гранитные горы на юге Синая, где и размещает данную гору 1500-летнее предание. События на традиционном маршруте исхода Перечисленные события возле синих стрелок отмечают предполагаемые места и важные события, произошедшие на традиционном маршруте исхода Израиля из Египта и его путешествия через Синай. В книге Исход описываются места и события, которые произошли между Египтом и горой Синай. В книге Чисел (гл. 10– 12) описаны места и события, имевшие место между горой Синай и Кадес-Варни. В 33-й главе книги Чисел производится обзор всего странствования. Другие комментарии о каждом этапе исхода см. в TLB (карта 3–1). Израиль в пустыне 1445–1406 до Рождества Христова 1. Разведчики посланы из Кадес-Варни, Числа 13–14 Израильтяне прибыли в Кадес-Варни на границу Обетованной Земли где-то спустя 14 месяцев после исхода из Египта. Местность вокруг Кадес-Варни – высокая, каменистая пустыня (местами возвышающаяся приблизительно на 1000 метров над уровнем моря), где сходятся пустыни Син и Фаран. Двенадцать израильтян были посланы разведать Обетованную Землю, расположенную к северу. На протяжении сорока дней разведчики исследовали землю Ханаанскую вдоль и поперёк ( Числ. 13:21, 25 ). Они вернулись с образцами плодов: гранатов, смокв и огромными гроздьями винограда, сорванными в долине Есхол («гроздь винограда») близ Хеврона, что в Нагорной местности. Однако своими рассказами о хананеях и их укреплённых городах все они, кроме Халева и Иисуса Навина, запугали народ. Люди думали, что Господь привёл их туда, чтобы поразить мечом. За этот «десятый» акт неверности Господу ( Числ. 14:22 ) всё взрослое поколение было осуждено на смерть в пустыне в последующие 40 лет. Когда люди услышали эту весть, они передумали. Некоторые даже попытались напасть на хананеев в Нагорной местности, но в своей самонадеянности пошли без Моисея и ковчега завета, а потому были разбиты и преследуемы до Хормы ( Числ. 14:39–45 ). |
| Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) Океан, окружающий землю. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129д. Л. 133) В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению В. первобытной бездны разделяется «твердью» (небом) (Быт 1. 1, 6-7; ср.: Быт 7. 11; 8. 2; Пс 89. 10-11; 93. 3-4; 104. 2-9; Иов 38. 4-11; Быт 49. 25; Втор 33. 13; ср.: подземные воды из Притч 3. 20; Еккл 1. 7; Ам 7. 4), а оставшаяся под небом В., собираясь в моря, уступает место суше (Быт 1. 9). В содержащихся в ВЗ толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди В. (Пс 135. 6), проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» (Притч 8. 27-29), завязавшего «воду в одежду» (Притч 30. 4). В. бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Для псалмопевца бездна (евр. ) и суд Божий (евр. ) - равнозначные понятия (Пс 35. 7). Орудием суда Божия над человечеством, в к-ром умножился грех, становится В. потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились» (Быт 7. 11). В повествованиях о потопе В. предстает как стихия, уничтожающая творение, несущая смерть всему живому, но в то же время подвластная Создателю (ср.: Быт 7. 21-23 и 8. 1-2). В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от В. Чермного м. и затем обрушивая ее на преследователей (Исх 15. 21; 15. 1-18; 14. 21в; 27; 14. 16б, 22). Воспоминание об этом событии неоднократно возникает в ВЗ (см.: Пс 77. 16, 19-20; 78. 13; 106. 9-11; 135. 13 слл.; Ис 51. 10; 63. 12; Неем 9. 11 и др.) в разных интерпретациях: В. Чермного м. предстает как противостоящая Богу стихия - Бог угрожает Чермному м. (Пс 105. 9), «запрещает» ему (Наум 1. 4), море «бежит» от Него (Пс 114. 3, 5). Спасение у Чермного м. иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение (Ис 51. 9-10; Пс 73. 13-14). Сходные представления о В. отражены в предании о переходе народа Израиля через Иордан, перед вторжением в Ханаан (Нав 4. 23; 3. 8, 16; 4. 18; ср.: Пс 114. 3, 5), и в рассказе о прор. Илии , разделившем Иордан (4 Цар 2. 8). |
| Спас Нерукотворный «наубрусе». Фреска церкви Спаса на Нередице. Новгород. 1199 г. Спаса Нерукотворный «на чрепии». Фреска церкви Спаса на Нередице. Новгород. 1199 г. Иконографический тип Нерукотворного Спаса представляет только лик Христа, без шеи и плеч, обрамленный с обеих сторон длинными прядями волос. Борода иногда кончается клином, иногда раздвоена. Правильные черты лица переданы схематично: прекрасная линия рта лишена всякой чувственности, удлиненный и тонкий нос составляет вместе с широкими бровями рисунок, напоминающий пальму. Серьезное и бесстрастное выражение лика Богочеловека не имеет ничего общего с бесстрастным равнодушием к миру и человеку, так часто встречающимся в религиозных изображениях Дальнего Востока. Здесь бесстрастие абсолютно чистой человеческой природы, исключающей грех , но открытой всему горю падшего мира. Взгляд больших, широко раскрытых глаз, обращенных к зрителю, печален и внимателен; он как будто проникает в самые глубины сознания, но не подавляет. Христос пришел не судить мир, но чтобы мир был спасен Им (см.: Ин.3:17 ). В нимб, окружающий голову Христа, вписан знак креста. Этот крещатый нимб мы видим на всех изображениях Господа. Греческие буквы в трех концах креста составляют Имя Божие, открытое Моисею: ν – Сый (Сущий) (см.: Исх.3:14 ). Это страшное имя Иеговы, принадлежащее божественной природе Христа. Сокращенное написание имени Иисуса Христа IC ХС (на одной внизу, на другой – вверху) указывает на Ипостась воплощенного Слова. Надписание имени обязательно на всех иконах Христа, Богоматери (ΜΡ ΘY) и всех святых. Спас Нерукотворный. Хоругвь. Около 1945 г. Иконы Нерукотворного Спаса были, вероятно, многочисленны в Византии начиная с VI в.; они особенно распространились после перенесения иконы из Эдессы в Константинополь в 944 г. Однако лучшие иконы этого типа, которые нам известны, русского происхождения. Одна из древнейших сохранившихся икон (XII в.) находится в московском Успенском соборе. Она написана в монументальном стиле, напоминающем фреску 154 . |
| Сщмч. Аполлинарий, еп. Равеннский, в облачении с паллием. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. Сщмч. Аполлинарий, еп. Равеннский, в облачении с паллием. Мозаика базилики Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. В античном Риме лат. слово pallium (или palliolum) обозначало покров ( Apul. Metamorph. III 9. 7; Scr. hist. Aug. Aurelian. 5. 3; Amm. Marc. Res gest. XXII 9. 10-11), в т. ч. женский ( Apul. Metamorph. X 31. 1), или одеяло ( Ovid. Amores. I 2. 2), но чаще всего плащ, к-рый считался типично греч. одеждой (греч. μτιον, но также и др. виды верхней одежды) и обычно противопоставлялся римской тоге ( Cicero. Philip. or. V 5. 14; Quint. Inst. orat. XI 3. 143). П. считался также атрибутом философов (Scr. hist. Aug. Marc. Aurel. 2. 6; Epict. Diss. IV 8. 4; см. соч. Тертуллиана «О плаще», рус. перевод: СПб., 2000). В раннехрист. традиции слово использовалось в разных значениях. В Вульгате оно обозначает покров (Исх 36. 18) или верхнюю одежду (Мф 5. 40), а также милоть прор. Илии, к-рую он оставил прор. Елисею (4 Цар 2. 11-14). По этой причине слово pallium использовалось при переводе на лат. язык греч. термина μηλωτ, который относился к монашеской одежде (мантии) (см., напр.: Hieron. Vita Paul. 12; 21-й канон Аврелианского Собора 511 г. (CCSL. 148A. P. 10); основные свидетельства собраны в: Oppenheim Ph. Das Mönchskleid im christlichen Altertum. Freiburg i. Br., 1931. S. 104-119). Кроме того, П. называли облачения для престола ( Vict. Viten. De persecut. Vandal. I 39 (12); Coll. Avel. 187. 6//CSEL. 35/2. P. 645; LP. T. 1. P. 343), а также прототип манипула (pallium linostinum), которым пользовались рим. диаконы (LP. T. 1. P. 171, 225). По отношению к особому облачению папы термин стал систематически употребляться только с VI в., хотя само облачение появилось, вероятно, раньше (церковные предания относят его появление по крайней мере к IV в.: напр., о Римском еп. св. Марке (336) сообщается, что он позволил носить П. субурбикарному епископу Остии - LP. T. 1. P. 202). В раннее средневековье встречаются также синонимы pallium - infula и superhumerale. |
|
|
