| В ⇒ Сихеме был найден такого рода земляной Ж., выс. 0,3 м и с площадью поверхности 2,2 х 1,65 м. Иногда израильтяне (реже, чем другие народы) использовали в качестве Ж. найденные каменные глыбы (см. Суд. 6:20 ; Суд. 13:19 ; 1Цар. 6:14 ; 1Цар. 14:33 ). На таких глыбах находили вытесанные чашеобразные углубления, в которые, вероятно, помещали приношения. Исх. 20:24 предписывает израильтянам возвести земляной Ж., в то же время отесывание камней для Ж. запрещается в Исх. 20 ( Втор 27 и след.; Нав 8 и след.). Там сказано, что отесывание оскверняет камни. В 3Цар. 18:31.32 упоминается Ж. из 12 камней «по числу колен сынов Иакова». Приставлять ступени к Ж., как это делали обычно в дамасском регионе, израильтянам запрещалось, «дабы не открылась при нем нагота твоя» ( Исх. 20:26 ). На поверхности Ж., в середине, а у более поздних Ж. – по углам, часто обнаруживают возвышения, нередко вытесанные из того же камня. Они могли представлять собой маццевы, символизирующие присутствие божества. Подобного рода небольшие вертик. выступы («роги»), символизировавшие власть и могущество Бога, были предписаны и при изготовлении Ж. всесожжения для скинии ( Исх. 27:2 ). Отсечение рогов означало осквернение и уничтожение Ж. ( Ам. 3:14 ). У израильтян действовало установление, согл. которому совершившему непреднамер. убийство предоставлялась божеств. защита, если он схватится за роги алтаря ( Исх 21 и след.; 3Цар. 1:50 ; 3Цар. 2:28 ). Б. ЖЕРТВЕННИК ВСЕСОЖЖЕНИЯ Жертвенник всесожжения находился в скинии, а позднее – в храме и представлял собой переносной деревянный ящик, покрытый медью ( Исх 27 и след.), который предположит. наполнялся камнями или землей. Площадь его основания составляла 5 х 5 локтей, выс. – 3 локтя (локоть «по прежней мере» 52,5 см). До середины высоты он был обнесен сетчатой решеткой. Вероятно, на этой решетке крепилась галерея, на которую приносящие жертву могли ступить, поднявшись по наклонному пандусу (ступени были запрещены). Согл. 2Пар. 4:1 , Ж. всесожжения, установленный на внешнем дворе храма Соломона, имел 20 локтей в дл. |
| Алтарь был установлен в соответствии с законами, изложенными в книге Исход, и посвящен Господу ( Исх.27:18, 38:17 ; Чис.7:189 ). Обращается внимание на то, что обещание Бога об умножении потомков Авраама было окончательно исполнено ( Быт.12:13, 15 ; см. Исх.1:17 ; Чис. 2 ). Израиль еще не владел обещанной землей, но уже двигался по направлению к ней ( Быт.12:14 ; Исх.3:17, 6:4,8, 23:2026 ; и т.д.). Законы книг Исход и Левит часто иллюстрируются в событиях книги Числа, как например введение закона о субботе ( Исх.20:810 ; Лев.23:3 ; Чис.15:3237 ). Пророчество Валаама (главы 2224), в котором он попытался навести проклятия на народ Божий, но вместо этого благословил нацию, напоминает о Божьем обещании Аврааму благословлять тех, кто будет благословлять потомков Авраама и наводить проклятие на тех, кто будет проклинать народ Божий ( Быт. 12:13 ). Книга предвещает смерть Моисея, описанную во Второзаконии ( Чис.27:1214 ; Втор.31:1416, 34:112 ). Числа «объясняет, почему Израиль не вошел в Ханаан сразу же после того, как покинул Египет и пересек пустыню», 238 и рассказывает о «неверии, сопротивлении, отступничестве и неудовлетворении в противоположность Божьей верности, присутствию, заботе и терпению». 239 Историческая достоверность книги Чисел хорошо подтверждается, если сравнивать книгу с древними ближневосточными документами. «Странствования Израиля были лишь частью общего потока огромной миграции, которая наблюдалась во всем известном мире в XIII веке до н.э.» 240 Народы Моря и Арамеяне перемещались по всему региону. Империя Хеттов в Анатолии и Империя Касситов в Вавилоне пали, в то время как Египет и Ассирия «склонились, но устояли». Наступил железный век. Разграбление Трои (1250 г. до н.э.), возможно, стало причиной этих событий. Такие произведения, как Илиада, Одиссея, Энеида, и эпос Тукулти Нинурта отражают эти события в их героическом аспекте. Книга Числа отличается от этих древних произведений тем, что в ней нет «подобных [героических] характеров». Вместо этого она рассказывает о непокорных и упрямых людях, подозрительно относящихся к своим руководителям, привязанных к плотскому благополучию Египта» (см. |
| Трехчастное членение духовного пути мы находим и в одиннадцатой беседе, где под кобылицей и голубицей Григорий понимает первый шаг, в котором душа покидает («обегает», «облетает») все осязаемое и видимое 1208 : «по скорости течения (τ εδρομον) уподобляется она коням, а по быстроте разумения – голубице (τ τχος τς πτσεως)» 1209 . Вторым шагом здесь оказывается тенистая яблоня (σκι, см. Песн. 2:3 ), указывающая, согласно Григорию, на облако (νεφλη 1210 ) – «наблюдение сокровенного, видимым путеводящее душу к естеству невидимому» 1211 . И, наконец, на третьем шаге душа окутана «божественным мраком» (τ θε γνφ 1212 ), в котором она приближается к неисповедимому познанию Бога 1213 , как об этом упоминает описание богоявления Моисею на Синае (см. Исх. 20:21 О»). Вопрос заключается в том, утверждает ли Григорий, что духовный путь принципиально делится на три этапа 1214 , или описывает лишь определенную часть восхождения, которое, возможно, продолжается дальше 1215 либо делится по-другому. Повторение сказанного ранее, в начале шестой беседы, указывает, что продвижение по духовному пути можно описать более подробно и что его вряд ли можно окончательно завершить у определенной ранее цели 1216 : Душа/Невеста в своем постоянном росте и непрерывном изменении к лучшему 1217 здесь уподоблена поочередно кобылице, горлице и драгоценному монисту (см. Песн. 1:10 О»), пучку мирры на груди Жениха (см. Песн. 1:13 О»), виноградной лозе с благовонными гроздьями (так Григорий истолковывает Песн. 1:14 ), потом впервые названа «прекрасной», становится «ближней», а ее глаза сравниваются с голубиными (см. Песн. 1:15 О»). Она укрепилась во благе как кедр и кипарис (см. Песн. 1:17 О»), подобно лилии между тернами (см. Песн. 2:1 ff); она вводится в брачный чертог, умащается миррой, покоится среди яблок (см. Песн. 2:4 ff O»). Она уязвлена сладостной стрелой, и сама становится стрелой в руках божественного лучника, который своей левой рукой указывает ей на высокую цель, а правой обнимает и привлекает к себе (см. Песн. 2:56–6 О»). |
| Лк.11:14 . «Однажды изгнал Он беса»: об этом же исцелении повествует ев. Матфей ( Мф.12 и дал., не Мф.9:32–34 ) и излагает следующую за тем обличительную речь против фарисеев и книжников. Ев. Матфей излагает все событие подробнее, раздельнее и нагляднее; ев. же Лука общее, хотя совершенно сходно с ним, нечто опускает и изречения несколько переставляет, что конечно не имеет никакого значения для определения и раскрытия смысла изречений, так как они совершенно одинаковы и разности весьма мало, причем изречения у ев. Луки весьма удобно восполняются изречениями, находящимися в рассказе Матфеевом. – «Беса, который был нем» и пр.: по повествованию ев. Матфея, бесноватый был не только нем, но и слеп; одно сказание восполняется другим. – «Народ удивился»: у ев. Матфея сильнее изображено это удивление. Пораженный чудом, народ говорил – не это ли Христос? Такое мнение народа и вызвало то злобное объяснение чудес Христовых со стороны фарисеев, о котором говорится далее (см. прим. к Мф.12:24 ). Лк.11:15–16 . «Некоторые же из них»: именно фарисеи, как определительно указывает на это ев. Матфей. – «Говорили» и пр.: см. прим. к Мф.12:24 . – «А другие, искушая, требовали знамения»: по более раздельному сказанию ев. Матфея, с таковым требованием подступили к Господу некоторые из книжников и фарисеев после того, как Господь сказал им сильную обличительную речь в ответ на хулу их будто Он изгоняет бесов силой веельзевула (Мф.12и прим.). Ев. Лука совокупляет оба эти обстоятельства в одно, а равно и речи, сказанные по этим побуждениям, соединяет в одну с легким переходом от одной к другой, и из последней (по Мф.) переносит нечто в первую. – «Знамения с неба»: см. прим. к Мф.16:1 . Лк.11:17–23 . «Он, зная помышления их, сказал» и пр.: см. прим. к Мф.12:25–30 . – «Перстом Божиим»: у ев. Матфея прямее – «Духом Божиим» (Мф.12и прим.). Выражение, употребленное у ев. Луки, поясняется из того, что необычайные действия или чудеса представлялись человекообразно совершающимися как бы по указанию перста Божия (ср. Исх.8:19 . Пс.8:3 ). – «Тот перст Божий» ( Исх.8:19 ), который в Египте претворял перст в животных, был Утешитель, Дух истины. Поэтому, как знамения, бывшие в Египте и произведенные перстом Божиим, так и дивные знамения самого Бога (Иисуса Христа) совершены действием Духа. Но как в чудесах Моисеевых, так и в чудесах Господних Дух называется перстом Божиим не потому, что Он такая же малая сила у Бога, как перст у тела: но поскольку одно из дарований, раздаваемых Духом, есть дарование чудес и исцелений, то одно дарование, а не все дарования Духа, называет Писание перстом. – Все дарования Духа, какие только есть, составляют как бы тело Его, одно же какое-нибудь из дарований есть перст». (Вас. В. 3, 183–184). – «Когда сильный» и пр.: более пространный перифраз того, что у ев. Матфея изложено более кратко (ст Мф.12:29 ); смысл изречений один и тот же. |
| Праздничные календари Пятикнижия можно разделить на 2 типа: нежреческие (Исх 23. 14-19; 34. 18-26; Втор 16. 1-17) и жреческие (Лев 23; Числ 28-29). Особое место занимает еще один календарь - в Книге прор. Иезекииля (Иез 45. 18-25), к-рый в значительной степени ориентируется на вавилонскую традицию. Первый тип календарей включает только 3 праздника-паломничества, среди к-рых последний - праздник сбора плодов ( ), т. е. фактически К. п. Слово обозначает сбор фруктов и маслин, оно противопоставляется слову к-рое обозначает жатву (уборку зерновых), упоминаемую в календарях в том же контексте, что и Кроме указаний на земледельческий сезон в календарях Исхода есть календарные указания: 1) «[Наблюдай]... праздник собирания плодов в конце года ( ), когда уберешь с поля работу твою» (Исх 23. 16); 2) «Совершай... праздник собирания [плодов] в поворотной точке года» ( в синодальном переводе - «в конце года») (Исх 34. 22). Первое выражение - «на исходе (или в конце) года» - можно также понимать в смысле «по окончании года», т. е. в начале следующего года ( Wagenaar. 2005. P. 21, note. 118). «Поворотная точка года» может означать, как в поздней евр. традиции, день равноденствия (в данном случае осеннего). Где-то вблизи от окрестности этой т. н. точки, вероятно, происходил переход от старого года к новому (по лунному календарю). Так или иначе, в нежреческих календарях дата праздника соотносится с земледельческим сезоном сбора маслин и поздних фруктов и их первичной переработки. Эти мероприятия должны были закончиться до первых дождей, т. е. до того времени, когда уже можно проводить сев на следующий год. В основе праздничного календаря лежит годовой цикл земледельческих работ, к-рый может быть реконструирован для данного периода исходя из т. н. Гезерского календаря (X в. до Р. Х.; см.: The Context of the Scripture/Ed. W. W. Hallo, K. Lawson Younger. Leiden, 2000. Vol. 2. P. 222); этот календарь представляет собой распределение земледельческих работ различного вида по 12 месяцам года. Пример такой реконструкции дает О. Боровски. Сев зерновых (с кон. окт. до кон. дек.) знаменует начало земледельческого года. Сеяние сопровождалось вспашкой. Затем совершались более поздняя посадка овощей (кон. дек.- кон. февр.) и прополка (март). Вслед за этим приходило время жатвы ячменя (от весеннего равноденствия до кон. апр.), ее началу был посвящен праздник Пресного хлеба ( в синодальном переводе - опресноков). Период жатвы пшеницы (с кон. апр. до кон. мая) завершался праздником Недель ( в синодальном переводе - седмиц), или Жатвы пшеницы. Виноград собирали в июне-июле, проч. летние фрукты - в кон. июля - кон. авг. Сезон сбора урожая завершался 2-месячным периодом сбора маслин (с кон. авг. до кон. окт.), который заканчивался грандиозным праздником Сбора плодов ( ) ( Borowski. 2003. P. 28). |
| Проявляясь как следствие помысла, страсти, развращающих слов и т.п., блуд омрачает нравственную чистоту и разрушает целомудренность человека. Священное Писание о блуде В Ветхом Завете 7я заповедь Моисеева декалога – « не прелюбодействуй » (см. Исх.20:14 ; Втор.5:18 ) – не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и блуда, поэтому эта заповедь относится и к прелюбодеянию, и к блуду в узком значении слов. Учительные книги Ветхого Завета содержат предостережения против блуда и прелюбодеяния (Прит.7:6:-27; Сир.9:3-11 ). В Новом Завете присутствуют гораздо более строгие понятия о целомудрии, об отношении к телу: « Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела » ( 1Кор.6:13 ). Апостол Павел называет тело храмом живущего в христианах Святого Духа (см. 1Кор.6:19 ) и противопоставляет образ жизни грешника, становящегося одним телом с блудницей, соединению верующего с Телом Христа – Его Церковью (см. 1Кор.6:15-17 ). Христос обращает внимание на то, что прелюбодеяние (как и блуд) совершается прежде всего в сознании, в сердце человека, т.е. в мысли и чувстве: « Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» ( Мф.5:28 ). Помысл любодеяния указывается Христом в числе злых помыслов, исходящих из сердца и оскверняющих человека (см. Мф.15:19 ; Мк.7:21 ), целомудрие же христиан апостол Павел связывает с Божиим освящением (см. 1Фес.4:3-5 ). Поэтому блуд и всякая нечистота не должны даже именоваться у христиан, как прилично святым ( Еф.5:3 ). В связи с этим определяется участь блудников и прелюбодеев, которые Царства Божия не наследуют ( 1Кор.6:9-10 ; ср.: Откр.22:15 ), так как блуд растлевает душу и тело, охлаждает человека в его стремлении к Богу, разлучает с Богом. Вместе с тем пришедший призвать грешников к покаянию ( Мф.9:13 ), давший каждому человеку возможность очиститься от грехов, Господь показывает пример милующего отношения к падшему человеку. Обличая гордыню и лицемерие обвинителей, Христос говорит приведенной к Нему блуднице: « Иди и впредь не греши » ( Ин.8:3-11 ). Раскаявшимся блудницам, последовавшим за Христом, открылся путь в Царство Божье ( Мф.21:31 ). Церковные каноны о блудном грехе |
| До грехопадения отношение человека к Богу было отношением всецелого и радостного послушания. Человек находился в непосредственном общении с Богом. Божественная благодать, укорененная в природе человека в самом акте его сотворения, открывала ему путь дальнейшего обожения. И душа и тело человека были «пропитаны» благодатью. После грехопадения происходит отчуждение человека от Бога как Источника жизни. Своим греховным самоутверждением человек «вытеснил» из себя Бога. В «Пространном катехизисе» говорится, что, согрешив, человек отделил себя от Бога и Его благодати, сделался чуждым Божественной жизни 880 . В результате благодатная связь с Богом разрывается, человек выпадает из состояния изначального единства со своим Творцом. Если до грехопадения человек ощущал дыхание Божие в своем сердце, то теперь Бог начинает восприниматься человеком как внешний объект, приближение которого вызывает в нем не чувство любви и радости, но страх (см.: Быт.3:10 ). Само присутствие Божие становится для человека невыносимым, отныне человек уже не может увидеть Бога и не умереть, не может общаться с Ним лицом к лицу (см.: Исх.33:20 ). Состояние человека после грехопадения Священное Писание определяет как состояние вражды против Бога (см.: Рим.5:10 ), а отношение Бога к падшему человеку как гнев (см.: Еф.2:3 ). Но гнев Божий недопустимо мыслить по аналогии с гневом человеческим, как проявление ненависти или желание отмщения 881 . Греховное состояние человеческой природы не может быть предметом благоволения Божия, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? ( 2Кор.6:14 ). Будучи Светом, в Котором нет никакой тьмы (см.: 1Ин.1:5 ), Бог, руководствуясь нравственным достоинством добра, не может вступить в общение ни с чем греховным и злым. Н. Н. Глубоковский писал, что греховность, как недолжное состояние природы человека, как аномалия, навлекает на себя праведный гнев Божий, но при этом «Правда Божия... и в самом карающем настроении движется неисчерпаемым человеколюбием» 882 . 1.2.2. Последствия грехопадения в природе человека |
| Чаще всего используются различные виды тропов (греч. tropos – поворот, оборот речи). Благодаря тропам происходит сдвиг в семантике слова от его прямого значения к переносному. Различные соотношения прямого и переносного значений образуют три вида тропов: метафору (соотношение по сходству), оксиморон (по контрасту), метономию (по смежности). Метафоры часто используются в Писании в отношении к Богу: Ты, Господи, светильник мой (2 Цар. 22: 29); Как пастырь Он будет пасти стадо Свое (Ис. 40: 11). Применительно к Богу образно используются также человеческие понятия: рука (см.: Пс. 72: 23; Исх. 15: 6), стопа (см.: Втор. 33: 3) и др. Нередко Ему чисто метафорически приписываются человеческие чувства, такие как скорбь (см.: Быт. 6: 6), гнев (см.: Пс. 84: 4; 89: 11), обоняние и др.: Они – дым для обоняния Моего (Ис. 65: 5). Неподготовленный человек, самонадеянно толкуя священные тексты, может впасть в ошибку, понимая некоторые метафоры буквально. Примером метономии (греч. metonymia – переименование) является использование некоторых животных для выражения определенных духовных реалий (см.: Откр. 4: 6–9; 7: 11). Начало книги пророка Иезекииля, в котором описано видение четырех животных, является одним из самых таинственных во всем Ветхом Завете. Даже святые отцы-экзегеты пишут об этом мало. В своих толкованиях они ограничиваются мыслью, что эти животные являются образами четырех евангелистов. Одним из видов метономии, встречающихся в Священном Писании, является синекдоха (греч. synekdoche – соотнесение) – использование названия части (меньшего) вместо целого (большего) или наоборот. Так слово вселенная в Библии употребляется не в собственном значении, а обозначает часть земли: Ис. 14: 17; Плач Иер. 4: 12; Деян. 19: 27 и др. При толковании библейского текста экзегет стоит перед трудной и очень ответственной проблемой. Необходимо точно определить, является ли рассматриваемое место образом или буквальным утверждением. Многие создатели лжеучений реальные факты и события, которые опровергают их заблуждения, представляют как образы и поэтические приемы. |
| Но если под харизматическим лидером понимать человека, наделенного силой Божьей для выполнения определенной задачи, то судий можно называть таковыми. 353 Греческое слово ctpicrp.a (харизма) означает дар, а ведь именно благодаря дару Божьему, эти люди сыграли свои роли. Божье призвание к руководству описано по-разному: иногда это – целый рассказ (как в случае с Гедеоном и Самсоном), иногда используется фраза о сошествии «духа Божьего» (ивр.), руах адонай) (см. Гофониил Гедеон Иеффай Самсон 14:6, 14:19, 15:14]). 354 В других случаях участие Господа отмечено короткой вводной фразой «Господь воздвиг» (Аод, которая относится ко всем героям книги, которые «судили» народ Израилев. Судебная система выглядела примерно так. Собственно «судьи» получали власть судить прямо от Бога, и власть эта, в отличие от монархической системы, была личной, то есть не могла быть передана по наследству. Кроме судей Бог основал еще одну ветвь судейской системы, которая могла переходить от отца к сыну: так первосвященники могли судить с помощью Урима и Тумима ( Исх.28:30 ; Чис.27:21 ; 1Цар.28:6 ; Езд.2:63 ; Неем.7:65 ). Систему дополняли левиты, которые также несли судебные обязанности среди Израиля ( Втор.21:5, 33:810 ). Таким образом, для поддержания справедливости, вместе с судьями судебные обязанности были возложены также на священников и левитов (см. Втор.17:9, 19:17 ). Довольно загадочными остаются личности некоторых судей, о военной активности которых не говорится ни слова (напр., Фола, Иаир, Есевон, Елон, Авдон). Возможно, что они, обладая глубоким умом или высокими моральными качествами, проявляли свои способности при решении местных споров, применяя закон Моисея к сложившимся обстоятельствам. 355 Наверное, наилучшее определение, сочетающее все стороны личностей и их поведения, описанные в книге, происходит от соответствующего глагола и означает «применять власть, управлять, править». 356 Такое определение хорошо соотносится с тем, что существительным «судья» (шофет) не назван ни один персонаж книги, кроме Самого Господа (11:27), в то время, как глагол употребляется по отношению к людям – Гофониил (3:10), Девора (4:4), Фола (10:2), Иаир (10:3), Иеффай (12:7), Есевон (12:8:9), Елон (12:11), Авдон (12:13:14) и Самсон (15:20, 16:31), хотя этот глагол и не подразумевает одобрения ошибок, совершенных ими. Текст и автор |
| и опубликованная в 1924 году 7 . У нас еще будет случай вернуться к параллелизму, который существует между этими памятниками и некоторыми библейскими книгами Премудрости. Отметим еще, что понятие мудрости- хохм ы существовало в Израиле задолго до возникновения у него книг Премудрости. Последние появились в послепленную эпоху 8 . Термин хохм а встречается в писаниях предшествующих периодов в смысле несколько ином, чем тот, который стал ему присущ в классическую эпоху премудрости. Он обозначает в них: искусство мастера (Исх 28:3; 31:6), умелость и способность администратора (Быт 41:39; 16:19; 34:9) и т. д., то есть все то, что мы теперь обозначаем понятием компетентности или технического совершенства. Укажем далее, что в этих же писаниях понятие премудрости включает в себя знание, в частности в области природоведения, как это можно усмотреть в характеристике мудрости Соломона, содержащейся в 3 Цар 4:29–33. Премудрость есть также умение говорить притчами, тонкость ума и даже хитрость (2 Цар 14:2 и сл.; Суд 9:7–15; 3 Цар 3:11–28). Поскольку Исх 7:11 называет египетских волхвов мудрецами, хакамим , постольку можно считать, что в Израиле некогда в премудрость входила магия. Это все приводит нас к выводу, что прежде в Израиле носителями премудрости были все те, кто составлял культурную элиту нации. Однако, как это показывает сопоставление древней израильской мудрости с мудростью соседей избранного народа, эти мудрецы были представителями не религиозной, но светской, еще не “оцерковленной” его культуры. В этом отношении особо знаменательно на древнем Востоке наличие большого количества мудрецов в непосредственном окружении царей и вообще среди царских чиновников. Письменность премудрости древних восточных народов изобилует предписаниями о мудром царском управлении и о правилах мудрого поведения в присутствии царя. Что касается Израиля, то ветхозаветные исторические и пророческие книги показывают все более и более часто встречающуюся роль мудрецов как царских советников (см., например, Ис 3:1–4). |
|
|
