Теофания на горе Синай становится исполнением обещания, данного Богом патриархам, и раскрывает богословское значение имени Яхве ( Исх.6:3–4 ). Основное значение этого имени заключается в постоянном присутствии Бога, определенном в завете горы Синай ( Исх.3:12–14 ). Завет дает возможность постоянно ощущать присутствие Бога и разрабатывает формы поклонения, в частности, значение жертвенника. Далее это ведет к строительству храма как постоянного строения, символизирующего присутствие Бога среди народа. Позже, в период после изгнания, храм восстанавливается и функционирует в совершенно иной общественной и политической обстановке. Большие различия в обстоятельствах поклонения представлены в Писании как обладающие богословской преемственностью, поскольку правила приближения к святому Богу едины. Теофания на горе Синай проявляется в виде облака славы, появляющегося как буря, с громом и молнией ( Исх.19:16 ). Это событие откровения и церемония завета связаны между собой в Исх.19:1–24:8 ; однако откровение продолжается и делаются указания о постоянных символах, зримо отражающих присутствие Бога. Это присутствие представлено скинией. Наставления для священников ( Исх.25:1–31:11 ) включают правила о субботе как знаке завета ( Исх.31:12–17 ) и утверждение, что все это было написано Богом на каменных скрижалях ( Исх.31:18 ). Строительство скинии было произведено согласно указаниям Бога ( Исх.35:1– 40:33 ), и на нее сошло облако славы, которое видели на горе ( Исх.40:34–35 ); это был знак постоянного присутствия Бога с Его народом ( Исх.40:36–38 ). Далее описывается порядок принесения жертвоприношений в скинии ( Лев.1:1–7:38 ), и в завершении отмечается, что это – часть откровения, данного Богом на Синае ( Лев.7:37–38 ). В Книге Левит описаны и другие функции скинии, такие как рукоположение и обязанности священников ( Лев.8:1–10:20 ), символическое значение святости в законах о чистоте ( Лев.11:1–16:34 ) и указания по поводу практического соблюдения святости ( Лев.17:1–27:34 ). В каждом из этих законов, «которые дал Господь Моисею» (см. Лев. 7:38 ), упоминания об их происхождении произносятся как рефрен, в особенности в начале и завершении каждого из разделов ( Лев.8:4–5, 36; 16:34; 17:2 ). Левит завершается упоминанием о сорока днях на горе Синай и указаниям по соблюдению субботы ( Лев.25:1–55 ), перечислением заветных благословений и проклятий ( Лев.26:1–46 ) и даров при принесении обета ( Лев.27:1–34 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

За его непреложность ручается совпадение обстоятельств предстоящего исхода с тем, что было предсказано о нем Аврааму. Если ему было возвещено, что «над народом, у которого его потомки будут в порабощении, Господь произведет суд, после чего они выйдут с великим имуществом» ( Быт. 15:14 ), то так и случится. Пред выходом из Египта Бог «прострет Свою» ( Исх. 6:6, 7:5, 9:15 ), поразит его чудесами, знамениями, «казнями», «судами великими» ( Исх. 7:3–4, 11:9 ; Втор. 6:22 ; Неем. 9:10 ; Пс. 104:27, 134:9 ; Иер. 32:20 ; Деян. 7:36 ), после чего фараон отпустит вас, и вы пойдете не с пустыми руками ( Исх.3:20–21 ), – «оберете египтян» ( Исх.3:22 ). Выражение «оберете египтян» представляет перевод третьей формы от еврейского глагола «нацал» (nazal), означающего буквально «брать что-либо силою, властью, в качестве добычи». Евреи будут брать у египтян вещи, как победители у побежденных. Мысль о возможности в данном случае насилия со стороны израильтян устраняется тем, что при описании того же самого события в 36 ст. 12 гл. кн. Исход ( Исх.12:36 ) стоит выражение: «дали египтяне» в буквальном переводе с еврейского «подарили» (5-я форма от «шаал»). Глагол «шаал», употребленный еще раз в 1Цар. 1:28 , – в рассказе о том, что Анна, мать Самуила, отдала его на служение Богу, – содержит указание на добровольный дар, но не вынужденный. Тот же самый вывод подтверждается выражением: «и дам народу сему милость в глазах Египтян; и когда пойдете, то пойдете не с пустыми руками» ( Исх.3:21 ), а равно и 36 ст. 12 гл.: «Господь же дал милость народу... в глазах Египтян: и они давали ему» ( Исх.12:36 ). Сам Бог Своей силой расположил египтян к щедрости. Замечание: «и вы нарядите ими, – т.е. взятыми вещами, – сыновей ваших и дочерей ваших» ( Исх.3:22 ) указывает на то, что вещи относятся к предметам украшения (см. Быт. 24:53 , Исх. 35:22 , Чис. 31:50 ). Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 1: Пятикнижие; Исторические книги. - 1055 с./Книга Исход. 386-554 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Нек-рые законы впосл. пополнялись и уточнялись частными постановлениями, вызванными различными обстоятельствами и нуждами. Так, уже после сообщения закона о Пасхе (Исх 12) было дано постановление об удалении нечистых во время этого праздника (Числ 9). Десятисловие (см. Десять заповедей ) запрещало употребление имени Господа напрасно (Исх 20. 7), а наказание за богохульство было установлено в связи с конкретным случаем (Лев 24. 10-16). Общее положение о субботнем покое в десятисловии (Исх 20. 10) было также дополнено законом о наказании за его нарушение (Числ 15. 32-36). Следы такого процесса формирования З. М. можно видеть в постановлениях Второзакония . Книга была написана накануне вступления евреев в землю обетованную, поэтому нек-рые ранние постановления, касавшиеся кочевой жизни, становились неактуальными, а иногда и неисполнимыми и были заменены законами, применимыми в условиях оседлого образа жизни (ср.: Исх 23. 14-17; 34. 18-23; Лев 23 и Втор 16. 7, 15-16) ( Юнгеров. 2003. С. 18-19). Происхождение З. М. Согласно церковной традиции, текст законов восходит к самому Моисею ( Михаил (Лузин). 1899. С. 8-10; Жданов. 1913. С. 44; Юнгеров. 2003. С. 17-20). Поскольку закон (система в виде предписаний) рассматривается как неотъемлемая часть Пятикнижия, при обосновании данной т. зр. на происхождение З. М. используются те же аргументы, к-рые приводятся в пользу ранней датировки возникновения Пятикнижия (см. разд. о теориях происхождения Пятикнижия в ст. Пятикнижие ). О том, что автором законов является сам Моисей, говорится прямо в Пятикнижии и в Книге Иисуса Навина (Исх 17. 14; 24. 3-4, 7; 34. 27-28; Числ 33. 2; Втор 31. 9). Кроме того, ряд филологических и стилистических особенностей текста Пятикнижия по отношению к более поздним историческим книгам также позволяет, по мнению ряда толкователей, датировать его домонархическим периодом. Сомнение в Моисеевом авторстве законов Пятикнижия возникает в зап. науке во 2-й пол. XVII в. В кон. XIX в. представители историко-критического метода (см.

http://pravenc.ru/text/182513.html

Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки .

http://ruskline.ru/opp/2021/02/09/vethoz...

Вскоре, однако, он предстал пред Богом с самоотверж. ходатайством за народ, умоляя простить израильтян или, в противном случае, «изгладить» самого Моисея из книги Господней (т.е., очевидно, М. был готов ради своего народа отказаться от жизни вечной! Исх. 32:31–33 ; ср. Мал. 3:16.17 ). И Бог обещал не оставлять Израиля ( Исх. 32–33 ). Господь написал Десятословие на новых скрижалях. Когда, вновь проведя на Синае сорок дней и ночей, М. вернулся к народу, лицо его «сияло лучами», потому что Бог говорил с ним. Всякий раз, закончив передавать израильтянам повеления Божьи, он закрывал покрывалом лицо, пока вновь не представал пред Богом ( Исх. 34:1 ; 2Кор. 3:7–18 ). Была воздвигнута скиния завета ( Исх 35–40 ), М. получил предписания о жертвоприношениях и посвятил Аарона и его сыновей в священники ( Лев. 8 ). VIII. На втором году странствований по пустыне, Мариамь и Аарон, завидуя М., стали упрекать его за то, что он взял жену из племени кушитов (Хуш; в Синод. пер. – «Ефиоплянку», Числ. 12:1 ). Они пытались оспорить исключительность миссии и сана М. Однако Бог засвидетельствовал: «Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит» ( Числ. 12:8 ). В наказание за грех Мариамь была поражена проказой и исцелилась только благодаря молитве М. Под Моисеевой «женой Ефиоплянкой», очевидно, подразумевается Сепфора, а не к.-л. другая женщина (см. имена в Быт. 10:6–8 , часть из которых указывает на принадлежность к аравийским племенам). Позже, когда разведчики, посланные для обозрения Ханаана, возвратились в Кадес и своим рассказом побудили народ к мятежу, М. своим ходатайством перед Богом за народ вновь воспрепятствовал его истреблению ( Чис 13–14 ). Он опять, как и на Синае, отклонил предложение Бога сделать его потомков многочисл. и могучим народом, который пришел бы на место согрешивших израильтян ( Числ. 14:12 ; ср. Исх. 32:10 ). При восстании ⇒ Корея (3), ⇒ Дафана и ⇒ Авирона М. и Аарону удалось отвратить от народа самую тяжкую кару ( Числ. 16 ). Но после этого они и сами согрешили, обратившись в Кадесе к народу с укорами от своего, а не от Божьего имени ( Числ. 20:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Но все эти аргументы не имеют решающего значения. Греч. δελφς, подобно еврейскому ах, в библейском употреблении нередко означает не брата в строгом смысле, а родственника вообще ( Быт.13:8 ; Быт.14:14 ; Быт.29:12,15 ; Быт.31:32,46 ; Лев.10:4 ; 1Пар.23:21,22 ), след., возможно, что и «Братья Господни» были, напр., только двоюродными братьями Господа, или сводными Его братьями или, наконец, стояли в иной степени родства с Господом. Греческое προττοκος, действительно, выражает идею противоположности первородного сына последующим (в этом отношении оно прямо противоположно значению слова μονογενς, единородный); но само оно не адекватно еврейскому бехор («первородное»), которое передает: последнее отнюдь не заключает в себе упомянутого противоположения, а представляет собою абсолютное обозначение всякого «разверзающего ложесна» (см., напр., Исх.13:2 ; Исх.34:19 ). Но, если доказательство, таким образом, опирается на несуществовании в греч. яз. слова, соответствующего евр. бехор, то оно является лишенным значения. В самом деле, и единственный сын назывался первенцем, бехор, как видно, напр., из повеления Иеговы посвящать Ему всех первенцев израильских (см. цит. мм. и Числ.8:16–1 7), хотя бы у кого из них и не было ни сестер, ни братьев (ср. Исх.12:29 ). Не имеет силы и заключению выводимое из слов ев. Матфея: не знаяше, Дóндеже (ως ο)... Выражение дондеже (евр. ад-ки), по употреблению в Библии, означает неопределенную продолжительность времени или состояния и равносильно выражению: никогда; напр., Ис.46:4 : Аз есмь, и Дондеже состареетеся, Аз есмь. Быт.28:15 : не имам тебе оставити, Дондеже сотворити ми вся, елика глаголах (ср. еще Быт.8:7 ; Втор.34:6 ; 1Цар.15:35 ); Пс.109:3 : седи одесную Мене, Дондеже положу враги твоя... Из этих примеров видно, что данное выражение в очень многих случаях не означает такого предела или момента, после которого действие, ранее не имевшее места, вступило в силу; что и в рассматриваемом случае оно отнюдь не высказывает, будто γιγνσκειν имело место после события рождения Спасителя.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

В том расчете, что, изнурив евреев, сделав их физически слабыми, они остановят их дальнейшее размножение, так как физически слабый народ не может иметь большого потомства. Представляя особенную тяжесть в виду существования особых начальников, выбираемых, по свидетельству египетских памятников, из сурового ливанского племени и изображаемых с короткими для ударов палками в руках, работы свелись на первых порах к постройке (а может быть, расширению, возобновлению, евр. «бана», – см. Пс. 121:3 , Ам. 9:14 )) двух городов для запасов (для хранения провианта и оружия, – 2Пар. 32:28 ), «Пифома и Раамсеса». Под первым разумеют тот город, который лежал в западном конце долины Тумилат, на берегу канала в Красное море, и назывался у греко-римских писателей Патумос или Тоум, а под вторым – город, находившийся в земле Гесем, на восток от Пелузийского рукава Нила. Называя эти два города по существующим при них укреплениям городами «твердыми», текст LXX упоминает о построении евреями еще третьего города – Она, или Гелиополя. Общее мнение экзегетов видит в нем знаменитый в нижнем Египте город Ан (греч. Он), носящий еще священное имя Пера, дом солнца, откуда греческое Гелиополис. Исх.1:15 .  Царь Египетский повелел повивальным бабкам Евреянок, из коих одной имя Шифра, а другой Фуа, Исх.1:16 .  и сказал [им]: когда вы будете повивать у Евреянок, то наблюдайте при родах: если будет сын, то умерщвляйте его, а если дочь, то пусть живет. Исх.1:17 .  Но повивальные бабки боялись Бога и не делали так, как говорил им царь Египетский, и оставляли детей в живых. Выполнение второй меры – умерщвления еврейских младенцев мужского пола в момент их появления на свет 2 поручается повивальным бабкам. По еврейскому тексту это были еврейки, в силу чего самая мера представляется странной и недостижимой, так как трудно допустить, чтобы еврейки стали умерщвлять детей своих соплеменниц. Чтение же LXX, которому следует русский перевод, а равно и свидетельство Иосифа Флавия – выражает мысль об их египетском происхождении.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

6:1–21 Обет назорейства был особым видом добровольного посвящения Богу. Мужчина или женщина давали этот обет на ограниченный период времени, в течение которого им запрещалось есть и пить все, что проходило стадию брожения, а также стричь волосы или брить бороду. В течение всего периода действия обета назореи должен был избегать любого соприкосновения с нечистотой (ст. 7). Если кто-либо внезапно умирал в присутствии человека, давшего обет назорейства, тому необходимо было совершить определенные жертвоприношения (ст. 10–12), остричь голову и вновь начать период назорейства (ст. 12). Иногда такой обет давался родителями от имени их детей ( 1Цар. 1,11 ). 6:22–27 В словах Ааронова благословения выражено желание Господа облечь Свой народ в Свое имя, ибо имя Господне эквивалентно Ему Самому. Глава 7 7:1–88 Ретроспективное обращение к событиям, происшедшим месяц назад. 7:1–9 Распределение волов и повозок между левитами «по роду служб их» (ст. 7). 7:10–88 Жертвы, принесенные начальниками колен для освящения жертвенника. 7 с крышки. Крышка ковчега названа еврейским словом, буквально означающим «искупление». В русском Синодальном переводе ВЗ это слово всегда переводится как «крышка». Оно упоминается в Пятикнижии двадцать пять раз и только один раз в более поздних книгах ( 1Пар. 28,11 в Синодальном переводе: «дом для ковчега»). Подробное описание крышки ковчега см. в Исх. 25,17–22 и ком. Глава 8 8:1–4 Аарон зажигает священные лампады. См. Исх. 25,31–39 . 8:5–14 Посвящение левитов происходило следующим образом: вначале они должны были очиститься (ст. 6, 7), затем принести жертвы (ст. 8) и после того как «сыны Израилевы возложат на них руки» (ст. 9, 10), они могли быть представлены «пред Господа» (ст. 11–14). 8:15–26 Левиты обязаны были выполнять работы в святилище под руководством священников. 8 вместо всех первенцев. См. 3,40–45. 8 от двадцати пяти лет. В гл. 4 левиты исчислялись от «тридцати до пятидесяти лет». Вероятно, этому сроку предшествовал пятилетний период ученичества для подготовки к служению.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Неизраильские цари в Ветхом Завете почти все представлены в негативном свете как противники Божьего народа и препятствия на пути осуществления Божьего плана. Будь то великие египетские фараоны, мелкие ханаанские «царьки» (то есть цари небольших городов-государств) или ассирийские и вавилонские цари-воины, всех их снедало сознание своей власти и своего значения, и поэтому они противостояли Яхве. Среди примечательных исключений можно отметить нескольких персидских царей. Кир, например, послужил инструментом, который Яхве использовал для вывода Своего народа из плена ( Езд.1:1–4 ), и Бог назвал его «пастырем Моим» и «помазанником» ( Ис.44:28; 45:1 ). Дарий тепло относился к Даниилу ( Дан.6 ), а Артаксеркс (Ксеркс I) хорошо обошелся с Есфирью и Мардохеем. В Новом Завете земные цари тоже показаны настроенными против Яхве и Его Помазанника: в таком свете представлены фараон, Ироды, Арета и римские императоры. Эти цари характеризуются как «цари земные» (напр., Мф.17:25 ; Откр.1:5; 6:15 ), «цари, господствующие над народами» ( Лк.22:25 ) или «цари земли всей вселенной» ( Откр.16:14 ). Положительной оценки заслуживают только Давид и Мелхиседек: Давид благодаря полученному обетованию вечной династии, которое исполнил Иисус Христос (ср. Мф.1:1 ), а Мелхиседек, царь Салимский ( Быт.14 ), благодаря положению священника (ср. Евр.7 ). Небесный Царь . Бог как Царь. Один из самых важных образов Бога в Библии, как в Ветхом, так и в Новом Завете – образ Царя. Впервые мы встречаемся с ним в песне Моисея и Мариами: «Господь будет царствовать во веки и в вечность» ( Исх.15:18 ). Мысль о вечном владычестве Бога как Царя в будущем повторяется множество раз (напр., Пс.9:37; 28:10; 65:7; 145:10 ; Иер.10:10 ; Мих.4:7 ; 1Тим.1:17 ). Она выражается также распространением этого понятия на незапамятные времена (напр., Пс.73:12; 92:2 ). Яхве царствует над Своим народом, в том числе над царем Израиля (напр., Чис. 23:21 ; 1Цар.12:12 ; Пс.43:5; 73:12; 144:1 ; Ис.33:22 ; Иез.20:33 ). Вместе с тем, в библейском видении владычества Яхве оно распространяется и на народы. Яхве обладает верховной властью над ними, и в конце они будут поклоняться Ему (напр., Исх.15:18 ; Пс.21:29; 46:3, 8, 9; 92:1; 95:10 ; Мих.4:7 ; пар. 1Пар.16:31 ; 2Пар.20:6 ; Пс.96:1; 98:1; 145:10 ; Иер.10:7, 10; 46:18; 48:15; 51:57 ; Зах.14:16 ; Мал. 1:14 ). Кроме того, владычество Бога распространяется на природные стихии и на богов, которым поклоняются народы (см., в частности, псалмы воспевания Яхве: Пс.46; 92; 95–98 ; Пс.144 ). Здесь ярко выражается образ Яхве как Царя-Творца.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

в) то, что принадлежит временам, бывшим после Моисея. Немногие сего рода места, не состоящие в необходимой связи с целостью книг Моисеевых, руками Иисуса Навина, Ездры или других избранных Духом Святым продолжателей и хранителей Священного Писания, могли быть внесены с намерением объяснения или пополнения, соответственного их временам. Быт. XIII. 18 (см. Ис. Нав. XIV. 15. XV. 13). Быт. XXXVI. 31–43 (см. 1 Пар. 1. 43–54). Исх. XVI. 35 (см. Иис. V. 12). Втор. XXXIV. 2) Иис. I. 8. 4 Цар. XXII. 8. Дан. IX. 11. Неем. VIII, 1 Ин. 1. 17. 45. V. 46. Из сих немногих указаний на книги Моисеевы уже можно видеть, что те же самые, которые под сим именем существуют ныне, так же существовали, употреблялись и признаваемы были во время земной жизни Иисуса Христа, после плена вавилонского, во время самого плена, во времена царства Иудейского, и в первые дни после смерти Моисеевой. Текст самаритянский и греческий перевод, столь давно отдаленные особенною судьбою от текста еврейского, также суть неподозрительные свидетели о подлинности целого состава оных. III. ДOCTOBEPHOCTЬ ПИСАНИЙ МОИСЕЕВЫХ СО СТОРОНЫ ЕГО ЛИЦА Непререкаемое достоинство бытописанию Моисееву дает его богодухновенность, неизменно свидетельствуемая и всегдашним мнением, и событиями ветхозаветной и новозаветной Церкви. Недоверчивым испытателям во свидетельство достоверности Моисея могут быть указаны следующие особенные принадлежности его лица: 1) воспитание при дворе фараона во всей премудрости египетской (Деян. VII. 22), которого, впрочем, выгодами он не пленился; 2) откровения многократные, продолжительные и беседования с Богом устами ко устам (Числ. XII. 7. 8); 3) обильный дар чудотворений; 4) вождение народа Божия и служение Божественному законодательству; 5)беспристрастие, с каковым он повествует унизительные для себя происшествия без застенчивости (Числ. XII. 1), говорит о добрых качествах и не скрывает своего греха и наказаний (Числ. XX. 12); 6) бескорыстие, с каковым он отказывался от благословения Божия и спасения своего, для спасения народа (Исх. XXXII. 10. 32), и умер, не оставив детям никакого достоинства (1 Пар. XXIII. 14). IV. BPEMЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ КНИГИ БЫТИЯ

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=798...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010