| На путях исполнения заповедей человек обретает мудрость. Начало мудрости полагает страх Господень (см.: Притч. 1: 7). Для православной аскетической традиции страх Божий является особым покаянным чувством. Если покаяние не остается только на словах, то кающийся приступает к борьбе со страстями, пытается хранить заповеди Божии. И убеждается, что без помощи Божией это невозможно, – так человек познает свою немощь, свое, говоря по-славянски, смирение. Познавший собственную немощь человек перед лицом Вышнего становится смиренномудрым. Так мудрость вырастает из страха Господня, из соблюдения закона Божия. Сразу после дарования десяти заповедей «сказал Моисей народу: не бойтесь; Бог [к вам] пришел, чтобы испытать вас и чтобы страх Его был пред лицем вашим, дабы вы не грешили» (Исх. 20: 20). Страх Господень не только сохраняет от греха, он дает человеку смотреть в будущее радостно: «В страхе пред Господом – надежда твердая, и сынам Своим Он прибежище» (Притч. 14: 26). Страх Божий изгоняет боязливость и наполняет христианскую душу надеждой, богобоязненное соблюдение заповедей возводит душу к любви. И Христос не случайно связывает хранение заповедей с любовью к Господу: кто соблюдает заповеди Его, тот любит Его (см.: Ин. 14: 21). По Книге Притчей связь между покаянием и борьбой против греха прописана четко. «Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован» (Притч. 28: 13). Как порой непросто раскаяться человеку, который живет, привычно соблюдая общепринятые обычаи: «Всякий путь человека прям в глазах его; но Господь взвешивает сердца. Соблюдение… правосудия более угодно Господу, нежели жертва» (Притч. 21: 2–3). Угодно Богу и то, и другое. Приступая к жертвеннику Всевышнего, нужно подготовить душу. Как? Очищением от грехов и жизнью по заповедям. Когда архимандриту Иоанну (Крестьянкину) приходилось говорить с неизлечимо больными людьми, он деликатно замечал, что покаяние продлевает дни человека на земле. Не из Ветхого ли Завета он это почерпнул? Там еще было записано: «Страх Господень прибавляет дней» (Притч. 10: 27). |
| Слова апостола Павла ( 1Кор.11:4–16 ) о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательный, а «обычай» (ст.16), относящийся до житейских «приличий» (ст.13). Кроме того, мнение это апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст.2 сравн. Мф.28:3 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст.4 и 5 срав. 1Кор.14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст.14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других священных мест (см. Лев.21:5 ; Исх.29:4:6, 9:15 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о праве священнослужителей на пропитание и внешние от мирян отличия О вознаграждении за труд (требы) священнослужителей Мф.10:8 . «Больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте». Объяснение. Раздавать за плату благодать Божию никто не должен, но труд должен вознаграждаться пропитанием: Мф.10:10 ; Лк.10:7 ; Флп.4:16–18 ; 1Кор.9:7:11–14 ; Гал.6:6 . Ин.10:12 . «А наёмник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка и оставляет овец и бежит, и волк расхищает овец и разгоняет их». Объяснение. Православные пастыри не оставляют своих пасомых и без позволения не перебегают от них, следовательно, это место относится всецело к самозваным пастырям: 1Тим.1:6–7 ; 2Пет.2:1–2 , а что вознаграждение за труды для пропитания не запрещается, об этом читай: Мф.10:10 ; Гал.6:6 ; и друг. Деян.8:18–20 . «Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостольских подаётся Дух Святой, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги». Объяснение. Несмотря на своё недостоинство, «вижу тебя исполненным горькой желчи и в узах неправды» (ст.23), Симон Волхв хотел за деньги купить себе дар чудотворения, который даётся от Бога даром, по мере веры, и поэтому Симон был осуждён. Священнослужители если и получают вознаграждение, то не за благодать Божию, а за труды свои, по слову Писания: Лк.10:7 ; 1Кор.9:7:11 . |
| Тайновидец зрит 144 тысячи человек, у которых имя Отца Его (Агнца) написано на челах (Откр 14:1). В Вульгате 144 тысячи “имеют имя Агнца” “и имя Отца Его написано на челах их” (et ecce Agnus habentes nomen eius et nomen Patris eius scriptum in frontibus suis). Из контекста следует, что “печать Бога живого”, Его “подпись” эквивалентна Его имени, — общая традиция подписываться своим именем. Но согласно культуре Ветхого Завета имя Божие непроизносимо и непознаваемо. Поэтому “тав” — только видимый символ непостижимого Божественного имени, образ Его присутствия. Но какого присутствия? Следуя за пророком Иезекиилем, мы видим, что, описывая присутствие Божие, пророк употребляет понятие славы Божией. И слава Бога Израилева шла от востока… ( dÒxa Qeoà Israhl) (gloria Dei Israhel) (Иез 43:2,5; 44:4). Греческим “докса” и латинским “глория” здесь переведено еврейское слово (kebôd) [yhwh] ‘слава’ Яхве. Это Его слава, согласно псалмопевцу, будет явлена праведникам. Многие говорят: “Кто покажет нам благо?” Яви нам свет лица Твоего, Господи! (Пс 4:7). Праведникам, носящим на челах имя Его: И узрят лице Его , и имя Его будет на челах их (Откр 22:4). Итак, для первых христиан знак “тав” обозначал славу Божию и изображал имя Яхве 3 . По этой же причине во времена Климента Александрийского даже аналог еврейской “тав”, греческая буква Τ ( taà) обозначала “вид и символ знака Господа” [евр. Адонаи] 4 . Цель постановки печати и её значение Посмотрим тексты Библии, написанные ранее книги Иова, не найдём ли мы там следов спасительного знака Божия. Сравним условия, при которых происходит в Священном Писании постановка печатей. С одной стороны — скорбящие и воздыхающие (см. Иез 9:4), которые пришли от великой скорби (Откр 7:14), и с другой — ангелы, которые не поражают людей, имеющих печать Бога, тех, которые убелили одежды свои Кровию Агнца (Откр 7:14), которая освобождает от смерти. И повествование Иоанна Богослова, и параллель с повествованием пророка Иезекииля раскрывают своё содержание в контексте Ветхого Завета только в свете приготовления пасхального агнца, кровь которого на перекладине и косяках дверей спасла евреев в Египте от смерти и дала им свободу от рабства. И будет у вас кровь знамением на домах и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной (Исх 12:13). “Знамение” здесь в греческом и латинском те же seme…J и signum, в еврейском ‘owth , что имеет много оттенков и может быть переведено как ‘знамение’ или ‘предзнаменование’. |
| По правилам Православной Церкви, больной, над которым совершается елеосвящение, должен находится в сознании. Однако священник должен быть внимательным к больному. Опытно знаю, что иногда может казаться, что человек лишен сознания, но на самом деле он слышит и понимает происходящее. Телесно он настолько скован, что кажется лишившимся сознания. Поэтому при отсутствии полной уверенности в том, что больной лишен сознания, лучше решение принять в пользу милосердия. Соборование не совершается над младенцами , не достигшими семи лет, поскольку врачевание больного находится в прямой связи с очищением его души от забытых и неосознанных грехов. Не могут собороваться также здоровые, которым предстоит серьезная опасность, а также приговоренные к смертной казни. Не могут участвовать в этом таинстве также люди, не принадлежащие к Православной Церкви. Нераскаянным грешникам и бесноватым, оскорбляющим веру, также таинство елеосвящения не может быть подано. В литургической литературе ясно проводится мысль, что сам священник совершить над собой таинство святого елея не может. Это противоречит апостольскому указанию: «Пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне» (Иак. 5: 14). Согласно правилам, над умершим совершать таинство елеосвящения нельзя (Номоканон, 164). Недействительно также заочное соборование. К этому таинству человек должен приготовиться через таинство покаяния . Хотя иногда и праведникам Господь Бог посылает болезни для духовного совершенствования, у большинства людей болезнь является результатом разрушительного действия греха. Поэтому в Священном Писании говорится, что истинным врачом является Бог: «Я Господь, целитель твой» (Исх. 15: 26). Любой болящий должен прежде всего обратиться к Богу, чтобы очиститься от грехов и исправить жизнь. Без этого помощь медицины может оказаться недейственной. Поэтому умер царь Аса, который «в болезни своей взыскал не Господа, а врачей» (2 Пар. 16: 12). Спаситель наш, когда к нему принесли расслабленного для исцеления, прежде всего прощает ему грехи: «Чадо, прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2: 3–11). На связь прощения грехов и исцеление по молитве священников указывает и апостол Иаков (см.: Иак. 5: 14–15). Святые отцы, говоря о таинстве елеосвящения, руководствовались библейским учением: «Кто создал душу, Тот сотворил и тело, и Кто исцеляет бессмертную душу, Тот может уврачевать и тело от временных страданий и болезней» (преподобный Макарий Великий). О прощении грехов в таинстве соборования пишет великий старец преподобный Амвросий Оптинский: «Сила таинства елеосвящения состоит в том, что им прощаются в особенности грехи, забвенные по немощи человеческой, а по прощении грехов даруется и здравие телесное, аще воля Божия будет на сие» (Собр. писем в 3-х частях. Сергиев Посад, 1908. Ч. 1. С. 80). Мыслью о связи телесного исцеления с прощением грехов проникнуты все молитвы таинства святого елея. |
| Помазание, упомянутое в Послании ап. Иакова, не является ни обычным врачеванием (хотя известно, что елей использовался как медицинское средство), ни исключительным харизматическим даром, поскольку исцеление совершается иерархическим священством (пресвитерами), а главным средством исцеления служит церковная молитва. Основную сложность толкования этого места в связи с учением о таинстве Е. составляет вопрос о том, что представляют собой слова апостола - заповедь или рекомендацию. Характер высказывания (о помазании говорится как о чем-то хорошо известном), участие пресвитеров и слова «во имя Господне» (ср. крещальные формулы в Деян 2. 38; 8. 16; 10. 48 и др.) свидетельствуют в пользу первого. По-видимому, помазание совершалось в случае серьезной болезни, о чем говорит упоминание о посещении («пусть призовет») болящего пресвитерами. Совершители таинства Е. называются в Послании ап. Иакова «пресвитерами Церкви» (в раннехрист. лит-ре это словосочетание встречается еще только в Деян 20. 17). Об их принадлежности к Церкви упоминается, по всей видимости, для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто об авторитетных старцах (πρεσβτεροι), а об одной из степеней церковной иерархии. Возможно, «пресвитерами» в апостольскую эпоху (когда общепринятая терминология еще не установилась) могли называться и епископы (ср. греч. текст 1 Петр 5. 1; 1 Тим 5. 1, 17). Вещество таинства В средиземноморской культуре елей был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в ВЗ елей выступает символом радости и Божией милости (в LXX эта символика еще более подкрепляется сходным звучанием греч. слов λαιον - елей и λεος - милость). Елей применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение (Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.; Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12). Согласно Лев 14. 10-29, прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения чистоты и возвращения в народ Божий. Медицинское значение елей сохранял и в новозаветную эпоху (ср.: Лк 10. 34), но в Иак 5. 14-15 помазание служит только знаком, тогда как целительное действие оказывает молитва Церкви (см. ст. Елей ). |
| Нав.5:6 . ибо сыны Израилевы сорок [два] года ходили в пустыне [потому многие и не были обрезаны], доколе не перемер весь народ, способный к войне, вышедший из Египта, которые не слушали гласа Господня и которым Господь клялся, что они не увидят земли, которую Господь с клятвою обещал отцам их, дать нам землю, где течет молоко и мед, «Сорок [два]» согласно с большинством списков и изданий перевода LXX, за исключением, сколько доселе известно, Ватиканского списка 58, XIII в., и греческого текста Комплютенской Полиглотты, в которых читается одно τεσσαρκοντα – 40 без прибавления: κα δο – и два. При всем том за первоначальное число лет в данном месте библейского текста с полною уверенностью должно быть принимаемо 40, а не 42, потому, во-первых, что первое есть единственное и неизменное число, которым в книгах Ветхого и Нового Завета ( Исх.16:35 ; Чис.32:13 ; Втор.1:3,2:7,8:2,4,29:5 ; Неем.9:21 ; Ам.2:10,5:25 ; Деян.13:18 ) определяется время странствования израильтян по пустыне между выходом из Египта и вступлением в Ханаанскую землю; и, во-вторых, потому, что «сорок» («арбаим») читается в данном месте по еврейскому тексту. Что касается числа 42, то оно, как определение времени странствования по пустыне, нигде в Библии, кроме данного места кн. Иисуса Навина по большинству греческих списков, не указывается. При этом заслуживает внимания еще то обстоятельство, что в Острожской и Первопечатной Библии читается именно число 40 46 . Это же число (quadraginta) читается и в переводе блаженного Иеронима. Объяснение дальнейших слов Нав.5:6 см. в конце главы. Нав.5:7 . а вместо их воздвиг сынов их. Сих обрезал Иисус, ибо они были необрезаны; потому что их, [как родившихся] на пути, не обрезывали. Здесь делается объяснение относительно другой части израильского народа, на которую указано во 2-й половине Нав.5:4 и которая состояла из необрезанных. Над этою большею половиною народа (см. к Нав.5:4 ), состоявшею из молодого поколения израильского народа, которое сохранил Господь в живых в силу продолжавшегося Завета Его вообще с народом ( Чис.14:31 ), Иисус Навин совершил обрезание. |
| Бог неоднократно именуется в Священном Писании: Отец Небесный ( Мф.5:48 ; Мф.6:14 ). Когда утверждается, что Бог — на небесах, этим, конечно, не отрицается такое Его сущностное свойство как неизмеримость и вездеприсутствие , однако указывается на небо как на место особого Божьего присутствия, и вместе подчеркивается возвышенность Бога над тварным миром ( Ис.66:1 ). По свидетельству святых отцов Церкви, и среди них блаженный Феофилакт Болгарский , слова молитвы Господней, «…сущий на небесах», указывают на небо как на отечество христиан. С таким небом ассоциируется, прежде всего, место обитания светлых ангелов ( Мф.18:10 ), а также почивших о Господе душ святых Божьих угодников ( Ин.14:2 ). Относительно же утверждения, что Бог — Творец неба и земли, можно сказать следующее. С одной стороны, его можно осмыслить в общем ключе: Бог — Творец всего мира вообще ( Исх.31:17 ; 4Цар.19:15 ; Иер.33:25 ; Деян.17:24 ), в том числе видимого для нас неба: «Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» ( Кол.1:16 ). С другой стороны, слово «небо», в рассматриваемом контексте, нередко осмысливается в значении именно ангельского мира (см., например, Православный катехизис епископа Александра (Семенова Тян-Шанского)). Такое понимание связано с известной трактовкой слов «В начале сотворил Бог небо и землю» ( Быт.1:1 ), согласно которой, под небом разумеется ангельский мир. Цитаты о Небе «Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа». Флп.3:20 «Христиане! Подвизайтесь для неба: там ваше блаженство, там глаголы неизреченные, сладостные для души». праведный Иоанн Кронштадтский «Астрономия сказывает нам, что и вещественное небо, хотя оно подлежит даже чувственному взору нашему, устроено, однако же, по другим законам, нежели какие в силе, большею частью, у нас, на земле; кольми паче должно быть многое и многое инаково, нежели у нас, на небе духовном». свт. Иннокентий Херсонский Литература по теме Близкие понятия Входим... |
| «И дал залог Духа в сердца наши». Залог, как известно, есть первый взнос для подтверждения выплаты всей суммы. Нам Бог дает как залог Духа Своего Святого, тем самым обещая подарить полноту богообщения в жизни будущей. И это есть повод для нас никогда не унывать, братья и сестры. Все то, что мы уже сегодня получаем в Церкви, есть обещание гораздо большего. Если нам сейчас хорошо в Церкви, то насколько лучше будет в Царстве Небесном! Если нам дарят радость Пасха, Преображение, Рождество и другие церковные праздники, то насколько более радости мы получим, когда своими глазами увидим Того, Кому они посвящены! Если в этой жизни нам так сладко читать слово Божие, насколько же слаще будет слышать слова из уст Самого Христа! Залог обещает все остальное, и верен Бог, Который обязательно даст все обещанное, и даже сверх того. Этой радостной мыслью давайте и закончим. Наша вера начинается здесь и устремляется в будущее. «Если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор. 15:19), – писал Павел. Наш Бог – это Бог, ведущий нас вперед. «Эхъе ашер эхъе» («Я буду Который буду»), – сказал Бог Моисею при Неопалимой купине в ответ на его вопрос о имени Божьем (см. Исх. 3:14). Славянский перевод с греческого текста звучит по-другому: «Я есмь Сущий». Но в еврейском оригинале буквально так: «Я буду Который буду». Бог зовет нас в будущее, где нам откроется полнота богообщения, где высохнет всякая слеза и исчезнет скорбь и болезнь. «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12:32), – свидетельствовал Христос. И сколько бы лет ни было каждому из нас, братья и сестры – 15, 30, 50, 60 или больше – знайте: у нас все только начинается. Начинается то, что уже не закончится никогда – жизнь с Богом, ведущим нас вперед. Рейтинг: 9.9 Голосов: 132 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| На этом можно было бы и закончить комментарий, но… В самом заголовке упомянутой вами статьи в «Независимой газете» содержится утверждение: служители Церкви, проповедующей мир, не должны одобрять вооруженное насилие. Ведь в Священном Писании определенно сказано: «Не убивай» (Исх. 20:13) и «Всякий гневающийся на брата своего напрасно полежит суду» (Мф. 5:21). Но при этом служение воина, по определению связанное с вооруженным насилием, не запрещается, хотя ставится в некие нравственные рамки. Отвечая на вопрос пришедших креститься воинов: «А нам что делать?» — святой Иоанн Предтеча не сказал: «Оставьте ваше воинское дело и займитесь мирным трудом», — но потребовал: «Никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованием» (Лк. 3:14). Еще более определенно о допустимости пресечения зла с помощью насилия, причем вооруженного, говорит апостол Павел: «Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13:4). Война является физическим проявлением скрытого духовного недуга человечества — братоубийственной ненависти (см. Быт. 4:3-12). Войны сопровождали всю историю человечества после грехопадения и, по слову Евангелия, будут сопровождать ее и далее: «Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть» (Мк. 13:7). Война и насилие исчезнут с Земли только в эсхатологической перспективе. Мы ожидаем пришествия Царства Божия, в котором, по образному выражению пророка, люди «…перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис. 2:4). Но, находясь в «мире сем», который пребывает во зле (1 Ин. 5:19) и исполнен насилия, христиане невольно сталкиваются с жизненной необходимостью участвовать в различных бранях. Признавая войну злом, Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Тогда война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством. |
| 22; ср.: Лк 1. 62). «Справедливо подвергается тому и другому - глухоте и немоте, ибо как преслушник наказывается глухотой, а как противоречащий - молчанием». В этом состоянии Захария пребывал до дня появления на свет его сына, ставшего в последующем пророком и проповедником покаяния в Израиле и Предтечей Господа Иисуса Христа. По всей видимости, в этом рассказе раскрывается тройной смысл немоты Захарии: как наказания, как знамения того, что предсказанное сбудется (ср.: Быт 15. 9-21; Суд 6. 36-40; 4 Цар 20. 8-11; 1 Цар 10. 2-16; Лк 1. 36; 2. 12), а также как мотива апокалиптического сокрытия, согласно которому немота Захарии должна была стать средством сохранения в тайне от людей божественных замыслов до момента их исполнения (ср.: Дан 8. 26; 12. 4, 9; Откр 10. 4). Кроме того, неверие Захарии противопоставляется вере Марии, о которой повествуется далее в Евангелии(Лк 1. 45). Стоявший вне святилища народ, после того как Захария вышел к ним и «объяснялся... знаками» (Лк 1. 22), понял, что ему было видение. Вскоре Елисавета зачала сына и никому не сообщала о беременности 5 месяцев, радуясь чуду Божию, снявшему с нее «поношение между людьми» (Лк 1. 25), т. е. избавившему от бесплодия (см.: Быт 30. 1; Исх 23. 26; 2 Цар 6. 23 и др.). Неожиданное чудесное разрешение от неплодия престарелой Елисаветы в исполнение слов архангела Гавриила и молитв праведного Захарии имеет параллели в Ветхом Завете, например в истории Сарры (Быт 17. 15-21; 18. 9-15; 21. 1-7), Ревекки (Быт 25. 21), Анны (1 Цар 1. 1-20) и др. Эти примеры дают основания видеть в ребенке Елисаветы Того, Кто сыграет важную роль в жизни Израиля. Когда Елисавете исполнилось время родить сына, соседи и родственники ее сорадовались ее радости и в восьмой день собрались к ней, чтобы совершить установленный еще при Аврааме (Быт. 17:11-14) и требуемый законом Моисея (Лев. 12:3) обряд обрезания. Чрез обрезание новорожденный вступал в общество избранного народа Божия, и потому день обрезания считался радостным семейным праздником. |
|
|
