| 29 Что такая жертва была самой главной в день пятидесятницы, – это понятно само собой. В пятидесятницу народ благодарил Господа за окончание жатвы, а выражением этой благодарности и было принесение двух кислых хлебов, как первого плода от жатвы ( Лев.23:17 ), всегда посвящаемого Богу ( Исх.23:19 ; Втор.26:1–15 ). Главной рассматривается эта жертва и Лев.23:15–20 : здесь о ней говорится прежде всего (ст. 16–17; сравн. также Чис.28:26 ) и к ней, как только приложение, присоединяются все прочие жертвы. Последнее видно из ст. 18: «и представьте вместе (евр. а‘ль) с хлебами семь агнцев» и т.д. В еврейском тексте здесь употребляется предлог а‘ль, который указывает, что приносимое с двумя хлебами было только прибавлением к ним. Сравн. подобное Лев.7:13 . Gesenii Hebräisches Handwörterbuch, 9-te Aufl. von Mühlau u. Yolck. S. 622. 30 Что жертва мирная приносилась вместе с двумя хлебами, это следует из Лев.23:10 , где предписывается священнику потрясать хлебы вместе (евр. а‘ль) с двумя агнцами. – В жертву мирную приносились все роды жертвенных животных ( Лев.1:3 ). Обряды этой жертвы состояли в следующем. На руки приносившего жертву возлагался тук, правое плечо и грудь животного. Все это он, с помощью священников, приносил к жертвеннику потрясая пред Господом. Священники тук сжигали, а грудь и правое плечо брали себе. Из остального мяса устраивалась пиршественная трапеза, до которой допускались только чистые по закону (Лев. гл. 3; гл. 7, 11 – 21; 2 9 – 34). 33 Такие же точно жертвы приносились и в новомесячии (срвн. Чис.28:11–15 со ст. 19–23), не исключая и первого числа седьмого месяца, когда праздновался праздник труб, потому что, хотя в Чис.29:2 говорится, что в этот праздник приносились не два тельца, а один, но из 6-го стиха той же главы видно, что здесь разумеется особая, приносимая в праздник труб, жертва, кроме обычного новомесячного всесожжения. 36 Biccurim. 1, 3, 5, 6. См. у Властова, цит. соч. т. III, стр. 13‘i; Herzog‘a ibid. S. 482, и Winer‘a, cit. W erk. Bd. 1. A rt. Erstlinge. S. 342–344. |
| Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки . |
| Нек-рые законы впосл. пополнялись и уточнялись частными постановлениями, вызванными различными обстоятельствами и нуждами. Так, уже после сообщения закона о Пасхе (Исх 12) было дано постановление об удалении нечистых во время этого праздника (Числ 9). Десятисловие (см. Десять заповедей ) запрещало употребление имени Господа напрасно (Исх 20. 7), а наказание за богохульство было установлено в связи с конкретным случаем (Лев 24. 10-16). Общее положение о субботнем покое в десятисловии (Исх 20. 10) было также дополнено законом о наказании за его нарушение (Числ 15. 32-36). Следы такого процесса формирования З. М. можно видеть в постановлениях Второзакония . Книга была написана накануне вступления евреев в землю обетованную, поэтому нек-рые ранние постановления, касавшиеся кочевой жизни, становились неактуальными, а иногда и неисполнимыми и были заменены законами, применимыми в условиях оседлого образа жизни (ср.: Исх 23. 14-17; 34. 18-23; Лев 23 и Втор 16. 7, 15-16) ( Юнгеров. 2003. С. 18-19). Происхождение З. М. Согласно церковной традиции, текст законов восходит к самому Моисею ( Михаил (Лузин). 1899. С. 8-10; Жданов. 1913. С. 44; Юнгеров. 2003. С. 17-20). Поскольку закон (система в виде предписаний) рассматривается как неотъемлемая часть Пятикнижия, при обосновании данной т. зр. на происхождение З. М. используются те же аргументы, к-рые приводятся в пользу ранней датировки возникновения Пятикнижия (см. разд. о теориях происхождения Пятикнижия в ст. Пятикнижие ). О том, что автором законов является сам Моисей, говорится прямо в Пятикнижии и в Книге Иисуса Навина (Исх 17. 14; 24. 3-4, 7; 34. 27-28; Числ 33. 2; Втор 31. 9). Кроме того, ряд филологических и стилистических особенностей текста Пятикнижия по отношению к более поздним историческим книгам также позволяет, по мнению ряда толкователей, датировать его домонархическим периодом. Сомнение в Моисеевом авторстве законов Пятикнижия возникает в зап. науке во 2-й пол. XVII в. В кон. XIX в. представители историко-критического метода (см. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОБРЕЗАНИЕ [древнеевр. существительное образованное от глагола встречается только в Исх 4. 26; греч. περιτομ; лат. circumcisio - см.: Mayer G. //ThWAT. 1984. Bd. 4. S. 734-738; Idem. //Ibid. 1989. Bd. 6. S. 385-387], религ. обряд у древних евреев, в иудаизме и исламе по удалению (частичному или полному) хирургическим путем крайней плоти муж. полового члена. На древность обряда в Др. Израиле указывает упоминание хирургических инструментов, восходящих к каменному веку, к-рые, судя по всему, применялись и в более позднее время (Исх 4. 25; Нав 5. 2 сл.). С. В. Тищенко Ветхий Завет и ранний иудаизм В кн. Бытие О. названо одним из условий заключения «вечного завета» Бога с Авраамом (Быт 17): Авраам станет отцом множества народов, а Господь будет Богом ему и его потомкам, рожденным от Сарры (Быт 17. 1-8). Как знамение завета Бог установил О. всякого младенца муж. пола (Быт 17. 9-14), тогда же был обрезан сын Авраама от служанки Измаил вместе с др. малолетними домочадцами Авраама муж. пола (Быт 17. 23-27). После совершения О. ребенок становится потомком Авраама, над взрослыми О. не производили (Быт 17. 12-13; ср.: Быт 21. 4; Лев 12. 3). Как особый символ этого завета О. упоминается в ряде библейских текстов (ср.: Суд 14. 3; 15. 18; 1 Цар 14. 6; 17. 26, 36; Быт 34), в частности в сцене ночной встречи Моисея и его семьи по дороге в Египет с Господом, Который «хотел умертвить его» (Исх 4. 24-26). Сепфора совершила О. сына каменным ножом и произнесла таинственные слова: «...ты жених крови у меня… по обрезанию» (Исх 4. 25-26), после чего Господь «отошел» (Исх 4. 26). В Исх 6. 12, в сцене разговора Моисея с фараоном, термин для О. используется метафорически: начальный отказ Моисея возглавить народ Израиля в его освобождении из Египта и обретении обетованной земли - что должно было произойти во исполнение завета с Богом - обосновывается тем, что буквально у Моисея «не обрезаны уста» (в синодальном переводе это передается определением, что Моисей «несловесен»). |
| Согласно толкованию блаженного Феодорита Кирского, “двенадцать мужей и такое же число камней прообразовали божественный лик Апостолов, потому что они и домостроители, и основания” 99 . Такое толкование не является единственным в святоотеческой литературе. Согласно преподобному Иоанну Дамаскину, камни изображали только лишь священников, несших ковчег завета: “Он повелел чтоб были взяты из Иордана двенадцать камней, которые изображали бы жрецов (о, таинство, как поистине весьма велико оно для верных!), поднимавших кивот Завета, и оскудение воды [в Иордане]” 100 . Впрочем, такое объяснение не говорит еще об отрицании традиционного толкования этого места. Полемизируя с иконоборцами, Дамаскин стремился прежде всего трактовать Писание в пользу иконопочитания, оставляя в стороне то, что не относилось к теме его труда. Этот памятник должен был навсегда стать для евреев священным мемориалом, напоминающим о чудесном переходе Иордана, о долге израильтян по отношению к Яхве. Универсальное же значение памятника должно было состоять в том, чтобы все народы земли познали, что рукаГосподня сильна (4:24). Пасха (Нав 5:10–12) Семидневное празднование Пасхи, заповеданное Богом (Исх 12:1–28,42–49; 13:4–10) при исходе из Египта, должно было начинаться ежегодно в ночь с 14 на 15 первого весеннего месяца: И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оныйпраздник Господу во все роды ваши; как установление вечноепразднуйте его (Исх 12:14). Однако в годы странствования по пустыне Пасха не совершалась, во-первых, потому что народ был не обрезан (никакой необрезанный не должен есть ее — Исх 12:48), а во-вторых, из-за отсутствия опресноков (Исх 12:17–20; Лев 23:6; Чис 28:17; Втор 16:3). Именно поэтому требование соблюдать Пасху должно было вступить в силу только в Ханаане (см. Исх 12:25; 13:5). Пасха, совершенная в Галгале — третья за сорок лет; первая совершена была еще в Египте, вторая и единственная за время странствования по пустыне — на Синае. Арамейское слово pesah — производное от глагола со значением ‘перейти, перепрыгнуть’, в переносном значении ‘пощадить’ 101 . Пасха — это “прохождение мимо” ангела-губителя, поражавшего первенцев в земле Египетской (Исх 12:13,23,27). Основа праздника — воспоминание исхода, освобождение от рабства. |
| Не песнь новолетия, или праздника труб 1-го Тишри, по употреблению псалма в этот праздник у позднейших Евреев (см. Delitzschs Die Psalmen S 510 и предисл. в Толк. Эт. Пс. Иринея Псковского); так как днем праздника называется собственно полнолуние: «Трубите в новомесячие трубою, в полнолуние для дня праздника нашего» (ст. 4 с евр. по р. пер. Библ. Общ. и исправл. в Душ. Чт. 1868 г. Янв.); и не песнь праздника кущей, совершавшегося в полнолуние после праздника труб, т.е. 15 Тишри, коему усвояется этот псалом в Трагуме, Талмуде и других иудейских преданиях (см. там же); потому что между новомесячием и полнолунием месяца Тишра в 10-е число его праздновался великий день очищения, о котором однако в псалме, не смотря на сопоставление в 4 ст. новомесячья и полнолуния, ни слова не говорится. Притом же воспоминание об избавлении от рабства египетского (ст. 6–8) больше идет к празднику Пасхи ( Исх.12:3–27 , Втор.16:1, 3, 6 ), нежели – кущей, который первоначально является как праздник собрания осенних плодов ( Исх.23:16, 34:22 , Втор.16:13 ) и лишь впоследствии применяется к воспоминанию странствований в пустыне ( Лев.23:39–44 ); а что касается упоминания в ст.11 и 17 о богатом плодородии страны Иудейской, которое, по мнению защитников отношения псалма к празднику кущей, очень хорошо согласуется с этим последним, как праздником собирания плодов, то, надобно сказать, что оно не менее хорошо идет и к празднику Пасхи, ко времени которого в Палестине поспевала первая жатва и во врем которого законом Моисеевым установлено было приносить Господу первые начатки плодов ( Лев.23:5, 10–11 и дал). Выражение 4 ст.: «трубите в новомесячие трубою», не препятствует относить Пс. к празднику Пасхи, так как оно касается празднования первого дня пасхального месяца Низана, предвозвещавшего собою скорое наступление Пасхи и бывшего началом церковного года ( Исх.12:2 ), подобно как первое число Тишри – гражданского, а это празднование, так же как и новолетие, и вообще новолуние каждого месяца, совершалось по закону с трубным звуком ( Чис.10:10 ср. Лев.23:24 ). См Delitzsch s Die Psalmen S 511–512/В русск. пер. Синод. изд. во 2 половине 4 ст. вм. слова: в полнолуние, которым в приведенном нами переводе передается еврейское, подобно 70-ти и Вульгате, читаются слова: «в определенное время» (от = computare), – что, конечно, благоприятствует отношению псалма к новолетию и устраняет мысль об отношении его к Пасхе, как и вообще к какому-либо празднику полнолуния; но слово по употреблению в древнем сирском пер. (Keso в 3Цар.12:32 , 2Пар.7:10 ), Jat и Aq в Притч.7:20 , где соглашается с ними и русск. Синод. пер., обыкновенно означает полнолуние и вообще время второй половины месяца, как это, не смотря на разногласие мнений о самом псалме, согласно признают в своих переводах большинство новейших западных ученых: De Wette, Ewald, Hupfeld, Hitzig, Hengstenberg, Delitzsch, Moll и др. |
| Для служения во святилище священники имели соответственную их должности одежду, предписанную им законом, 269 состоявшую из четырех частей, именно: а) хитона с рукавами (kethoneth) из белого виссона цельного, сотканного кубообразно 270 ( Исх.39:27 ); b) шапки (migba’ah) из виссона, вероятно, наподобие вывороченной цветочной чашечки, 271 с) панталон, т. е. короткого нижнего платья, простиравшегося только от бедер до чресл miknasim, ( Исх.28:42 ) из крученого белого виссона ( Исх.39:28 ) и d) разноцветного пояса (abnet) из тех четырех тканей из которых состояла завеса святого, узорчатой работы ( Исх.28:40–42, 39:27–29 ). Обуви не полагалось, так как они должны были входить босыми во святилище. – Вне служения священники носили обыкновенное платье. Служение священников означенное в Чис.18:3 как приближение к сосудам внутреннего святилища и к жертвеннику, касалось: а) во святом – воскурение фимиама на золотом алтаре каждое утро и каждый вечер, чистки и смотрения за лампами, также зажигания их каждый вечер, возложения хлебов предложения в субботу; b) во дворе – постоянного огня на жертвеннике всесожжения ( Лев.6:9 ), чистки жертвенника от золы, приношения утренней и вечерней жертвы и произнесения формулы благословения к народу, по совершении дневной жертвы ( Лев.9:22 ; Чис.6:23–27 ), потрясания жертвенных кусков, кропления кровью, возложения и воспламенения всех жертвенных частей на жертвеннике. Кроме того, на них лежало трубить в серебряные трубы и в юбилейные рожки в определенные праздничные времена, разыскивать нечистых, особенно прокаженных, и очищать их ( Лев.13 и 14), освобождать назореев от их обета ( Чис.6:13 sq.), испытывать жен, заподозренных в нарушении супружеской верности ( Чис.5:15 ) и оценивать, что должно было выкупаться у святилища. Наконец, они должны были обучать народ закону и производить судебную расправу, как высшая инстанция ( Втор.17:8 сл., 19:17, 21:5), также говорить речи войскам на войне пред началом битвы ( Втор.20:2 сл.). К этому служению священники посвящались торжественно (см. |
| изд. библ. общества – «отсчитайте себе от дня, следующего за праздником». 4 Праздник кущей начинался 15-го числа месяца Тисри и оканчивался 22-м числом того же месяца ( Лев.23:39 ). Тисри, т.е. «месяц потоков», иначе – афаним ( 3Цар.8:2 ), т.е. «месяц текущих рек», был седьмым месяцем от пасхального нисана («месяц цветов»), иначе авива («месяц колосьев»), и первым месяцем гражданского года евреев. Он равняется нашему сент.–октябрю. 5 Таким образом Лев.23:15 («отсчитайте себе от дня, следующего за праздником (евр. шаббат‘) от того дня, в который приносите сноп возношения, семь полных недель» (евр. шаббат‘от‘)) слово шаббат‘, встречающееся два раза, употреблено в двух разных смыслах – в значении праздничного дня с субботним покоем и в значении недели (Срв. подобное Мф.28:1 ). 9 Herzog, ibid. S. 478; Алексеев, «Очерки жизни евреев» 2-е изд. Новгород 1891, стр. 132. – Караимы празднуют только один день; см. «Религиозные секты евреев по Иосту стр. 59. 14 Этот обряд потрясания, называвшийся по-еврейски т е н у ф а г, совершался также при других жертвах ( Исх.29:24 ; Лев.8:27 ; Чис.5:25, 6:20 ; и мн. друг.) и отличался от обряда возношения (евр. т е р у м а г), т.е. поднятия приносимого вверх и опускания вниз. См. об этом: Winer, Biblisch. Real-wörterbuch, 2 Bd. Art. Weben. S. 677 – 678; Митроп. Филарета, «Начертание церковно-библейской истории». Изд. 4. Сиб. 1827, стр. 165; Властова, Священная Летопись, изд. 2. Сиб. 1878, стр. 205. 15 Gemara Kiddusch. 36, 2; Gemara Sueca 37, 2. Срвн. Herzog, cit. A rt. S. 479; Властова, цит. соч. там же. 18 Вульгате следует и Лютер в своем переводе: «und soilts aus allen euren Wohnungen opfern» und s. w. 27 Обряды принесения жертвы за грех были различны, смотря по тому, от кого приносилась эта жертва – от первосвященника ли ( Лев.4:1–12 ), или от всего народа еврейского (– ст. 13–21), или от какого-либо отдельного начальника (– ст. 22–26), или, наконец, от частного человека (– ст. 27–35). В праздник пятидесятницы козел приносился в жертву за грех, конечно, всего народа, что, по Лев.4:1–21 , совершалось с соблюдением таких обрядов. После заклания животного священник брал несколько крови его, вносили ее во святилище и, омочивши в ней перст свой, кропил ею семь раз «пред Господом», т.е. перед завесой, отделявшей Святое Святых от святилища, потом возлагал ее на рога жертвенника благовонных курений и остальное выливал у подножия жертвенника всесожжений. После этого тук животного сжигался на жертвеннике, а прочее оставшееся сжигалось вне стана. |
| 31 народ, уцелевший от меча. Т.е. остаток Израиля, по отношению к которому продолжится промысел Божий (см. ст. 7 и ком. к 6,9; 23,3; ср. 15,2). в пустыне. Путь тех, кто возвратится из вавилонского плена, будет пролегать через пустыню, как и во времена исхода из Египта. Ср. Ис. 40,3.4; 43,19.20 . Подобно первому исходу, возвращение из Вавилона станет наглядным проявлением спасительной власти Божией. 31 Издали. Возможно, это относится к явлению Бога на горе Синай ( Исх. 19,34 ). любовью вечною Я возлюбил тебя. В основе избрания Израиля лежала Божия любовь к нему ( Втор. 7,6.7 ). См. Быт. 17,7 . благоволение. См. ком. к 9,14; ср. 16,5. Благоволение Божие знак того, что нарушенный завет будет восстановлен. 31 дева Израилева. Ср. 18,13–15, описывающие растление Израиля (см. также 2,20.22). хороводе. Т.е. во время религиозных празднеств (см. Суд. 21,19.20 ). 31 разведешь виноградники... пользоваться ими. Это изобилие означает ветхозаветное благословение плодородием ( Втор. 7,13; 28,4.30 ). Самарии. Столица северного царства, чье население было угнано в Ассирию в 722 г. до Р.Х. 31 стражи. В обязанности этих людей, возможно, входило определение времени ежегодных празднеств по положению Луны. на горе Ефремовой... взойдем на Сион. Поклонение святыням будет совершаться в Иерусалиме, а не в оскверненных отступничеством Вефиле и Дане ( 3Цар. 12,26–33 ); оставшиеся на родной земле жители северного царства отправлялись на поклонение в Иерусалим еще до его падения ( Иер. 41,5 ). 31 со слезами. Возможно, люди плакали от радости (см. ст. 16). поведу... потоков вод. См. Пс. 22,2 ; Ис. 48,21; 49,19 . дорогою ровною. См. Ис. 40,4 . отец... первенец. См. ст. 20; 3,4; Исх. 4,22 ; Ос. 11,1–4 . 31 искупит. Букв.: «освободит, заплатив выкуп». Ср. Втор. 7,8; 9,26 . См. статью «Искупление». избавит. Это слово употреблено в смысле выкупа имущества одного из членов семьи его родственником ( Лев. 25,25–28 ; Иер. 32,7.8 ). При описании спасения Израиля из египетского плена ( Исх. 6,6 ) приобретает дополнительный смысл установление спасительных родственных отношений народа с Богом ( Исх. 6,7 ). |
| 15 Разве только не будет... нищего. Этот стих можно рассматривать как ограничение предыдущего стиха, т.е. ты должен прощать долг твоему брату, за исключением случаев, когда нет среди вас бедных (нищих). Другими словами, обязанность прощать зависит от действительной нужды должника. В то же время, согласно ст. 11, бедные всегда будут существовать и, следовательно, всегда будет потребность в щедрости (см. Мф. 26,11 ). 15 Если продастся тебе брат твой, Еврей. См. Исх. 21,2–6 . Период рабства для каждого раба был равен шести годам, на седьмой год он получал освобождение. В древнем Израиле раб имел определенные права. Его нельзя было избивать до смерти ( Исх. 21,20.21 ); если же раб убегал, его не следовало возвращать обратно (23,15.16). Здесь дано великодушное повеление о том, чтобы хозяин, отпуская раба на свободу, снабдил его всякого рода имуществом для самостоятельной жизни. Подобное отношение к рабам отражает отношение Бога, который избавил евреев от тяжкого рабства в Египте. 15 Все первородное... посвящай Господу. См. 12,15–19. не работай... не стриги. Запрещалось работать на первородном воле или стричь первородных овец, поскольку они должны были быть отданы Господу. 15 порок. См. 17,1. Глава 16 16:1–17 Глава, в основном, посвящена трем так называемым паломническим праздникам, при совершении которых взрослые лица мужского пола должны предстать перед Господом на святом месте. Эти праздники кратко упоминаются в Исх. 23,14–17 , где высказано то же требование, что и в 16,16: каждый израильтянин мужского пола должен принести жертву, нельзя являться «пред лице Господа» с пустыми руками. В Исх. 23,15 и 34,18–23 Пасха называется праздником Опресноков. Наиболее полно все пять основных праздников представлены в Лев. 23 , а в Чис, гл. 28; 29 они даются с описанием необходимых жертвоприношений. 16 месяц Авив. В книге Исход, где устанавливается Пасха, сказано, что этот праздник должен совершаться «в первый месяц». В гл. 23 и 24 книги Исход этот первый месяц назван авивом. В книгах Левит и Числа он упоминается опять как первый месяц. Очевидно, авив одно из хананейских обозначений этого месяца. Вавилонское название первого месяца года нисан, однако вавилонские названия используются только в тех книгах ВЗ, которые были написаны в период плена. |
|
|
