| Во-вторых, относительно употребления формы множественного числа в Быт.1:26 христианская экзегеза уже в древности (впервые такое толкование встречается в послании Варнавы и творениях мученика Иустина 68 ) пришла к однозначному мнению, что здесь описывается Совет между Лицами Пресвятой Троицы. В частности, Златоуст говорит о том, что в первую очередь эти слова обращены к Богу Сыну: «Итак, кто это такой, кому говорит Бог: сотворим человека? Кто же другой, если не велика совета Ангел, чудный советник, крепкий, князь мира, отец будущаго века ( Ис.9:6 ), Единородный Сын Божий, равный Отцу по существу, имже вся быша? " 69 . А святитель Василий Великий еще яснее говорит о внутритроичном Совете: «При сотворении мира видим, что Бог беседует с Сыном и Духом… ибо кому говорит: сотворим, как не Слову и Единородному Сыну, Которым, но слову евангелиста, вся быша ( Ин.1:3 ), и Духу, о Котором написано: Дух Божий сотворивый мя ( Иов.33:4 )? " 70 . Что же касается содержания таинственного Совета, то во всех догматических системах утверждается мысль, что на этом Совете имело место определение не только о сотворении человека, но и о последующем его искуплении и воссоздании Агнцем, закланным прежде сложения мира (см.: 1Петр.1:20 ) 71 . Однако, несмотря на несомненный авторитет церковного толкования слов бытописателя о Совете Божием, таким пониманием могут ограничиться догматисты или представители других богословских наук, тогда как библеист должен еще ответить на вопрос о том, как эту фразу могли понимать ветхозаветные читатели Библии (то есть выяснить ее первоначальный смысл). Действительно, даже если предположить, что священный автор получил от Бога откровение и записал его, сам не до конца понимая его сущность, все же у любого ветхозаветного фрагмента, подлинный смысл которого открывается только в свете Нового Завета, существовала ранняя традиция толкования. Потому предлагаются альтернативные варианты интерпретации формы множественного числа в словах Господа в Быт.1:26 , которые мы сейчас и рассмотрим. |
| К счастью, такая работа приносит свои плоды. Поэтому мы можем еще ближе воззреть (конечно, не со стопроцентной уверенностью, но с достаточно высокой долей вероятности) на то уникальное, что пленило апостолов в лике, словах и делах Христа, что заставило их сделать бесповоротный выбор: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни» (Ин. 6, 68). Книги Нового Завета (не только Книга Деяний или послания апостолов, но и сами Евангелия) предстают перед нами и как ценные сами по себе свидетельства о Христе, и как свидетельства живой веры, развивавшейся в многообразии традиций первохристианской Церкви. На это хочется обратить особое внимание. Ведь желание услышать говорящего в Евангелиях Христа и так не требует обоснования. А вот возможность услышать в них отзвук веры тогдашних христиан как будто остается невостребованной. Между тем это тоже не менее важно и актуально для нас, живущих 2000 лет спустя и имеющих, как оказывается, те же самые проблемы и поиски, что и христиане первых поколений. § 16. Личность Иисуса 13. Имя Иисуса Имя Иисус — греч. I)hsou=j, евр. YESUA (Yeshua) или усеченно YESU (Yeshu) — как и многие другие ветхозаветные иудейские имена, содержит в усеченной форме Священную Тетраграмму YHWH. Оно означает «YHWH (Господь) спасает» или «YHWH помогает» (ср. Мф. 1, 21). На рубеже эр это имя было распространено среди евреев . И мы встречаем его еще в Ветхом Завете (Иисус Навин в Ис. Нав., священник Иисус в 1 Езд. 3, 2). 14. Происхождение и образование Иисуса По плоти Его Матерью была Мария, мнимым (юридическим) отцом — Иосиф. Кроме повествований Мф. 1–2 и Лк. 1–2, нагруженных большим богословским значением, в Новом Завете больше нет упоминаний о Рождестве Иисуса Христа (кроме краткого упоминания в Гал. 4, 4, скорее имеющего общий характер, то есть как всякий «человек, рожденный женою», Иов. 14, 1). Однако при всей разнице вторых глав Мф. и Лк., где говорится о Рождестве, оба они сходятся в том, что Иисус родился в Вифлееме . В то же время, в Рим. 1, 3-4 и 2 Тим. 2, 8, — текстах, которые можно рассматривать как ранние христианские кредо (символы веры), — говорится об Иисусе как о родившемся «от семени Давидова (по плоти)». Изначальная вера Церкви в Воскресение Христово поначалу могла выражаться в том, что о нем говорили как о воцарении Сына Давидова. Так было востребовано и получило большое значение происхождение Его из дома Давидова через Иосифа как юридического отца. Линия Марии указывает на левитические корни (см. Лк. 1, 5. 36) . |
| Мои и твои, о человек, грехи на Него возвержены. Господь предал Его за наши грехи, – свидетельствует святой пророк Исаия (Ис. 53:6). За тебя и за меня правде Божией, раздраженной нашими грехами, платит Сын Божий, Иисус, Заступник наш, как говорит через пророка: Чего я не отнимал, то должен был отдать (Пс. 68:5). Мы, которые хотели славу и честь Божию похитить с Адамом, как хищники и воры, достойны были вечно в огне геенском страдать и так огорченной правде Божией платить, но Христос, Сын Божий, этот долг на Себя взял, и так здесь воздает за него, воздает, чего не похищал. Таким образом, Он долг наших грехов, которым мы Царю и Богу нашему должны и не имели чем отдать, кроме смерти вечной (см. Мф. 18:24-35), Своей неоцененной Кровью загладил, как говорит: Я Сам изглаживаю беззакония твои ради Себя Самого (Ис. 43:25). Свои руки и ноги к Кресту пригвоздить попустил, да очистит грехи наши, руками и ногами сделанные: изъязвлен был за грехи наши. Он вознесся на древо и был повешен, да искупит нас от клятвы закона. Христос, – говорит апостол, – искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, ибо написано: проклят всяк, висящий на древе, дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников (Гал. 3:13-14). Как Моисей вознес змию в пустыне, взирая на которую, уязвленные змеями исцелялись (Числ. 21:8-9), так должно вознесенным быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3:14-15). Постоим еще и послушаем: не говорит ли чего в лютом Своем страдании Сын Божий, страдая, не грозит ли распинателям, не жалуется ли на врагов Своих Отцу Своему Небесному, не просит ли на них суда праведного за то, что так зверски с Ним поступают? Нет! Не слышим этого, не отверзает для этого Своих уст Непорочный Агнец Божий, но противоположное слышим. Слышим, что за них, а не против них, молится, им отпущения просит. Иисус же говорил, – повествует святой евангелист, – «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34). О долготерпение Твое, Владыко, Милостивый наш Искупитель! О неисповедимая Твоя любовь и милосердие к грешникам! И в таком страшном мучении не столько о Себе, сколько о погибели грешников, да еще явных врагов, болезнуешь!.. Благословен Ты, Господи, образ такого терпения нам показавший! Да постыдится человеческая гордость, не терпящая укорительного слова, и ропщущая, и отмщения брату ищущая! |
| Перевод: «Дав просвещению истины воссиять в Египте, Ты отгнал тьму лжи: ибо его идолы пали, не выдержав Твоей силы. Те же, кто избавился от них (от идолов), воспели Богородице: Радуйся…» Текст начала 6го икоса вновь обращен ко Христу. Его содержание довольно необычно, так как комбинирует материал Священного Писания и древнейшего христианского Предания, не вошедшего в Писание. Речь идет о бегстве Святого Семейства в Египет ( Мф.2:13–14 ). Предание утверждает, что посещение Египта Младенцем привело к исполнению пророчества Исайи: «Вот, Господь восседит на облаке легком и грядет в Египет. И потрясутся от лица Его идолы Египетские» ( Ис.19:1 ). Предание сообщает даже такие подробности, как крушение идолов в Илиополе – одном из древнейших Египетских религиозных центров. Вообще, текст 6го икоса, включая хайретизмы, обращенные, как обычно, к Богородице, развивает библейскую тему Египта. Благодаря истории Исхода, Египет и все, что с ним связано (языческое идолопоклонство, фараон, почитавшийся как бог), являются для Библии и для Церкви символами духовного рабства и религиозной лжи. 68 Бесы в контексте «египетской» темы – идолы, ложные ценности, которым может рабски служить человек. 69 Христос, рожденный от Девы, попирает власть (державу) лжи (прелести). О прелести см. прим. 56. 70 Мысль, близкая высказанной в предыдущем хайретизме: Христос – единственно истинный видимый образ Бога невидимого ( Ин.1:18 ; Кол.1:15 ) обличает (в обоих смыслах – и «выявляет, изобличает», и «обвиняет») ложь (лесть) идолов, т. е. ложных божественных образов и идолослужения. 71 Далее идут упоминания деталей истории Исхода, прочитанные в их прообразовательном значении по отношению ко Христу (ср. 1Кор.10:1–6 ), а значит, и к Богородице. Фараон мысленный – мысленное, т. е. духовное, мировоззренческое рабство человека суевериям и предрассудкам. Море, в котором погибло войско фараоново, устремившееся в погоню за израильтянами ( Исх.14:27–28, 15:4–5 ), – прообраз Богородицы, как Той, от Которой родился Сын Божий, освободивший человека от ложного служения. |
| По совершении сего, он восходит на орла. т. е. (символ) богословия и высоты учения“. Симеона Солунского De sacris ordinationibus у Миня Patrolog. ser. gr. t. 155, col. 408–409: русск. перев. в Писаниях св. отцов и учителей церкви, относящ. к истолков. правосл. богослужения, т. II стр. 256–257: сн. преосв. Вениамина Новую Скрижаль, ч. III гл. 6. § 4. стр. 296, изд. 15. СПб. 1891 г. 1159 Μεσολωρα, γχειρδιον Αειτουργις τς ρϑοδξου νατολις λησας, σ. 23. ν ϑηναις. 1895. 1162 По недостатку леса и при обилии камня и кирпичной глины в южных странах, полы были чаще каменные, чем деревянные, сложенные из больших одноцветных плит (λιϑοστρωτον, pavimentum sectile) или составленные из мелких мраморных и терракотовых кубиков (pavimenta crustata). На полах нередко мозаикой изображали узоры, арабески и целые, иногда весьма сложные картины. Уже книга Есфирь ( Есф.1:7 ) упоминает о „помосте камене смарагдова и Пиннинска и Паринска мрамора“ во дворе дома Артаксерксова в Сузах. Евангел. Иоанн повествует ( Ин.19:13 ), что Пилат „изведе вон Иисуса и седе на судищи, на месте глаголемем лифостротон...“ Краткие речи о такого рода полах у Римлян в книге Классовского: Помпея и открытые в ней древности, стрр. 193–194. 196. 224–225. 314. СПб. 1856. 1164 Общие сведения об этом с указанием литературы вопроса у Schultze в Archäologie d. Altchristi. Kunst, ss. 66–68. 197–201. München, 1895; более подробные с перечнем сохранившихся от христианской древности мозаичных полов у Kraus-a в Real- Enzyklopädie subvoce Mosaik, B. II ss. 419–424; см. его же Geschichte d. christlich. Kunst. B. I ss. 400–403. Извест. Русск. Археол. Инст. в Констант. VIII, вып. 1–2, ст. проф. Павловского: Мадеба. София, 1902 г. 1165 Говоря о действиях римского первосвященника в поименованной базилике, Августин Патриций в одном месте своего Ceremoniale замечает: progressus usque ad secundum circulum porphyreticum. Эти порфировые круги носили у Римлян разные имена: billici, umbilici, rotae. Последним термином – Rota называлось знаменитое судилище в Риме, в помосте которого также находились эти круглые плиты из порфирового камня. |
| После этого Воскресший Иисус явился ученикам в Галилее при море Тивериадском. Во время этого третьего явления был чудесный улов рыб (см.: Ин. 21: 1–6 ). Перед Своим Вознесением Господь вновь собрал учеников в Иерусалиме. Вознесся Иисус с центральной вершины горы Елеон. В Малой Галилее находится еще один храм. Поставлен он на месте явления Матери Божией архангела Гавриила, принесшего за три дня до Успения Ей весть, которую Она давно ждала. Он вручил Матери Божией пальмовую ветвь в знак Ее скорого перехода к Своему Сыну. С какого времени христиане начали праздновать Пасху и печь куличи? иеромонах Иов (Гумеров) Ветхозаветный пасхальный агнец – прообраз Иисуса Христа, принесшего Себя на Кресте в Жертву для спасения мира. «Пасха наша, Христос, заклан за нас» ( 1Кор. 5:7 ). Название ветхозаветной пасхи происходит от евр. пэсах – проходить мимо, перескочить. Святые отцы изменили в слове две согласных (вместо phaska сделали pascha). В результате название новозаветной Пасхи приобрело другую этимологию: от греч. глагола pascho – страдать. Пасха (Воскресение Христово) является первым среди христианских праздников не только по значению, но и по времени. Его торжествовали ученики с самого момента этого величайшего события и заповедали всем верующим. Св. апостолы установили время празднования христианской Пасхи: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина (Апостольские правила.1:7). Обычай готовить к этому светлому празднику сладкий, сдобный высокий белый хлеб (кулич) и сладкое творожное кушанье в форме четырёхгранной пирамиды (в Требнике это яство названо – млеко огустевшее) возник не ранее 16 века. Кто такие ессеи? иеромонах Иов (Гумеров) Ессеи составляли одну из трех сект (вместе с фарисеями и саддукеями) в Палестине во время земной жизни Иисуса Христа. Первые упоминания об ессеях относятся ко времени правления первосвященника Ионафана из рода Маккавеев (160–143 гг. до Р.Х.). Сведения о них имеются у Филона Александрийского, Иосифа Флавия и Плиния Старшего. У последнего есть сообщение, что ессеи жили близ Мертвого моря. Это дало возможность большинству исследователей отождествить их с общиной, которая жила в районе Вади-Кумран. Среди найденных в 1947 и последующих годах свитков имеются документы достаточно полно характеризующих жизнь поселенцев. Община просуществовала до 68 года и в ходе Иудейской войны была полностью уничтожена Десятым римским легионом. |
| 1515. Эти слова, в действительности принадлежащие Рувиму, свт. Амвросий относит к Иуде. 1516. См.: Ин. 19. 23–24. 1517. См. также: exp. Lue. 10. 127; expl. ps. 40, 22; incarn. 5. 36: Iacob I. 6. 25. 1518. См.: Ин. 4. 10. 14. 1519. См. выше 3. 14; ср.: 2Кор. 2. 15–16. 1520. Пусть вознесется молитва моя как фимиам пред Тобою (Пс. 140.2). 1521. Собирательный образ иудеев. Ср.: Iacob 2. 3. 10. 1522. Этих слов (и убери постель… и убрал) нет в Синодальном переводе, хотя они зафиксированы в так называемой Западной версии текста Деяний. — Примеч. ред. 1523. См.: Мф.3.9;Лк.3.8. 1524. См.: Быт. 37. 31. 1525. Ср.: Uh. I. 29; Исх. 12. 4–5. 1526. См.: Лев. 16. 21–22. 1527. См.: Быт. 37. 34–35. 1528. См.: Быт. 37. 34; Мф. 26. 65; Мк. 14. 63. 1529. Ср.: Ин. 11.49–51. 1530. См.: Мф. 12. 25. 1531. Вероятно, речь идет об иудеях, которые не признавали Иисуса Христа Сыном Божиим. Также не исключена аллюзия на антиарианскую полемику. 1532. Искупление мыслится свт. Амвросием как принесение Христом выкупа. Свт. Амвросий пользуется терминами pretium redemptionis (expl. ps. 68, 14), pretium sanguinis Christi, которой куплены (empti) люди (epist. 37, 45), pretium nostrae liberationis (epist. 72, 8). 1533. Поразительно меткая формулировка, предвосхишающая эпоху христологических споров! 1534. Упразднение долговой расписки в произведениях свт. Амвросия рассматривается в контексте упомянутого выше учения об Искуплении и на этом акцентируется внимание автора, см.: expl. ps. 40, 1; 48, 22; exp. ps. 118, 8. 23; Iacob 1. 5. 19. 1535. Подробнее о тезисе «познай себя самого» в патриотической мысли см.: Courcelle Р. Connais–toi toi–meme, de Socrate a Saint Bernard. Р., 1974– 1975. — Примеч. ред. 1536. Ср.: patr. 10. 44. 1537. См.: Быт. 41. 41–46. 1538. См.: Быт. 24 1539. См.: Быт. 39. 11. 1540. Infula — шерстяная головная повязка у древних римлян, символ священства, ее также повязывали участники религиозной церемонии. 1541. См.: Быт. 3. 21. 1542. См.: Дан. 13. 1543. В некоторых рукописях встречается «пение: mulier spadonis («жена евнуха»), что более соответствует рассказу книги Бытия, в которой Потифар называется «евнухом фараоновым» (σπδοντι Φαρα и ενουχος Φαρα, LXX Быт. 37. 36; 39. 1, в Синодальном переводе «царедворец»). Евнухи использовались для охраны царских гаремов, нередко добиваясь значительного влияния при царских дворах (ср. с евнухом Каллигоном, имевшим влияние при дворе Валентиннана II). Этим объяснялось расширение сферы их деятельности, а также обобщение самого понятия, которое могло обозначать и других высокопоставленных чиновников. Таким образом, Потифар имеет титул евнуха и должностное звание начальника телохранителей. Наличие у него жены можно объяснить или тем, что его титул является только почетным званием, или тем, что он отдавал дань придворному этикету, требовавшему наличие жены или жен. |
| е. приобщаться тела и крови Его (см.: Мф.26:26–28 ). Как прорёк Господь, так всё и исполнилось. Иуда, взявши от иудейских начальников, служителей и воинов, провел их туда, где находится Иисус Христос с учениками, и выдал Его им льстивым целованием Своим (см.: Лк.22:47–48 ). Когда же служители боялись приступить к Иисусу Христу и, услышавши голос Его, пали на землю (см.: Ин.18:6 ), тогда Господь Сам предал Себя в руки их, ибо знал, что настало время пострадать Ему. Служители первосвященнические взяли Иисуса Христа, связали Его и привели к архиереям Анне и Каиафе (см.: Мф.26:57 ), куда собрались все старейшины народа. Они сотворили неправедный суд над Иисусом Христом и признали Его повинным смерти (см.: Мф.26:59–66 ). Тогда начали издеваться над ним, плевать на Него, закрывши лицо, бить по голове и говорить: «прореки.., кто ударил Тебя?» ( Мф.26:68 ) Надругавшись над ним, связаннаго привели Его к правителю Пилату и принудили его осудить Христа на распятие (см.: Мф.27:22–25 ). И так, по перенесении многих страданий, оплеванный, заушенный и израненный, Иисус Христос был наг повешен на кресте между двумя разбойниками (см.: Мф.27:26–38 ). Это было в пятницу. Когда был распят Иисус Христос, померкло солнце и была тьма по всей земле три часа (см.: Мф.27:45 ). После этого Иисус Христос возгласил громким голосом: «совершилось, Отче! в руки Твои предаю дух Мой». И, преклонив главу, испустил дух ( Ин.19:30 ; Лк.23:46 ). И сделалось великое землетрясение, завеса в храме разорвалась, камни растрескались, гробы открылись и многие тела усопших святых восстали и явились многим ( Мф.27:51–53 ). К вечеру умерший был снят с креста и погребен в новом гробе ( Мф.27:60 ); а в третий день Христос воскрес из мертвых (см.: Лк.24:1–7 ), смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав (см.: тропарь Пасхи). По воскресении своем, он неоднократно являлся ученикам Своим и беседовал с ними о царствии Божием (см.: Лк.24:36–48 ). В сороковой день по воскресении Своем, когда пришло время вознестись на небо, Иисус Христос повелел им идти во весь мир проповедовать Евангелие всем народам, крестить людей, учить их всему, что Он заповедал, он обещал пребывать с ними до скончания века (см.: 28:18–20); но прежде этого повелел им ожидать пришествия Св. |
| Corpus Hermeticum, collection Bude,I, Traite X, p.112s. 64 Там же, Traite XII, 173s. 65 Строматы VI,4. PG9, col.253. 66 На Лев., XIII,3. PG12, col.547. 67 На Ин.1:7,43. PG14, coll.36–37. 68 Фрагменты толк, на Ин., CGS,10,547. 69 На Nc.CXXXIII. PG12, col.1652. 70 На Nc.CXVII, PG11, col.1581. 71 О началах, III,6,I. PG11, col.333. 72 Там же, III.6,3, col.356. 73 Там же, I,3,8, col.155. 74 Беседа на Бытие, §2. Sources chretiennes,7, p.65 75 О началах, II,6, 3. PG11, col.11. 76 Там же, II,8,3. PG11, coll.222–223. 77 Там же, IV,36. PG11, coll.411–412. 78 Там же, II,6,3. PG11, col.211. 79 Толк. на Ин.10:41. 80 Беседа VII на Лев.2. 81 О началах, I,1,8. PG11; col.129 С. 82 Против Цельса. PG11, col.749 АВ. 83 См. Rahner. Le debut d " une doctrine des cinq sens spirituals chez Origene. RAM. 1932. p. 113–145. 84 О началах, I,1,9. PG11, coll.129–130. 85 Там же, 8, coll.128–129. 86 Там же, I,1,5. PG11, col.124. 87 Против Цельса, VI,20. PG11, coll.1320–1321. 88 На Иоан., XXXII, 17. PG14, col.817 А. 89 О началах, III, 6,3. PG11, coll.335–336; на Uh.I,16. PG14,coll.49–52. 90 На Ин., I,16. PG14, coll.49–52. 91 Lieske. Theologie der Logosmystik bei Origenes, Munster, 1938. 92 На Ин., II,2. PG14, col.109. 93 Там же, 19,I, col.536C. 94 О началах, I,1.6. PG11, coll.124–126. 95 Там же, 2, U, coll.240–248. 96 Жизнь Плотина, изданная в виде предисловия к Эннеадам Собра–Бюде, I, с.15–16. 97 Там же, с.26–27. 98 Против язычников, §2. PG25, coll.5C–8B. 99 О воплощении, 4. PG25, col.104C. 100 Там же, 43. PG25, col.172B. 101 О воплощении против ариан, 8. PG26, col.991C. 102 Письмо к епископам Египта и Ливии, I. PG25, col.540 А 103 De Trinitate, I,16. PG39, col.332C. 104 In Io., PG39, col.1645C. 105 De Trin., IV,4, col.484A. 106 De Trin., I, 36, col.440A; II,4, col.481A 107 Lettre 234. PG32, col.869. 108 I, 6. PG29, col.521–524; II, 4, col.577–580; II,32, col.648. 109 Apologje. PG30, col.859. 110 Hom, quod est Deus, 6. PG31, col.344B. 111 Contra Eun., III,5. PG29, col.665BC. 112 De Spiritu Sancto, IX,23. PG32, col.109. 113 |
| 691 Ep. 40, ad plebem, c. 3, где св. Киприан жалуется на то, что пресвитеры-злоумышленники доводят падших до того, «necper episcopos et sacerdotes Domino satisfiat». Patrol. curs. compl. t. 4, p. 334. См. также de lapsis, c. 29. 695 Ep. 68, ad clerum et pleb. in Hispan. «Integros antistites eligere debemus, qui sancta et digne Deo offerentes audiri in precibus possunt, quse faciunt pro plebis dominicae incolumitate». Patrol. curs. compl. t. 3, p. 1023. Ritschl, op. cit. s. 218. 697 Еще Тертуллиан писал: «Dandi quidem (т. е. baptismi) habet jus summus sacerdos, qui est episcopus, dehine presbyteri et diaconi, non tamen sine episcopi auctoritate». De baptismo, c. 17. Edit. Rigaltii, p. 263. 706 Так, диакон пресвитера Гая называется «diaconus ejus», Ep. 28; диакон Рогациана «diaconus tuus», Ep. 65; при Киприане, во время его удаления, был диакон, Ep. 4. 707 Диаконы сравниваются с Кореем, Дафаном и Авироном, которые служили священнику Аарону, Ep. 65, ad Rogatianum. 710 Поэтому Гутер не прав, когда говорит, что Киприан ни в одном месте не называет пресвитеров участниками «sacerdotium». Huther, op. cit. s. 69. 714 Hippolit. «Philosophumena», IX, 12. См. у Rimschl’a, op. cit. s. 227, а также у Hackenschmidm’a, op. cit. s. 170 u. w. Принципу Каллиста следовал и Стефан Римский, противник св. Киприана. См. epp. Cypriani 67 ad Stephanum, 68 ad clerum et plebem in Hispania. 715 Ep. 64, ad Epictetum, c. 2: «Qui ergo gravia in se delicta adduxerunt… Sacerdotium Dei sibi vindicare non possunt, nec ullam in conspectus ejus precem pro fratribus facere, quando in Evangelio scriptum est: Deus peccalorem non audit et caeter ( Ин. 9:31 )». Patr. curs. compl. t. 4, p. 390391. Ep. 70, ad Junarium, c. 1: «Quomodo mundare et sanctificare aquam potest, qui ipse immundus est et apud quem Spiritus sanctus non est?», c. 2: «Quis potest dare, guod ipse non habeat, aut quomondo potest spiritalia agree, qui ipse amiserit Spiritum sanctum?», Ibidem, t. 3, pp. 1039 et 1043. Срав. Ep. 76, ad Magnum, c. 1011. Такого же принципа держался и Корнелий. См. epp. 52, ad Antonianum, epp. 1112; 68 ad clerum et pleb. In Hispania, c. 6; 67 ad Stephanum, c. 5. Eusebius, Hist. Eccles. lib. 6, c. 43. Вот почему св. Киприан и отвергнул действительность еретического крещения, потому что, по его мнению, еретики, не имеющие духа Святого, не могли и сообщить Его другим. Ep. 71, ad Quintum, c. 1. Ep. 73, ad Jubajanum, c. 7. |
|
|
