| 1 Имеется в виду второй подвиг Геракла, когда Еврисфей послал его убить Лернейскую гидру — чудовище с телом змеи и девятью головами дракона, имевшими свойство вновь отрастать, будучи отрубленными. Но помощник Геракла Иолай зажег часть ближней рощи и горящими стволами деревьев прижигал гидре шеи, с которых Геракл сбивал своей палицей головы, от этого у гидры перестали вырастать новые головы, и Геракл смог победить ее. 2 Т. е. взятыми из Писания, а не из языческой мифологии. 3 Палама подразумевает здесь малолетнего царя Иоанна V Палеолога, его мать Анну Савойскую и блюстителей трона — патриарха Иоанна Калеку и наварха Алексия Апокавка. (Примечание издателя.) 4 Имеется в виду Ирина (в монашестве Евлогия) Хумнена, вдова царевича Иоанна, сына Андроника II. 5 Имеется в виду произведение « θες » от « θεασθαι ». 6 Глаголы «бежать» и «жечь» ( θειν и αιθειν ), к которым свт. Григорий Богослов возводит слово « θες », являются относительными, т. к. бежать можно только куда-или откуда-либо, а не вообще, так же как и жечь можно только что-то. 7 Григорий Богослов, Слово 30, 18, PG 36, 125С-128А. 8 Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 4, 1, с. 78. 9 Василий Великий, Послание 234, 1, PG 32, 869А. 10 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 4, 13, с. 334. 11 Максим Исповедник, Схолия на трактат «О божественных именах», 2, 5, с. 258. 12 Григорий Богослов, Слово 31, 32, PG 36, 169В. 13 См.: он же, Письмо 101, PG 37, 192В. 14 Григорий Нисский, Против Евномия, 1, 1, PG 45, 416ВС. 15 Григорий Богослов, Слово 40, 5, PG 36, 365А. 16 Он же, Слово 31, 14, PG 36, 149А. 17 Афанасий Александрийский, Orationes tres contra Arianos, 1, 28, PG 26, 69B. 18 Он же, Epistula ad episcopos Aegypti et Libyae, PG 25, 573A; Epistula ad Afros episcopos, PG 26, 1036C; De incarnatione contra Apollinarium, PG 26, 1157D. (Ин. 1:3) 19 Василий Великий, Против Евномия, 4, PG 29, 689С. 20 Там же, 5, PG 29, 772D. 21 Он же, Послание 234, 1, PG 32, 869А. 22 Там же. 23 Кирилл Александрийский, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 8, PG 75, 101D. |
| Какое лицо ты больше всего хотел бы увидеть, Феодул? Из всех лиц человеческих, от начала мира появлявшихся под солнцем, на чье лицо ты хотел бы ненасытно глядеть, Феодул? Великий царь и пророк древних времен видел за свою жизнь миллионы человеческих лиц. Видел их, вглядывался в них и оставался недоволен. Не могла его удовлетворить преходящая красота человеческая. Изменчивость ее он хорошо познал и на других, и на себе. И, жаждущий красоты неизменчивой, непреходящей и совершенной, он вопиет к Богу: Ищу лица Твоего, Господи! (ср.: Пс. 26, 8). И снова, по другому поводу, повторяет: Одного просил я у Господа… созерцать мне красоту Господню (ср.: Пс. 26, 4). И опять воздыхает и просит: Яви светлое лице Твое рабу Твоему (Пс. 30, 17). И еще назидает своих: Ищите Господа и силы Его, ищите лица Его всегда (Пс. 104, 4). Но то, чего этот вдохновенный муж жаждал и искал, не дано ему было увидеть, как и никому другому до нисшествия Сына Божия на землю. Как и Господь Сам сказал Своим ученикам: истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Мф. 13, 17). Каким должно было быть лицо Иисусово, если оно смогло растрогать Предтечу Иоанна, столь сурового к себе и строгого к другим, и он радостно воскликнул: вот Агнец Божий (Ин. 1, 36)? Каким было это лицо, в которое все в синагоге назаретской с удивлением всматривались, когда Он, начиная Свое земное служение, стал читать из пророка Исаии: Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим? (Лк. 4, 18). Поистине, необыкновенным должно было быть лицо Мессии, если многие тысячи людей по три дня не отводя глаз смотрели на Него, забывая о голоде и усталости физической; и если многие оставляли свои дела и бежали за Ним и через озеро Галилейское переправлялись (см.: Ин. 6, 24), только бы еще и еще глядеть на Него и слушать, и еще и еще быть в Его присутствии; и если отпетый грешник иерихонский, богатый Закхей, осмелился на глазах у людей, ненавидевших его, влезть на дерево, только бы увидеть это лицо (См.: Лк. 19, 1-4); |
| В «Дидахе» (посл. четв. I в.?), древнейшем сохранившемся описании евхаристического чина, вслед за 2 краткими молитвами над чашей и над хлебом (гл. 9) помещена рубрика «Μετ δ τ μπλησθναι οτως εχαριστσατε» (греч.- После насыщения благодарите так; следует отметить, что слово «насыщаться» в ВЗ указывает как на земные, так и на грядущие небесные блага - Втор 8. 10, 27. 7; Пс 21. 27, 62. 6, 104. 40, 144. 16; Песн 5. 1; Иоил 2. 19, 26), а за ней - серия из 3 молитв (гл. 10). 1-я (нач.: «Εχαριστομν σοι, πτερ γιε, πρ το γου νματς σου» - Благодарим Тебя, Отче Святой, за святое имя Твое) посвящена благодарению Богу за явленные через Христа «имя... знание, веру и бессмертие»; 2-я - благодарению за всемогущество Бога, сотворившего мир и подавшего всем пищу и питие, а верующим - духовную пищу и питие для жизни вечной (т. е. Евхаристию); 3-я содержит моление о Церкви и о ее освящении. После молитв следует ряд возглашений (Ελθτω χρις, κα παρελθτω κσμος οτος. Αμν. Ωσανν τ Θε Δαυδ. Ε τις γις στιν, ρχσθω ε τι οκ στι, μετανοετω Μαραναθ. Αμν - Да приидет благодать и прейдет мир сей. Аминь. Осанна Богу Давидову. Если кто свят, пусть приходит, а кто нет - пусть кается. Маранафа. Аминь), указывающих на то, что эта серия молитв могла читаться не после Причащения, а до него; слова же «после насыщения» можно понимать как указание на совершавшуюся до Причащения трапезу (ср.: 1 Кор 11. 21) или же как указание на вкушение только Тела Христова, за к-рым следовали 3 молитвы и вкушение Крови (возможно также, что трапеза помещалась между вкушением Тела и Крови - ср.: Лк 22. 20a). Большинство ученых, как рус. ( Карабинов И. Евхаристическая молитва (Анафора). СПб., 1908. С. 14-15, 18), так и совр. зап. (см. ссылки в кн. Bradshaw P. The Search for the Origins of Christian Worship. L., 1992. P. 159), склоняются к тому, чтобы считать слова «после насыщения» относящимися к трапезе, совершавшейся до Причащения, и видят в молитвах 10-й гл. не Б. м., а протоанафору (тем более, что молитвы очень близки к иудейским благословениям трапезы, подобные к-рым, вероятно, мог произносить Сам Господь - см. Мф 14. 19, 15. 36, 26. 26; Мк 6. 41, 8. 6, 14. 22; Лк 9. 16, 22. 19, 24. 30; Ин 6. 11). |
| Гефсиманская молитва. Взятие Господа под стражу (см.: Мф 26, 36-56; Мк 14, 32–52; Лк 22, 39–53; Ин 18, 1–12) Моление о чаше. Монастырь Ватопед, Афон Войдя в Гефсиманский сад, Господь сказал Своим ученикам: «Посидите здесь, пока Я помолюсь». И, взяв с Собою Петра, Иакова и Иоанна, Он начал скорбеть и тосковать. «Душа Моя скорбит смертельно. Побудьте здесь и бодрствуйте со Мною», — попросил Он их. Отойдя немного, Он упал на землю и молился: «Отче Мой! пронеси чашу сию мимо Меня. Впрочем, не как Я хочу, но как Ты». Вернувшись к апостолам, Он нашел их спящими и сказал Петру: «Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение». Отойдя в другой раз, Он продолжил молиться: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя . И вновь Он, придя, находит учеников спящими — веки их отяжелели. Оставив их, Господь продолжил молитву. Ангел Божий, явившись Ему, укреплял Его, но от страданий и горячей молитвы Его пот как кровь капал на землю. Встав от молитвы, Иисус Христос подошел к Своим ученикам и сказал им: вы всё еще спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников; встаньте, пойдем; вот, приблизился предающий Меня . Целование Иуды И когда Господь еще говорил эти слова, Иуда Искариот с отрядом воинов и слуг от первосвященников и старейшин с фонарями, факелами и оружием пришел в сад. Подойдя к Господу, он сказал: «Радуйся, Учитель!» — и поцеловал Его. Это был знак для воинов: Кого поцелует Иуда, Тот и есть Иисус. Но Господь сказал ему: друг! для чего ты пришел? целованием ли предаешь Сына Человеческого? Тут подошли воины и схватили Его. Петр, видя, что происходит, извлек кинжал и, ударив раба первосвященника, отсек ему ухо. Тогда Иисус сказал: «возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут. Или ты думаешь, что Я не могу умолить Отца Моего, и Он представит Мне более двенадцати легионов Ангелов?» И, коснувшись уха раба, Господь исцелил его. Тогда Господь обратился к людям, пришедшим Его арестовывать: «Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями взять Меня; каждый день с вами сидел Я, уча в храме, и вы не арестовывали Меня» . Тогда ученики, оставив Его, бежали из сада, а Господа, связав, повели в Иерусалим во дворец первосвященников. 15 июня 2017 г. Рейтинг: 6.1 Голосов: 311 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| христологические понятия пролога: «свет» (см., напр.: Ин 8. 12; 9. 5), «жизнь», «истина» (Ин 14. 6), «Сын Божий» (см., напр.: Ин 10. 36), однако не называет Себя Л., как не называет Себя Богом, лишь косвенно указывая на Свое божество через Свое отношение к Отцу (ср.: Schnelle. 2009. S. 37). Христос именуется Богом только «извне», в исповедании ап. Фомы: «Господь мой и Бог мой» ( κρις μου κα θες μου; Ин. 20. 28). Т. о., понятие «логос» вводится в пролог как параллель к признанию и именованию Христа Богом. Структурно пролог Евангелия от Иоанна отделен от основного текста; автор особо подчеркивает его самостоятельное значение, используя лит. прием inclusio. Ин 1. 1-2 и Ин 1. 18 соотнесены как тождественные по смыслу высказывания об участии Л. в предвечном бытии Бога, однако в них используются разные понятийные языки: Бог/Логос и Отец/Сын. Повторяя мысль начала пролога, Ин 1. 18 одновременно задает отношение пролога к Евангелию: Евангелие есть подробное и конкретное раскрытие того, каким образом Сын «явил» Отца (см.: Thyen. 2005. S. 63). В исследовательской лит-ре были предложены различные схемы структурного деления пролога; наиболее удачной и герменевтически продуктивной из них является трехчастная схема без вычленения свидетельств Иоанна Предтечи из текста пролога (обзор основных схем и обоснование предпочтительности деления на 3 части см.: Endo. 2002. P. 182-203). Согласно этой схеме, пролог состоит из замкнутых отрывков, отделенных друг от друга синтаксическими, тематическими и смысловыми цезурами: Ин 1. 1-5; Ин 1. 6-13; Ин 1. 14-18. Все 3 отрывка излагают учение о Л.; при этом слово λγος прямо употребляется в начале 1-го и 3-го отрывков, а во 2-м отрывке оно присутствует в скрытом виде: 4 раза используемое в Ин 1. 10-12 местоимение «он» (ατς) имеет форму муж. рода, поэтому оно замещает не «Свет» (τ φς; средний род) из Ин 1. 9, а «Логос», Который имплицитно отождествлен со Светом в Ин 1. 9 (см.: Theobald. 2009. S. 102, 122-123; в синодальном переводе это подчеркнуто написанием местоимения с большой буквы). Различие и параллелизм отрывков заданы тем, что в каждом из них рассматривается один из смысловых «этапов» бытия Л., к-рые накладываются друг на друга и вместе составляют богословскую «историю Логоса»: 1) предвечное бытие Л. с Богом и Его абсолютное значение как Творца, Жизни и Света; 2) пребывание Л. в мире после творения и Его историческое явление Израилю как исполнение ВЗ; 3) воплощение Л. как Иисуса Христа, задающее начало НЗ, который обращен к каждому человеку и простирается в эсхатологическую перспективу (см.: Klappert. 1998. S. 105-106; Endo. 2002. P. 203-205; ср.: Theobald. 2010. S. 52-53). |
| 3198. Ср.: Гал. 1:18. 3199. См.: Ин. 8:3 и след. Ср. также: epist. 50. 11–17. 3200. См.: Исх. 31:18. 3201. См.: Иер. 17:13. 3202. См.: Ин. 1:29. 3203. Подробнее об этом см. fid. 5. 5. 55 и след. См.: Исх. 31:18. См.: Иер. 17:13. См.: Ин. 1:29. Подробнее об этом см. fid. 5. 5. 55 и след. 3204. К Констанцию обращено также epist. 36, однако один это человек или два разных, неясно. 3205. В epist. 66. 2–5 (к Оронциану) свт. Амвросий также обсуждает вопрос обрезания. 3206. См.: Деян. 15:23–29. 3207. См.: Быт. 17:9–14. 3208. См.: Ин. 8:56. 3209. Речь идет об овне, которого явившийся ангел приказал Аврааму принести в жертву вместо его сына Исаака (ср. Быт. 22:1–14) Этот овен, по принятому типологическому толкованию, прообразует спасительные страдания на кресте Иисуса Христа, Который и есть истинный Агнец Божий. По мысли свт. Амвросия, видение Авраамом дня Господа состоит в понимании им смысла совершаемых действий в свете событий уже Нοвого Завета. 3210. Маркион и Мани отрицали необходимость иудейского закона и Бога Ветхого Завета считали низшим богом, требующим лишь правосудия и не знающим милосердия. 3211. Ср. у Тертуллиана (de corona 3). 3212. См.: Ин. 1:29. 3213. Ср.: Быт. 1:27; 2:7. 3214. См.: Рим. 8:9, 13. 3215. Ср.: Рим. 4:9–13; 2:25–29. 3216. См.: Рим. 2:29. 3217. См.: Откр. 5:5–10. 3218. Ср.: Рим. 11:25. 3219. Аквила (Акила) (II в.) – автор одного из греческих переводов Ветхого Завета; стремился к большему буквализму. Пересмотренный им греческий текст использовался в синагогах до VI в. (см.: Тов Э. Текстология Ветхого Завета. М., 2003. С. 137–139). – Примеч. ред. 3220. Ср.: Рим. 2:29. 3221. Адресат письма – Феофил, епископ Александрийский (385–412). Письмо написано в 392 г. после Капуанского синода (зима 391/92 г.), на котором обсуждалась антиохийская схизма, начавшаяся в 330 г., после того, как ариане низложили епископа Евстафия. В 360 г. епископом был избран Мелетий, сторонник никейской веры. Вскоре он был низложен и сослан императором Констанцием II, а на его место был избран арианин Эзой. В 362 г. Люцифер Кальярский поставил еще одного никейского епископа в Антиохии, Павлина. Когда при Юлиане Отступнике вернулся из изгнания Мелетий, в Антиохии оказалось три епископа: два никейских и один арианский. В поддержке никейских епископов разделились Восток и Запад: Восток (в частности, в лице свт. Василия Великого) поддерживал Мелетия. Запад (в частности, в лице папы Дамаса) Павлина. На Константинопольском соборе 381 г. преемником Мелетия был избран Флавиан. Западные епископы, в частности свт. Амвросий выступили против (см. epist ex. с 6, 8, 9). В 388 г. Павлин, умирая, рукоположил епископом Евагрия. После Капуанского синода восточные епископы, собравшись в Кесарии Палестинской в 393 г., признали единственным законным епископом Флавиана. |
| 3715. Ср.: Гал. 1:8. 3716. Письмо является οтветом на предыдущее послание епископа Сириция 393 г. 3717. Сабин, епископ г. Плаценция (ныне г. Пьяченца); ему адресовано несколько писем свт. Амвросия (7, 32–34, 37, 39). 3718. Свт. Вассиан Лавдийский (ныне г. Лоди, недалеко от Милана). 3719. Ср.: Ин. 10:7. 3720. Пальмовая ветвь вручалась как награда победителю. Этот образ часто встречается у свт. Амвросия; см., например: Isaac 5. 65; 5. 67. 3721. В Своде канонических правил Католической Церкви до 1983 г. одной из целей брака называется remedium concupiscentiae (см. Banterle P. 327, n. 2). 3722. См.:1 Кор. 7:39. 3723. Свт. Амвросий имеет в виду Еву и Божию Матерь. 3724. Учение о том, что Божья Матерь пребыла девой по Рождестве, было впервые высказано в Западной Церкви именно свт. Амвросием (см. uirgb. 1. 31), см. Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Chrismianimy. P. 458, 460. См. также похвалу девству: epist. ex. e. 14. 36 3725. Ср.: Иез. 43:1–4. 3726. См.: Исх. 17:6. 3727. См.: Исх. 14:22. 3728. См.: Числ. 20:11. 3729. См.:4 Цар. 6:6. 3730. См.: Мф. 14:29. 3731. См.: Исх. 15:20 (о Мариам). 3732. Высокая оценка целомудрия содержится в следующих творениях свт. Амвросия: «О девственницах», «О вдовицах», «О девстве», «О наставлении девы и приснодевстве святой Марии», «Увещание к девству» (см. рус. пер.: Свт. Амвросий Медиоланский. Собр. творений Т. 2/Пер. А. Вознесенского; [Под ред. Т.Л. Александровой]. М., 2012). 3733. Блж. Иероним писал, что Иовиниан в подтверждение своего учения цитировал слова ап. Павла ( 1Тим. 4:3–5); см.: adu. Iou. 1. 40; 2. 21, 36. 3734. См.:1 Кор. 9:27. 3735. См.:1 Кор. 9:19. 3736. См.:2 Кор. 6:5. 3737. Эта цитата из Послания к колоссянам трактуется свт. Амвросием особым образом; см.: bon. mort. 3. 10; paenit. 2. 10. 97. В epist. 11. 13 эта цитата немного изменена: ad corruptelam. 3738. См.: Еф. 4:22. 3739. См. Книгу пророка Ионы, особенно: Ион. 3:5. 3740. Манихеи придерживались докетистских воззрений и считали Христа лишь «видением», а Егο плоть призрачной. Иовиниан же и его последователи утверждали, как можно предположить из послания свт. Амвросия, что рождение Господа во плоти произошло по законам естества. Очевидно, свт. Амвросий называет их «манихеями», желая поставить вне закона (см.: Cod. Theod. 16. 5. 18, 389 г.). В свою очередь Иовиниан называл манихеем самого свт. Амвросия за его учение о непорочном рождении (uirginitas in partu), об этом упоминает блж. Августин (de nuptis 2. 5. 15; con. Iul. 1. 2. 4); см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Conmroversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity. P. 458. |
| Ин. 1:14. 102 Григорий Богослов, Слово 29, 2, PG 36, 76В (р. п.: Т. 1. С. 414). 103 Его же, Слово 31, 14, PG 36, 148D–139A (р. п.: Т. 1. С. 451). 104 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 2, 5, С. 258 (р. п.: С. 259). 105 Втор. 32:39. 106 Пс. 140:4. 107 Слово 30, 20, PG 36, 128D–129A (р. п.: Т. 1. С. 441). 108 Слово 25, 16, PG 35, 1221А (р. п.: Т. 1. С. 370). 109 Иак. 1:17. 110 Толкование на псалмы, 32, 19, PG 27, 165D (р. п.: Святитель Афанасий Великий. Творения. М.: издание Спасо–Преображенского Валаамского монастыря. Т. 4. С. 119). 111 Слово 29, 11, PG 36, 89А (р. п.: С. 421). 112 Ibid., 29, 2, PG 36, 76С (р. п.: С. 414). 113 Василий Великий, Послание 8 (Григорию брату), 4, PG 32, 329С (р. п.: Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, Архиепископа Кесарии Каппадокийской. СПб., 1911. Т. 3. С. 53). 114 Т. е. св. Григорию Богослову. 115 Григорий Богослов, Слово 42, 15, PG 36, 476А (р. п.: Т. 1. С. 594). 116 Ibid., 476В (р. п.: там же). 117 Т. е., что говорится «Дух Отца» не в том смысле, что Первое Лицо приходится Отцом Духу, но что это Дух Того, Кто является Отцом Сына. 118 Григорий Нисский, Великое огласительное слово, 2//The catechetical oration of Gregory of Nyssa, Cambridge University Press, Cambridge, 1903 (репринт 1956), section 2, 24; Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры, 1, 7, op. cit., 7, 14 (р. п.: С. 12 (84)). 119 См. предыдущее примечание. Св. Григорий Палама не отмечает, что вся приведенная им фраза преп. Иоанна Дамаскина является дословной цитатой из св. Григория Нисского. 120 См. там же. 121 Рим. 11:36. Мы несколько отступили от текста славянской Библии, где «δι " ατο» переведено как «тем», чтобы показать использование предлогов, ради которого и приведена эта цитата. 122 См., например, Λγος περ γιου πνεματος, 5, PG 32, 80В–81А. 123 Точное изложение православной веры, op. cit., 7, 18–22 (р. п.: С. 12 (84)); см. также: Григорий Нисский, Великое огласительное слово, op. cit., 2, 28–31 (р. п.: Мистическое богословие Восточной Церкви. М., 2001. С. 312) 124 |
|
|
