| Оттого возрадовалось сердце мое, и возвеселился язык мой: даже и плоть моя упокоилась в уповании, ибо Ты не оставишь души моей во ад и не дашь святому Твоему увидеть тление; Ты дал мне познать путь жизни, Ты исполнишь меня радостию пред лицем Твоим» ( Пс.15:8–11 ). Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня; будучи же пророком и зная, что Бог с клятвой обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престол его ( 2Цар.7:12 ; Пс.131:11 ), он прежде сказал о воскресении, что не оставлена душа Его во аде (ο κατελεφθη ψυκ ατο ες δου) и плоть Его не видела тления» ( Пс.15:10 ; Деян.2:24–28 ). Приведенный текст определенно говорит о пребывании Иисуса Христа во аде душой и победе над смертью , не могшей удержать Его. Здесь святый апостол в кратких словах выражает содержимое церковным преданием учение о схождении Иисуса Христа душою во ад. Учение это зафиксировалось во множестве писаний. Из них следует отметить, сыгравшее огромную догматическую и литургическую роль т. наз. Евангелие Никодима (evangelium Nicodemi). Дошедшие до нас тексты чрезвычайно разнообразны по спискам и редакциям. В общем, они относятся к V веку. Однако критикой (гл. обр. Тишендорфом) в нем вскрыты в качестве составного элемента более древние тексты книг, называвшихся: 1) «Схождение во адъ» (Descensus ad inferos); 2) «Деяния Пилата» (Acta Pilafti, Gesta Pilati); 3) Письмо Пилата к имп. Тиверию по делу Иисуса Христа (νφορα); 4) «Смерть Пилата» (Mors Pilati) и др. В общем источники «Евангелия Никодима» восходят к эпохе близкой к апостольскому христианству. В этом нас убеждает текст цитированной речи ап. Петра. Правильнее всего будет сказать, что и речь св. ап. Петра и Евангелия Никодима, оба выражают вероучение Церкви. Содержание текста Никодимова Евангелия состоит в изображении подробностей Распятия, причем к фактам, переданным каноническими Евангелиями, присоединяются детали. Но помимо этого, во второй его части передаются события, связанные с сошествием Христа во ад – со слов воскресших в момент смерти Спасителя сыновей св. |
| По соображениям как научного, так и апологетического свойства, мы начнём с проблемы геоцентризма и гелиоцентризма, тем более что, как было показано в предыдущей главе и как мы это увидим далее, проблема четвёртого дня тесно связана с проблемой первого дня. И, следовательно, идя от задач, поставленных научному сознанию мифом о четвёртом дне, мы неминуемо и необходимо приходим к задачам первого дня, и наоборот. В повествовании о первом дне наша планета выходит из единства «неба и земли», из хаоса, окружённая мраком и первозданными водами 46 . В повествовании о четвёртом дне на тверди небесной, окружающей землю, являются «светила для отделения дня от ночи, и для знамений, и времён, и дней, и годов» ( Быт.1:14 ). В этом стихе речь идёт о явлении светил на тверди по отношению к Земле и с точки зрения земного наблюдателя. В стихе 15-м говорится о явлении светил на тверди, а не об их создании: «да будут светила на тверди небесной». Следующие стихи – 16-й и 17-й – говорят о последовательности этого события: «и создал Бог два светила великие» (ст. 16); «и поставил их Бог на тверди небесной...» (ст. 17). Во всех трёх стихах указана цель сотворения по отношению к земле: «для отделения дня от ночи, и для знамений, и времён, и дней, и годов» (ст. 14) 47 ; «...чтобы светить на земле» (ст. 15); «…для управления днём… для управления ночью» (ст. 16); «…чтобы светить на землю и управлять днём и ночью и отделять свет от тьмы» (ст. 18). Внимательное чтение этого места Книги Бытия сразу устанавливает в нём три момента: 1) создание светил безотносительно к Земле; 2) «постановка» их на тверди небесной, т. е. явление их Земле; 3) целесообразность по отношению к Земле Нет никакой возможности здесь вычитать ни решения проблемы геоцентризма и гелиоцентризма в ту или другую сторону, ни утвердительного заключения о том, что создано раньше: земля или так называемые светила небесные. Не библейская космогония и космология ставят Землю в центре, но библейская телеология, т. е. учение о целеположности творения. |
| Симеона Богоприимца именем Левкий и Карин. Рассказ воскресших начинается с изображения того, как мрак преисподней озарился светом сошедшего Богочеловека. Бывшие там патриархи, пророки и праведники сразу узнают Того, Кого они ждали и о Ком пророчествовали. Сатана один пытается противостоять Пришедшему. Гремит сотрясающий преисподнюю голос: «Поднимите врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечныя, и войдет Царь Славы» ( Пс.23:7 ). Пророки Давид и Исайя ликуют, узнавая в голосе свои пророчества о победе над смертью, адом и о воскресении мертвых. Уничтоженный и смятенный Сатана спрашивает: «Кто Сей Царь Славы?» ( Пс.23:8 ) и Давид отвечает: «Господь Крепкий и Сильный, Господь сил, Он – Царь Славы» ( Пс.23:8–10 ). При этих словах появляется Спаситель простирает десницу всем, с верою ожидавшим Его. Господь простирает руку Адаму и прочим, и выводит их из преисподней при всеобщем ликовании. Архангел Михаил отверзает освобожденным Рай (Tischendorf Evangelia apocrypha, стр. 312 и сл.). Таково в кратких словах содержание этого замечательного памятника, свидетельствующего о том, что песнопения Великой Субботы, которые говорят о таинственном, страшном и радостном событии сошествия Спасителя во ад, есть древнейшее церковное предание, с самого начала церкви пребывающее в нерасторжимом единстве с благовестием о Воскресении Христовом. Богословско-догматическая сторона этого события с трудом поддается выражению в терминах и понятиях, что до конца вообще, вряд-ли возможно сделать. И здесь остается лишь сказать с апостолом: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его» ( Рим.11:33 ). Глава XIII. Святая и великая суббота. Утро Утреня Великой Субботы начинается, как обычно. После шестопсалмия и великой ектении поются (на глас 2-й) Тропарь «Благообразный Иосиф». Слава: «Егда снизшел еси к смерти». И ныне: Мироносицам женам (см. выше). Настояшие песнопения появляются в конце последований вечерни Великого Пятка и выражают основной смысл Великой Субботы: животворящее упокоение Христа плотию во гробе, победоносное сошествие во ад и нетление Пречистого Тела Его. |
| Славословие Бога, упование на Него, вера в запредельную, окончательную благость – это сам Бог, превращающий адский пламень в благодатную росу. «Ты не оставишь души моея во аде и не дашь Святому Твоему увидеть тление» ( Пс.15:10 ). «Упования не посрамить» ( Рим.5:5 ). Поэтому упование до конца, т.е. без конца и есть норма достойного и благодатного отношения к неисповедимым путям Божественного смотрения. Оно содержит в себе и торжество победы. Бог не может не победить. «Бог поругаем не бывает» ( Гал.6:7 ). И отсюда победно благодарственное пение души, для которой Бог в ответ на упование превращает ее жилище посреди ада – в рай. «И мужие тии три, Седрах, Мисах и Авденаго, падоша посреди пещи огнем горящей окованы и хождиху (ходили) посреди пламени поюще Бога и благословляюще Господа» ( Дан.3:23–24 ). Здесь хор начинает припевать к каждому стиху песни благочестивых отроков: «Господа пойте и превозносите Его во веки. Заканчивается это славословие так: «Хвалим, благословляем, поклоняемся Господеви, поюще (поя) и превозносяще во вся веки». Это торжественное светлое пение окончательно уводит от гробового мрака. Далее богослужение в своих текстах, напевах и характере исполнения уже полно пасхальной радости, хотя сдержанной и серьезной. За паремиями следует малая ектения. Вместо трисвятого поется текст ап. Павла «Елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся». Перевод: Во Христа крестившиеся, во Христа облеклись ( Гал.3:27 ) 6 . Далее следует прокимен апостола из псалма 65, ст. 4, на глас 8-й: «Вся земля да поклонится Тебе и поет Тебе да поет же имени Твоему Вышний». К прокимну стихи: «Воскликнете Господеви вся земля, пойте же имени Его» ( Пс.65:1–2 ). Смысл этих стихов тот, что Воскресение Христово есть событие центральное не только для человека, но и всего мироздания (для «всей земли»). В последние времена раскроется тайна избавления всей твари и уже теперь она устами церкви присоединяется к радости избавленного Адама. Все мироздание призывает ныне прославить всемогущество и мудрость Христа Бога. |
| Следующее за указанными стихами Деяний Апостольских чтение Евангелия от Иоанна есть свидетельство на весь мир о Божественности воскресшаго Спасителя и Основателя вселенской Церкви, Который был, есть и будет истинное Слово, от начала сущий Бог (Иегова), ныне восходящий «туда, где был прежде» ( Ин.8:15, 6:62 ). «Никто не восходил на небо, как только сошедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» ( Ин.3:13 ). Посему Рождество, Воскресение и Вознесение суть три единых проявления вечной Божественной природы Богочеловека. По указанной причине и читаются стихи 1–17 главы 1-й от Иоанна, что в них утверждается изначальность, вечность Слова и благовествуется о Его воплощении ради спасения и обожения человека, завершительным моментом чего является Воскресение и Вознесение. В читаемом Евангелии два богословских центра: ст. 1–4 (В начале – ν ρχ – было Слово – λγος и Слово было у Бога, и Слово было Бог – κα Θες ν λγος); и ст. 14-ый («И слово стало плотью» – κα λγος σρξ γνετο) Смысл этих текстов в данном литургическом их истолковании тот, что воскресить Свою плоть во времени принятую, мог только Ее вневременный, вечный Обитатель. Воскреснуть мог лишь из начала Сущий, Вечный, ибо Воскресение выражает неподвластность возникновению и уничтожению. Но это и есть вечность. «Се, Я, с вами во вся дни до скончания века. Аминь». ( Мф.28:20 ). Дать такое обетование мог только Тот, Кто в другом месте говорит про Себя: «Я есмь первый и последний» ( Откр1:17 ). Быть в начале всего – это значит быть началом всего, принципом всего. Вечное Слово в силу Своего всемогущества и вечности соделало и плоть Свою, принятую у смертных, плотью вечною. Воскресшая плоть есть плоть вечная, плоть для бытия в вечности. Вечное Слово Божие затем и воплотилось, чтобы соделать земное, плотяное вечным, небесным; другими словами, Оно воплотилось для того, чтобы воскреснуть и воскресить. Воскресение есть выражение вечности Сына Божия и Славы Его в образе плоти. Воскресшая плоть есть образ вечности воплотившагося. |
| Спаситель еще раз, у врат смертных, свидетельствует о себе, как об Истине. Неверующий же скептицизм вслед за слепым вопросом «Что есть истина», подвергает Ея носителя кровавому истязанию и надругательству. Последним выявляется подлинная сущность скептицизма, который не может быть простым «воздержанием от суждения» (σοστενεα τυ λγου – по Сексту Эмпирику), а всегда превращается в вольное или невольное надругательство над Словом, истинность которого свидетельствуется самим скептиком. Нейтралитета по отношению к Христу не бывает и быть не может. «Тогда Пилат взял Иисуса и велел бить Его (в подлиннике: и стал бичевать – κα εεμαστγωσε). И воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на главу, и одели Его в багряницу. И говорили: Радуйся, Царь иудейский и били Его по ланитам (подл.: «и давали Ему пощечины» – κα διδουν ατ ραπσματα). Пилат опять вышел и сказал: Вот, я вывожу Его к Вам, чтобы вы знали, что я не нахожу в Нем никакой вины. Тогда вышел Иисус в терновом венце и багрянице и сказал им Пилат: Се (вот) Человек " (δε νρωπος). Истина в терновом венце и багрянице – и невольное исповедывание ея надругавшимся над нею скептиком – вот основной смысл предложенного чтения. Следующий (десятый) антифон, на глас 6-й углубляет эту тему: «Одевающиеся светом, как одеждой, нагим стоит на суде, и принимает ударение по ланите от тех рук, который создал»... Антифон 11-й укоряет иудеев за преступное и безумное предание Христа на распятие. Антифон 12-й (глас 8-й) усиливает эти упреки: Перевод: «Вот что говорит Господь иудеям: люди Мои, что Я вам сделал? И чем досадил вам? Слепцов ваших просветил, прокаженных ваших очистил, мужа, находившегося на одре, возставил. Люди Мои, что Я вам сделал? И чем вы мне отплатили? За манну – желчь. За воду – уксус. Вместо любви – ко кресту Меня пригвоздили. Уже не терплю более: призову Мои народы и те Меня прославят со Отцем и Духом: и Я им дам жизнь вечную. Законоположники Израилевы, иудеи и фарисеи Лик апостольский вошел к вам: вот храм, который вы разорили: вот Агнец, Которого вы распяли и предали гробу. |
| Таинство Святаго Причащения установил Господь ( Мф. 26:26-28 ). Он называет Свое Тело «Хлебом Жизни»: «Хлеб, Егоже Аз дам, плоть Моя есть» ( Ин. 6:51 ). «Плоть Моя истинно есть брашно, и Кровь Моя истинно есть питие» ( Ин. 6:55 ). Господь сопоставляет Свое тело с манной, которая была единственной пищей для иудеев в пустыне: «Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес таков, что ядущий его не умрет». ( Ин. 6:49-50 ). Об этой пище Он убеждает заботиться: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» ( Ин. 6:27 ). Эти образы и слова показывают, что как хлеб земной есть ежедневный источник жизни для народа, так и Его Тело есть такой же ежедневный источник жизни для духа и тела человека. Заповедь о Причащении Господь дает с угрозой: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» ( Ин. 6:53 ). В Своей молитве, данной ученикам, Он повелевает просить: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь», или по-русски, «на сей день» ( Мф. 6:11 ). По Евангелию апостола Луки: «Хлеб наш насущный подавай нам на каждый день» ( Лк. 11:3 ). Это прошение объясняют нам святые отцы: 1. Тертуллиан (II–III век): «Слова «хлеб наш насущный даждь нам днесь» будем разуметь в духовном смысле. Ибо Христос есть Хлеб наш. В Хлебе есть и приемлется Тело Его… Испрашивая хлеба насущного, мы молимся о непрестанном пребывании во Христе через приобщение Тела Его (Еп. Феофан. Изъяснение молитвы Господней. М., 1894. С. 507.). 2. Киприан (IIIbek): «Хлебом нашим называем мы Христа, потому что Он есть Хлеб тех, которые вкушают Тело Его… Хлеб сей давать нам каждодневно просим мы, во храме пребывающие и Евхаристию каждодневно в снедь спасения приемлющие, в том смысле, чтобы не произошло какое тяжкое прегрешение, и нам не было воспрещено приобщаться сего Хлеба Небесного… Так что только те живут, которые вкушают Тело Его и безукоризненно причащаются Евхаристии… То бояться надо было и молиться, чтобы кто-либо, будучи удержан и удален от Тела Христова, не стал далеким от спасения… Чтобы нам, пребывающим во Христе и живущим, не отступать никогда от освящения Телом Его… Мы просим каждодневно давать нам Хлеб, то есть, – Христа» (Там же. С.508.). |
| То, что следует любить в ближнем как «самого себя», есть не просто земной, животный состав человеческий 195 , со всем его животным самочувствием, со всеми его земными потребностями и удовольствиями, со всем его претендующим самодовольством, но это есть луч Божий в чужой душе, частица божественного огня, духовная личность, сын Божий. Подлинное братство людей открывается только через Бога; люди суть братья лишь постольку, поскольку они дети Божии. И то, что невозможно для человека в силу его животного, неодухотворенного инстинкта (любить другого как «самого себя»), – то не только возможно, но необходимо и неизбежно для него как для духовного существа, обновившего свое видение и свое земное восприятие в цельной любви к Богу. Ибо научившийся видеть и цельно любить Божественное необходимо будет любить это Божественное всюду, где увидит и найдет Его. Мало того, он всегда будет искать в других именно Его, чувствуя себя связанным прежде всего с Ним, а уже через Него и в Нем – со всеми людьми. Любить ближнего как самого себя может только тот, кто нашел и утвердил в себе сына Божия, ибо только он знает, что такое Божественное и что значит быть в единении с Ним, т. е. что значит быть сыном Божиим; только благодаря этому он может усмотреть сына Божия и в своем ближнем, но, усмотрев его в нем, он уже не сможет не любить его, но будет любить его Божественное, его личный храм, и алтарь, и огонь так же, как он любит свойдух, и свой огонь, и алтарь, и храм. Все это можно выразить так, что подлинное отношение к Богу предшествует установлению верной любви к ближнему, ибо любить ближнего значит любить в нем начало Божественное, начало живого добра. Любовь к Богу открывает человеку новое измерение вещей и людей. Согласно этому измерению, человек есть нечто большее, чем это единичное, одушевленное животное, чем этот единичный субъект, в нем есть нечто большее, чем «он сам» во всей его «субъективности»: и это-то большее, сверхсубъективное, несмотря на свою «субъективность», – есть как раз его дух, его главное, настоящий «Он Сам». |
| Часто мы замечаем за собой, что на литургии в храме мы ведем себя совсем не так, как в остальное время нашей жизни: какое-то патологическое раздвоение личности. Даже присказка у нас появилась: «Что поделаешь? Такова наша будничная жизнь!» Но давайте попробуем посмотреть на нашу будничную жизнь тоже иначе – как христиане. Послушаем, что говорит нам русский философ Иван Ильин: «У тебя не хватает искусства жить; было бы глупо ожидать, что жизнь устроит тебе торжественный прием. Так что твори сам и преображайся, иначе будни одолеют тебя. А в жизни нет большего стыда, чем быть побежденным – и не великаном, не могущественными врагами, не болезнью, а серой повседневностью существования. Нельзя слепо воспринимать ежедневный труд как лишенную смысла работу по принуждению, как галерную пытку, как муку от зарплаты до зарплаты. Надо одуматься. Надо понять серьезный смысл своей профессии и заботиться о ней во имя великого смысла. Надо серьезно отнестись к самому себе, а значит, к собственной профессии, и к собственным будням. Будни остаются, но их необходимо преобразить изнутри. Они должны наполниться смыслом, ожить, стать многоцветными; а не оставаться «сплошной беспробудностью». Бессмысленно – это безрадостно. А человек создан так, что не может жить безрадостно». Вся наша жизнь после литургии, после соединения с возлюбившим мир Господом Иисусом Христом и принятия Благодати Святого Духа должна стать продолжением этой Литургии. Полученную от Бога радость мы должны дарить окружающим, украшать ею всю нашу будничную жизнь, и если мы будем стараться смотреть на мир именно так, то и мир вокруг будет преображаться. Приложение. О поминовении усопших Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним (1 Фес. 4: 13—14) Кто сотворил тебя, Тот существу твоему дал закон , коего устраниться или нарушить невозможно; зло, тобою соделанное, будет зло для тебя. Ты будущее свое определяешь настоящим, и верь, скажу паки, верь, вечность не есть мечта. |
| Это не они творят, а через них несется и проносится разнообразное, разнокачественное, случайное, чаще дурное, чем хорошее жизненное содержание: ветер жизни или вихрь страстей вдувает в них всякую всячину, а они ее более или менее талантливо вышвыривают. Такой талант есть не духовная личность и не творческий характер, а какая-то пропускная инстанция, медиум своих собственных страстей, своей эпохи, своей толпы, а иногда и просто своей житейской карьеры. С таких людей обыкновенно и не взыскивают строго ни за их выверты в искусстве, ни за их зигзаги в жизни и политике. За ними как бы признается привилегия безответственности: чем талантливее, тем безответственнее, и даже скандальные выходки самого дурного тона сходят за что-то вроде «проявления священного огня» [Ильин–Собр.соч.т.6.кн.2, с. 343–344]. Обращение к миру демоническому, погибельному всегда опасно для таланта. Неменьшую опасность представляет и то обстоятельство, что талантливость сама по себе может отучить людей от вкуса и воли к настоящим проявлениям духа. В Евангелии от Матфея есть притча, в которой рассказывается о том, как человек, который отправляется в чужую страну, призвал своих рабов и поручил им свое имение: одному дал он пять талантов, другому два, а третьему один – каждому по силе. Получивший пять талантов употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрел другие два; получивший же один талант закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. Через некоторое время приходит господин рабов и требует у них отчета. Получивший пять талантов принес ему другие пять и сказал: «Пять талантов ты дал мне – я другие пять талантов приобрел на них». Господин сказал ему: «Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многими тебя поставлю; войди в радость господина своего». И получивший два таланта принес ему два приобретенных таланта и тоже получил свою награду. А получивший один талант сказал: «Господин! Я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое». |
|
|
