| мавкош), т.е. весеннего (главные сезоны в Палестине для озимых и др. хлебов) (ср. Втор. 11:14 ; Иер. 5:24 ; Иоил.2:23 ); в ст. 8, повторяя наставление о терпении и советуя им приобретать крепость в терпении (см. 1Пет. 5:10 ), он опять обосновывает свое наставление указанием на близость пришествия Господня: «пришествие Господне приблизилось» ( παρουσα το κυρου γγικεν); наконец, и в ст. 9, увещевая христиан избегать сетования друг на друга во избежание осуждения (ср. Мф. 7:1 ), снова в качестве побуждения к исполнению своего наставления указывает на близость пришествия Господа: «вот Судия стоит у дверей» ( ιδο κριτς πρ τν θυρν στηκεν). Под пришествием Господним, в котором христиане должны черпать нравственные силы к терпению и к добродетели вообще, – по обычному употреблению в книгах Нового Завета выражения παρουσα Κυρου – несомненно, разумеется второе славное пришествие Христово, когда последует всеобщий страшный суд, которым окончится царство благодати и начнется царство славы (см. Мф. 24:1 сл.) и на котором все люди получат праведное воздаяние за свои дела ( Мф. 25:1 сл.). Апостолы в своих нравственных наставлениях христианам нередко высказывают мысль о близости второго пришествия Христова и кончины века: Ап. Иаков в рассматриваемом месте, Ап. Петр в обоих своих посланиях ( 1Пет. 4:7 ; 2Пет. 3:4, 9–10 ), Ап. Иоанн Богослов ( 1Ин. 2:18, 28 ), Ап. Павел ( 1Кор. 7:29, 10:11 ; 1Фес. 4:1 и др.). Спрашивается: в каком смысле Апостолы говорят о близости второго пришествия их времени, когда из слов Господа им было ведомо о совершенной неизвестности дня пришествия Христова ( Мф. 24:36 ), и когда почти уже двухтысячное существование Церкви Христовой фактически свидетельствует против действительной близости дня второго пришествия к апостольскому? Отчасти это может быть понято из психологии веры – из высшего напряжения веры Апостолов и вообще первенствующих христиан: для истинно и глубоко верующего пришествие Господа не может быть далеким; вера вообще созерцает времена в духе Господнем, и пред нею, как и у Господа, тысячи лет – яко день один ( 2Пет. 3:8 ). |
| Называется Церковь Христова виноградом (виноградник), как поёт Пророк: Виноград из Египта принесл ecu ( Пс.79:9 ; см. Ис.5:2–6 ; Иер.2:21 ; Мф.20:1–16 ). Лоза в винограде сем есть Христос Сын Божий; делатель – Бог и Отец Господа Иисуса Христа, как Сам Христос говорит: Аз есмь лоза истинная и Отец мой делатель ( Ин.15:1 ). Истинной сей Лозе прицепившиеся рождие суть верные Его, которые присоединены к лозе верою и любовью, оживляются соком благодати её, напояются и плод приносят. Именуется еще Церковь Господня горою Господнею, Сионом святым и верным, в котором Христос, Сын Давидов по плоти, со Отцом и Св. Духом имеет Своё жилище ( Ис.2:2 ; см. Пс.14:1, 2:6, 23:3, 47:2 ). Уподобляется Церковь Христова кораблю, который плавает на море мира сего и стремится к тихому пристанищу вечного покоя. Ибо как корабль волнами на море, так Церковь Христова бедами искушений в мире сем непрестанно обуревается, но не поглощается. Кормчий сего спасительного корабля есть Сам Христос, Сын Божий, ветрам и морю повелевающий. Этот великий и безопасный корабль, по общему учению св. отцов и учителей, прообразован ковчегом Ноевым. Ибо как праведный Ной со всем домом своим спасся от всемирного потопа в ковчеге, все же бывшие вне ковчега погибли: так и ныне, только те спасаются от потопа греховного, гнева Божия и вечного осуждения, которые находятся в Церкви Святой и пребывают её истинными сынами; все же прочие находящиеся вне Церкви погибают и потопляются в потопе бездны адской. Все сии имена, по истине великие и преславные, приписанные Церкви святой Духом Святым, служат к утешению и наставлению нашему, христиане. К утешению: когда Церковь так высоко превознесена Богом, то и ты, если истинный сын её, той же чести и славы приобщаешься. К наставлению: если Церковь есть тело Христово духовное и ты хочешь быть членом этого благословенного тела, то рассуди сам, как свято и чисто должно быть житие твоё, какую любовь должен иметь ты к Святейшей главе (сего тела) и к святым членам её, т. е. истинным христианам! В это святое общение ничто не входит скверное и нечистое. |
| В 2–3 стихах описывается крайне смиренный, кроткий и даже униженный внешний вид и соответствующее сему общественное положение Мессии. Всем этим пророк, очевидно, идет прямо навстречу самому главному и наиболее пагубному предрассудку иудеев о грозно-величественном виде ожидаемого ими Мессии и его роли, как победоносного, земного царя-завоевателя, «Ибо Он взошел пред Ним». Непосредственный грамматический смысл речи, по-видимому, говорит за то, что здесь раскрывается отношение Мессии к Господу, т. е. Бога Отца к Богу Сыну. Так именно и понимают данное место очень многие из древних и новых экзегетов (Витрин, Шмидт, Гофманн, Делич, Дум, еп. Петр, Властов, (The pulp. Comm. и мн. др.). Но при таком понимании становится довольно неестественной логическая связь мыслей: пред Лицом Бога-Отца восходит, да еще в самом жалком и смиренном виде, Тот, Кто от века «сущий в недре Отчем» ( Ин.1:18 ) и для Кого, конечно, не имели смысла никакие пророческие предупреждения о внешнем виде имеющего явиться Мессии. Но последнее было крайне важно и необходимо для людей, в особенности, для заблуждающихся иудеев, составивших себе крайне превратное представление обо этом. «Поэтому лучше относить суффикс ( «пред Ним») к субъекту вопросительного предложения первого стиха, т. е. к индивидуальной личности пророка и коллективной личности народа израильского». (И. Григорьев, с. 209. см, также Комм. СПб. проф. 813 с.). «Как отпрыск и как росток из сухой земли». Вместо первого определения «отпрыск» LXX и наш славянский имеют «яко отроча». Евр. слово – jonach – допускает оба эти перевода: в отношении к человеку, оно указывает на «грудного младенца», а в применении к растениям – на «молодой, сочный отросток». Нельзя не заметить, что оба эти сравнения довольно часто встречаются у различных пророков, в том числе и у самого пророка Исаии, хотя последнее ( «отрасль»), видимо, преобладает ( Ис.7:14–16 ; Ис.9:6 ; Ис.11:1 ; Иов.14:7 ; Иов.15:30 ; Иер.23:5 ; Иез.17:4, 22 ; Зах.6:12 и др.) «Как росток из земли сухой». 70 . Вместо " жаждущей» Акилла перевел «непроходимой» – замечает блаженный Иероним: «чтобы показать преимущество девства, – что без всякого человеческого семени Он произошел из земли, бывшей прежде «непроходимой» (также и Иоанн Златоуст ). Всеми приведенными сравнениями, в особенности, последним пророк достаточно подготовил умы своих слушателей к тому, о чем он дальше говорит уже прямо, без всяких образов и подобий. Лучшую параллель к этому сравнению дает пророк Иезекииль ( Иез.17:23 ). |
| Начало 1-й гл. (1 Езд 1. 1-3) совпадает с 2 Пар 36. 22-23. Этим, как полагают ученые ( Grabbe. 1998. P. 11), показана связь дальнейшего повествования с Книгами Паралипоменон, продолжением к-рых оно является. В 1 Езд 1. 9-11 следует подробное перечисление сосудов, переданных Шешбацару Киром, общее число их равно 5400 (1 Езд 1. 11). Значение евр. наименований сосудов, неск. отличающихся от использованных в похожем отрывке 1 Пар 28. 14-17, не всегда ясно, так что рус. перевод во многом условен. В то же время в описании захвата Иерусалима Навуходоносором в 4-й Книге Царств говорится, что храмовая утварь была «изломана» им и пришедшими с ним халдеями (4 Цар 24. 13; 25. 13-17). Это позволило нек-рым ученым предположить, что приведенный список сосудов, возможно, не является первоначальным, а мог быть, напротив, вставлен переписчиком вместо утерянного исходного списка ( Grabbe. 1998. P. 12). Возможно, что при составлении списка сосудов могла быть использована их опись, хранившаяся в храмовом архиве ( Blenkinsopp. 1988. P. 78). В любом случае возвращение священной храмовой утвари символизирует преемственность между первым и вторым храмом. Описываемые события произошли, как сказано в 1 Езд 1. 1, «во исполнение слова Господня из уст Иеремии»; обычно предполагают, что имеется в виду пророчество об освобождении иудеев после 70 лет плена в Вавилоне (Иер 25. 11-14; 29. 10-14); нек-рые исследователи видят здесь также связь с пророчеством Исаии об окончании плена (Ис 45. 13; см., напр.: Blenkinsopp. 1988. P. 74; Grabbe. 1998. P. 11). Изгнанный народ возвращается в Иерусалим вместе с храмовыми святынями, очевидно, для того, чтобы восстановить исполнение обрядов истинной религии, прекратившееся неск. десятилетиями ранее. Как полагают ученые, указ Кира, столь благосклонный к иудеям, вполне соответствует историческим данным о политике ранних правителей Ахеменидской династии; находят также сходство с царскими надписями того времени (напр., с Бехистунской надписью ); вероятно, Кир сформулировал этот указ устно, после чего он был записан на арамейском - языке офиц. |
| 10 . Ворота города (48,30–35) Глава 1 1:1–3 См. Введение: Автор; Время и обстоятельства написания. 1 И было в тридцатый год. Книга, предположительно, имела два заголовка: один от первого лица (ст. 1), второй от третьего (ст. 2,3). Хронология в книге пророка Иезекииля, как правило, приводится по годам правления Иоакима. Иезекииль воспринял свое пророческое призвание на тридцатом году жизни, что соответствует пятому году правления Иоакима. Предназначенный в священники человек обычно приступал к активному служению лишь по достижении тридцати лет ( Чис. 4,3 ), но Иезекииль в этом возрасте жил в условиях плена, вдали от Иерусалимского храма, и, естественно, не имел возможности исполнять свое священническое призвание. 1 это был пятый год. Царь Иоаким был уведен в плен в 597 г. до Р.Х.; Навуходоносор посадил на его место царя Седекию ( 4Цар. 24,15–17 ; 2Пар. 36,10 ). Но Иоакима продолжали считать законным царем Иудеи ( 4Цар. 25,27–30 ), что признавалось даже вавилонскими властителями, так что все даты, которые приводятся в книге пророка Иезекииля (1,2.3; 3,16; 8,1; 20,1; 24,1; 26,1; 29,1; 29,17; 30,20; 32,1; 32,17; 33,21; 40,1), даются по годам царствования именно Иоакима. Следовательно, если в ст. 1,2 называется четвертый месяц пятого года правления Иоакима, то видение состоялось в июле 593 г. до Р.Х. 1 при реке Ховаре. Иудеи диаспоры обычно устраивали места для богопочитания у водных потоков ( Деян. 16,13 ; Пс. 136,1 ). Два клинописных текста из Ниппура упоминают о «пару кабари» (в переводе «великая река»), и это имя собственное можно отождествить с рекой Ховар. Так называли большой обводный канал, с помощью которого вода из Евфрата подводилась к Вавилону. 13,14 Подобно Моисею, любой пророк ( Втор. 18,15.18 ) обычно начинал свое пророческое служение лишь после того, как Бог приоткрывал ему свое Божественное присутствие. Каждый из пророков обычно бывал допущен на небесный совет, где ему позволялось выслушать слова Божий. Именно в этом и состояло отличие истинного пророка отложного ( Иер. 23,16–18 ; 3Цар. 22,19–28 ). |
| „Жаждущие! идите к водам“ (ст. 1). „Приклоните ухо ваше и приидите ко Мне“ (ст. 3); „ищите Господа“! (ст. 6). 6 . Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Воззвание это, как мы видели, обращено ко всем народам, но есть различие во времени благоприятном для Израиля, к которым первым пришел Господь 1694 , и для язычников. Об Иудеях мы знаем, что пророчество Исаии, Ис. 61:1–2 , прочитанное в синагоге Назарета и указывавшее на воплощенного Сына Божия, вызвало не умиление и веру, а взрыв против Господа Иисуса ярости почти бесовской ( Лк. 4:16–30 ). Они „не узнали времени посещения их“ ( Лк. 19:44 ) Господом и приговорены, как народ, к рассеянию. Для язычников же и для отдельных „призванных Иудеев“ 1695 время посещения и близости Господа определялось тою минутою, когда они слышали проповедь Евангелия и сердце их трепетало радостью, слыша благую весть о воскресении Господа и о нашем спасении. „Придет Желаемый всеми народами“, говорил пророк Аггей Агг. 2:7 , но, как говорил Ап. Павел, „смотрите, не отвратитесь от говорящего“. ( Евр. 12:25 ) „Посему, как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших“ ( Евр. 3:7–8,15 ). О том, что Господь всегда близок к призывающим Его, см. Втор. 4:29–31, 30:12–14 1696 и Иер. 29:12–13 : „.... помóлитесь Мне и Я услышу вас, и взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим“. 7 . Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник – помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив. В 4 т. Св. Летописи (ч. 1, стр. 211) мы, говоря о Псалме L, назвали его не только Мессианским, но пророчески Христианским и содержащим христианское учение о покаянии и благодати Духа Святого, возрождающего истинно кающагося. Подобное же значение имеет и читаемый нами ст. 7 этой главы Исаии. Он напоминает проповедь Иоанна Предтечи Господня: „покайтесь, ибо приблизилось царство небесное“ и „сотворите плод достойный покаяния“. ( Мф. 3:2,8,10 ). „Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха“ ( Пс. 31:1–2 ), вопиял Давид. Но кто же мог прощать грехи, кроме воплощенного Бога? и Он Сам прощал грехи (Мф. 9и мн. др.) и через Апостолов Своих даровал эту власть священникам, говоря: „Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся“ ( Ин. 20:22–23 ). |
| А. Повествование включающее притчи и обличения (гл. 19–23) Б. Пятая речь: суд Царства (гл. 24; 25) VII. Страдания и воскресение (гл. 26–28) Глава 1 1 Родословие. Букв.: «происхождение» или «начало» (генезис). В библейском словоупотреблении может означать «список», «отсчет» (ср. Быт. 2,4; 5,1 ). В лучших манускриптах это же слово (1,18) означает только «рождество». Вполне возможно, что оно указывает на все Евангелие, которое и есть «отсчет от начала» – Иисуса Христа (т.е. ознаменование Его царствования). Христос. Греческое слово, означает «помазанник» и соответствует еврейскому «машиах», или «мессия». В Ветхом Завете помазание елеем символически означало, что Бог посылает человека на какое-то служение, и все три ветхозаветных служения (пророки, священники, цари) знаменовались таким образом ( Исх. 29,7 ; 1Цар. 16,13 ; 3Цар. 19,16 ). Ветхий Завет обещает, что придет избранный Отрок Господень (Ис., гл. 42), Который будет Пророком, как Моисей ( Втор. 18,18.19 ), Священником, как Мельхиседек ( Пс. 109,4 ), Царем, как Давид, т.е. Помазанником Божиим ( Ис. 55,3.4 ; Иер. 30,9 ; Иез. 34,24 ; Ос. 3,5 ; Зах. 12,8 ). Израиль ждал Мессию, который одолеет его врагов и установит закон мира. Матфей утверждает, что Иисус – Помазанник, обетованный Царь, Освободитель. 1:2 Родословие здесь отличается от родословия у Луки (3,23–38), возможно потому, что Лука говорит о «физическом» родословии ( Лк. 3,21 ), Матфей – о престолонаследии. 1:3–16 В ближневосточной генеалогии обычно не упоминают женщин, но они важны для Божиего замысла – произвести на свет Христа. Имена всех пяти женщин, названных здесь, служат напоминанием, что Бог часто действует неожиданно и выбирает не тех, кого «надо бы» выбрать. Фамарь (ст. 3) связана с «оплошностью» Иуды ( Быт. 38,6–30 ), Рахава (ст. 5) была блудницей и язычницей (Нав., гл. 2; там она – Раав), Руфь – моавитянка, а значит – под особым проклятием ( Втор. 23,3–5 ), из-за «бывшей за Уриею» Вирсавии (ст. 6) согрешил Давид. Дева Мария исполняет не только слова Исаии (7,14), но и еще более важное пророчество из книги Бытие (3,15; см. Гал. 4,4 ). |
| Др. традиции, связанные с И., сохранили жившие в Египте иудеи. Из «записей пророка Иеремии» (2 Макк 2. 1) известно, что пророк не только предостерегал от забвения закона и призывал иудеев «не заблуждаться мыслями» перед изображениями языческих богов, но и приказывал взять с собой огонь жертвенника (2 Макк 2. 1-3), который сохранился до времени Неемии, когда от него вновь был зажжен огонь в алтаре. Кроме того, пророк «по бывшему ему Божественному откровению» взял с собой скинию, ковчег и жертвенник и спрятал их в пещере на горе Нево, где священные предметы должны были храниться, «доколе Бог, умилосердившись, не соберет сонма народа» «и явится слава Господня и облако, как явилось при Моисее, как и Соломон просил, чтобы особенно святилось место» (2 Макк 2. 4-8). Прор. Даниил сообщает, как он прочитал в Книге прор. Иеремии о 70 годах плена (Иер 25. 11; 29. 10), которые им истолкованы как 70 седмин (Дан 9. 2, 24). Мн. аллюзии на Книгу прор. Иеремии встречаются в 4-й книге Ездры (4 Ездр 1. 4-6, 25-26, 30-33; 2. 1, 18-19, 31; 15. 10-11, 23, 28-29, 57; 16. 9). Во время земной жизни Иисуса Христа иудеи ожидали воскресения И. из мертвых (Мф 16. 14). В апокрифах и экзегетической литературе В первые века по Р. Х. возник ряд апокрифических писаний, сохранивших предания о судьбе И. и его секретаря Варуха. К этим произведениям относятся Апокалипсисы Варуха (сирийский (100-120 гг. по Р. Х.) и греческий (II в.), к-рые позднее были отредактированы христианским автором), а также созданные в 1-й трети II в. Паралипоменоны Иеремии (об этих произведениях см. в ст. Варух ). Интерес иудеев к И. особенно очевиден после разрушения храма в 70 г. и до поражения восстания Бар-Кохбы (135), а также неск. десятилетий после этого события. Пророчества И. о катастрофе, постигшей Иудею в результате иноземного завоевания, понимаются также как предсказания более позднего по времени рим. завоевания, при этом сохраняются ожидания, что предреченные в древности пророком спасение и восстановление страны осуществятся и после разгрома, учиненного новыми завоевателями. |
| Знание ( ™p…gnwsij ), духовная чуткость, полнота ( plhrofo r…a ) — òåðìèíû, ÷àñòî óïîòðåáëÿåìûå Îòöàìè Öåðêâè è îáîçíачающие преуспевание христианина в познании тайны Христа и Святой Троицы. Примером может служить учение преподобного Макария Египетского ( I V â.), ïèñàòåëÿ, îêàçàâøåãî îãðîìíîå âëèÿíèå íà òðàäèöèþ õðèñòèàíñêîé äóõîâíîñòè è ïðèçíàííîãî â ýòîé òðàäèöèè íàñòàâíèêîì ñîâåðøåííî ïðàâîñëàâíûì: êîãäà ÷åëîâåê “âêóñèò áëàãîäàòè Ãîñïîäíåé â ïîëíîòå ÷óâñòâà è äåйствии Духа”, когда “свет Христов воссияет и воздействует в нем в неизглаголанной радости” (14:2) 1 , тогда делается явным то, что при крещении свершилось тайно и как бы в зародыше. Между первым состоянием и вторым такое же различие, как между зерном и цветком, эмбрионом и взрослым существом. Именно тогда “рождение свыше” и Божественное усыновление осуществляются в полную меру (13:7, 48:6, 49:2–3), именно тогда человек становится по-настоящему “христианином”: “Дело христианства состоит в следующем: во вкушении истины, в том, чтобы пищею и питием иметь истину” (27:7). Подлинные христиане внешним видом не отличаются от остальных людей; они отличаются от них пережитой ими внутренней переменой: “они перешли от смерти к жизни”, они “опытно ощутили иную славу, ибо их поразила другая красота, потому что они имеют долю в ином богатстве, ощущают свою причастность к иному духу” (5:4–5) 2 . В “Беседах” преподобного Макария для обозначения отличительных признаков этого второго этапа христианской жизни постоянно употребляются термины чувство ( a‡ sqhsij ), вкус ( gea sij ), внутреннее удостоверение ( plhrofor…a ), сила ( dЪnami j ), действие , или энергия Духа ( ). Все это словесное выражение опыта представлено в следующем отрывке: “вкушение же сие есть в несомненности действенная сила Духа, совершающая служение в сердце” (15:18). Сердце, которое на предыдущем этапе отвращалось от молитвы и от исполнения Божественных заповедей, теперь самопроизвольно стремится к этому и понимает безошибочным чутьем, как ему должно поступать. Благодать написала на нем законы Духа (см. Рим 8:2, Иер 31:33–34, Иез 36:26–27), целиком исполнив таинство Нового Завета. В этом и состоит “чистота сердца” (17:15). |
| Имеющий поразить всех первенцев в Египте от человека до скота и тем самым, поскольку некоторые породы последнего считались за богов, доказать бессилие их ( «произведу суд над богами Египетскими») ( Исх.12:12 ), Господь пройдет мимо домов еврейских. Отсюда «песах», Пасха – прохождение мимо. Исх.12:14 . И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во [все] роды ваши; как установление вечное празднуйте его. Значением праздника объясняется его постоянное совершение за все то время, в течение которого будет сохранять свою силу ветхозаветный культ. Только в этом смысле Пасха – «установление вечное» (см. 1Кор. 5:7 ). Подобно другим праздникам и установлениям, ветхозаветная Пасха является тенью, прообразом будущего ( Кол.1:15–17 ). В пасхальных постановлениях тень будущего прозревали еще ветхозаветные писатели. Грядущему Мессии они усвояли такие названия, которые, очевидно, заимствованы от пасхального агнца. Так, пророки Исайя и Иеремия уподобляют Его агнцу ( Ис. 53:7 , Иер. 11:19 ), и в этом уподоблении новозаветные писатели видят ясное указание на Иисуса Христа ( Деян.8:32–35 ). Сообразно с этим название агнца прилагается к Нему и в Новом Завете ( Ин. 1:29 , 1Пет. 1:19 ), а святой Иоанн Богослов, рассказывая, что воины не перебили голеней Христа, замечает: «сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» ( Ин.19:33–36 , Исх.12:10 ). Более подробно раскрывают прообразовательное значение Пасхи отцы и учители Церкви. «Агнец, – говорит Кирилл Александрийский , – долженствовал быть предварительно избран и отделен от стада для жертвы: так и Христос от вечности предопределен к страданию за род человеческий». От пасхального агнца требовалось, чтобы он был совершен, без порока, мужеского пола, однолетен ( Исх. 12:5 ). Все эти черты, по указанию отцов Церкви, ясно изображают Иисуса Христа. Совершенство агнца – совершенство Христа не только по божеству, но и по воспринятому естеству, которое помазано божеством. Непорочность агнца – непорочность Христа, потому что Он врачует от позора и недостатков и скверн: сам Он воспринял на Себя наши грехи и болезни, но сам не подвергся ничему требующему врачевания. |
|
|
