| Глава 4 1–21. Находясь в бедственном положении и ожидая смерти, Товит вспоминает о деньгах, отданных на сохранение Гаваилу (I:14), сообщает об этом Товии и при этом преподает ему ряд нравоучительных наставлений о почтительности к матери (ст. 3–4), о страхе Божьем и благочестии (5–6), о благотворительности и милостыне (7–11), о чистоте и целомудрии (12–13), о справедливости и честности, благожелательности и щедрости (14–17), о скромности, благоразумии, преданности воле Божией (18–19). Тов.4:1 В тот день вспомнил Товит о серебре, которое отдал на сохранение Гаваилу в Рагах Мидийских, Тов.4:2 и сказал сам себе: я просил смерти; что же не позову сына моего Товии, чтобы объявить ему об этом, пока я не умер? 1–2 . Вместо денег в книге Товита всюду говорится о серебре, αργριον (IV:1; V:2–3; IX:2; X:2; XII:3), подобно тому, как и в клинописных документах, деньги нередко называются серебром: это объясняется отсутствием в Ассиро-Вавилонии чеканенных монет до персидского владычества; вместо монет употреблялись куски или слитки металла, относительная ценность которых определялась по весу; поэтому в ассиро-вавилонских документах делового характера часто встречается выражение «отвесили» столько-то денег, подобно как и у древних евреев, у которых чеканка монет явилась лишь после вавилонского плена, в приложении к деньгам – слиткам или пластинкам – обычно прилагался термин «весить, взвесить, отвесить» (евр. schaqal (шакал), Быт. 23:16 ; Ис. 44:6 ; Иер. 32:10 . См. Толков. Библ. т. I). 10 талантов серебра, помещенных Товитом у Гаваила (ст. гл. I), представляли значительную тяжесть – свыше 25 пудов, – почему Гаваил, возвращая мешки с серебром Товиту (IX:2), уложил их на двух верблюдов, – и стоимость этого серебра простиралась, на наши деньги, до 23 000 руб. с лишком (см. у проф. Дроздова, стр. 490–491). Тов.4:3 И, призвав его, сказал: сын мой! когда я умру, похорони меня и не покидай матери своей; почитай ее во все дни жизни твоей, делай угодное ей и не причиняй ей огорчения. Тов.4:4 Помни, сын мой, что она много имела скорбей из-за тебя еще во время чревоношения. Когда она умрет, похорони ее подле меня в одном гробе. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДУША [греч. ψυχ], вместе с телом образует состав человека (см. статьи Дихотомизм , Антропология ), будучи при этом самостоятельным началом; Д. человека заключает образ Божий (по мнению одних отцов Церкви; по мнению других - образ Божий заключен во всем человеке, т. е. в его Д. и теле) и возможность богоподобия, к-рые получает как дар Божий вместе с бытием; Д. человека бессмертна (некоторые древнецерковные писатели полагали, что Д. смертна; см. статьи: Бессмертие , Воскресение мертвых ). Ветхий Завет Синодальный перевод использует слово «Д.» для передачи древнеевр. . Множество контекстуальных значений, в к-рых используется в корпусе древнеевр. текстов, соответствует неск. основным: 1) горло, шея; 2) дыхание; 3) желание; 4) Д. как субъект желаний и эмоциональных состояний; 5) жизнь, жизненная сила; 6) человек, живое существо. Кроме того, слово в нек-рых контекстах может принимать значения различных местоимений. 1. Горло, шея. Древнеевр. слово так же как и соответствующие ему термины в др. семит. языках, может употребляться для обозначения горла или шеи (ср.: аккад. угарит. араб. ), что отчасти отражено и в синодальном переводе. Так, напр., в Книге прор. Исаии говорится, что «преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою» ( - Ис 5. 14). Тот же образ встречается и в Книге прор. Аввакума, где, по-видимому, слово употреблено в том же значении: «Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою ( ), как ад» (Авв 2. 5). На основании этого значения могут быть поняты также слова о воде, достигающей «до души»: «Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души ( ) [моей]» (Пс 68. 2 (МТ 69. 1); ср.: 123(124). 4-5), «Объяли меня воды до души ( ) моей...» (Иона 2. 6), о мече, угрожающем ей: «...о, Господи Боже! Неужели Ты обольщал только народ сей и Иерусалим, говоря: «мир будет у вас»; а между тем меч доходит до души ( )?» (Иер 4. 10), или сопоставления Д. с разными частями тела: «Стеснили оковами ноги его; в железо вошла душа его» (Пс 104(105). 18; ср.: Пс 102(103). 1); «Все труды человека - для рта его, а душа его не насыщается» (Еккл 6. 7; ср.: Притч 3. 22; 1 Цар 2. 33). Кроме того, в этом смысле Д. может «насыщаться» (Ис 58. 11; Втор 23. 24(25); Притч 6. 30 - букв.- наполняться), быть «тощей» (Ис 29. 8 - букв.- пустой), ей может «опротиветь пища» (Числ 21. 5; ср.: Пс 77(78). 18). |
| Раздел I. Общее введение в Священное Писание Ветхого Завета 1. Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового Завета Сначала рассмотрим наименование Библии и дадим краткий комментарий каждому слову, представленному в данном заглавии. Библия (греч. τα βιβλα буквально значит «книги», но в другие языки это слово вошло в форме ед. ч.) – термин, которым во II веке по Р.Х. неизвестный христианский автор обозначил священные книги иудеев. С IV века этот термин становится общеупотребительным для обозначения всех священных книг. Писание (греч. γραφ, см.: Лк.4:21; 24:32 ; Ин.13:18 ) – религиозный текст по преимуществу, слово Божие. В Рим.1:2 апостол Павел, говоря о пророческих книгах Ветхого Завета, называет их святыми писаниями 5 ; синонимичное выражение используется в 2Тим.3:15 в отношении всех книг Ветхого Завета. Завет. Еврейский термин (берит) означает «союз, договор», однако соответствующие греческий и латинский термины (греч. διαθκη, лат. Testamentum) несколько уже, так как обозначают «завещание, договор». Ветхий Завет – впервые в Библии это выражение используется в 2Кор.3:14–16 , апостол Павел так обозначает священное писание иудеев в отличие от возникающих христианских писаний. Здесь высказывается мысль, что Христос открывает то, что было неясным при чтении древних священных книг. Новый Завет ( Иер.31:31 ; Мк.14:24 ) – Откровение, возвещенное Христом и апостолами. 2. Необходимость изучения Ветхого Завета В учебных руководствах большинства научных дисциплин в их вводных частях рассматривается вопрос о значении данной дисциплины, ее месте в системе образования, актуальности для современного человека и т. д. Этому же вопросу уделяется внимание и во многих учебниках по богословским предметам, хотя для православных христиан значимость большинства богословских наук настолько очевидна, что подобный вопрос даже не ставится (например, вряд ли кто усомнится в необходимости изучения догматического или нравственного богословия). Священное Писание Ветхого Завета как наука в этом отношении занимает особое место, так как даже среди верующих можно встретить немало таких людей, которые считают эту дисциплину или второстепенной, или вообще неактуальной для христианина (отметим, что такие «противники» Ветхого Завета изредка встречаются даже среди священнослужителей). Зачем читать Ветхий Завет, если у нас есть Новый Завет, более возвышенный и совершенный? Разве есть необходимость изучать законы, многие из которых отменены Христом? Какой интерес может представлять завет от горы Синайской, рождающий в рабство ( Гал.4:24 ) для живущих в свободе, которую даровал нам Христос ( Гал.5:1 )? Эти и другие аналогичные вопросы приходится слышать время от времени. Правда, задают их чаще всего люди, либо совершенно не знакомые с Ветхим Заветом, либо, в лучшем случае, имеющие о нем весьма поверхностное представление. Тем не менее, само наличие таких сомнений говорит о том, что вопрос о необходимости Священного Писания Ветхого Завета заслуживает серьезного рассмотрения. |
| Вы есте соль земли. Yμες στε τ λας τς τς. Иларий выражает общеизвестное положение, когда говорит: sal, ut arbitror, terrae nullum est (т. e., соль для земли, полагаю, не имеет никакого значения). Предположение, что соль может употребляться для удобрения земли, (см. напр., Schanz, S. 172) ошибочно. Оно не может основываться на Лк. 14:35 , ибо здесь не в противоположность доброкачественной соли, но в противоположность другим испорченным веществам, кои могут употребляться для удобрения – это отрицается относительно испорченной соли. Под «землею» (ст. 13) и под «миром» (ст. 14) разумеется живущее на земле и мир наполняющее человечество ( Быт. 18:25 ; Ос. 1:2 ; Авв. 2:20 ; Зах. 12:12 и друг.). Следовательно, ученики Господа в их отношении к человечеству сравниваются c солью в ее обычном значении и употреблении. Здесь, как и в некоторых других случаях ( Мф. 6:22 ; Ефес. 5:23 ), употреблена – очевидно – сокращенная форма сравнения – в виду того, что предмет, с коим сравнивается предмет речи, известен каждому из повседневного опыта 1 . Соль, во 1-х, употребляется как приправа к пище, каковую она делает приятной, вкусной 2 ; во 2-х, некоторые предметы, особенно питательные вещества, соль предохраняет от гниения и порчи, сохраняет свежими и здоровыми. На свойстве соли предохранять от порчи основывалось и ее употребление при жертвоприношениях, в противоположность квасному и меду, вещества, которые нельзя было приносить в жертву, потому что они, хотя и делали пищу вкусной, но, вместе с тем, вызывали брожение и гниение ( Лев. 2:11–13 ; Иез. 43:24 ). Как предохранявшая от порчи, соль служила символом твердости и постоянства. Посему завет Бога с народом назывался заветом соли ( Лев. 2:13 ; Числ. 18:19 ; 2Пар. 13:5 ). Соль, как символ и даже орудие действия оздоровляющей чудесной силы Божией, употребил пророк Елисей, когда жители Иерихона жаловались ему на вредное действие тамошней воды ( 4Цар. 2:19–22 ). Особенное отношение учеников Господа к Нему и к Богу Отцу сообщает им такие свойства, благодаря коим они становятся способными – своим учением (проповедью Евангелия), обличениями (острота и едкость соли) и чистой, святой, неукоризненной жизнью – предохранять человечество от нравственного разложения и приводить его постепенно в такое состояние, чтобы оно являлось уже не предметом гнева и отвращения Божия ( Иер. 29:17 ), но приятными угодным приношением Богу ( Рим. 15:16 ). |
| Иногда для утруждения более сиди на скамье, иногда – на постилке, но редко, в меру и лишь для отдохновения; тебе надлежит терпеливо оставаться в положении сидящего по следующему замечанию Писания: они [апостолы] были постоянно в молитве (см.: Деян.1:14 ). Не следует быстро вставать по нерадению, из-за болезненной печали, мысленного вопля и непрерывного утверждения ума [на молитве]. Ибо вот, говорит пророк, скорбь объяла нас, муки, как женщину в родах ( Иер.6:24 ). Потому, поникши вниз головой и ум собрав в сердце, если, конечно, оно открыто, призывай на помощь Господа Иисуса. Трудясь же [в молитве] и часто чувствуя боль в голове и плечах, переноси её, ищи Господа в сердце с напряжением и ревностью. Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его ( Мф.11:12 ). Этими словами Господь справедливо поставил на вид важность названных 1 трудов, так как пребывание в них с терпением есть мать болезней души и тела. 2 . Каким образом следует читать молитву. Одни из отцов так произносили [молитву]: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя; другие же [читали] половину её: Иисусе, Сын Божий, помилуй мя, что более легко по бессилию ума. От себя без Духа [Святого] ни один [человек] не может призвать Господа Иисуса чисто и совершенно, если не будет молиться в Духе Святом, более лепеча, как младенец, неспособный произнести [слов] раздельно. Однако часто не следует переменять призывания имён по лености, но [важно] произносить их с постоянством и продолжительно. Сверх того, одни учат говорить молитву устно, другие – мысленно. Я же полагаю – тем и другим [способом], потому что иногда по изнеможению ум не в состоянии произносить молитву, иногда – уста. По этой причине надлежит молиться двояко: и устами и умом. Тихо и невозмутимо надобно взывать, чтобы голос, приводя в смятение чувство и сосредоточенность ума, не воспрепятствовал молитве. Пока ум, навыкая в [этом] деле, не получит силы от Духа и не усовершится, до тех пор не научится безраздельно и твёрдо молиться. Тогда, [то есть в силе Духа], не будет необходимости произносить [молитву] устно, да и невозможно, потому что достаточно сил к выполнению [молитвенного] упражнения одним здоровым умом. |
| Поучение о пастырстве духовных пастырей («Был томим днем от зноя, а ночью от стужи; и отходил сон от глаз моих» (Быт. 31:40)) Этим словам праведного Иакова, пастыря скота, да внемлют усердно все, кому вручена Богом паства овец словесных: архиереи, и иереи, и прочие духовные чиноначальники, пастыри душ человеческих и правители, и да вникают в них с рассмотрением. Если пасущий бессловесных животных претерпевал такой труд, «томимый днем от зноя, а ночью от стужи», не давая сна очам своим, то сколь несравненно больший труд и бодрость потребны пасущему человеческие души, за которые великий и добрый Пастырь наш Христос пролил Кровь Свою и положил на Крест душу Свою и которые Он принимает из рук пасущего с великим рассмотрением и испытанием! Не только труда, но и большого искусства требует дело пастырства. Подобно тому, как Иаков, искусный в пасении бессловесных овец, изобрел дивный способ размножения пестрых овец, полагая в корыта во время водопоя пред глазами овец пестрые жезлы, так и искусный пастырь овец словесных, чтобы умножить пасомых овец, должен предлагать им, как бы жезлы пестрые, образы добродетельной жизни из житий святых, а особенно пример своей собственной жизни, по наставлению апостола: «Будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» ( 1Тим. 4:12 ). Итак, побеседуем здесь о том, каким подобает быть пастырю овец словесных. Увещевая некогда отступивших от Него людей израильских, чтобы они обратились к Нему, Господь Бог обещал дать им искусных пастырей. " Дам вам, – сказал Он, – пастырей по сердцу Моему, и упасут вас разумом и учением» ( Иер. 3:15 ). Внемлем, каких пастырей Бог желает видеть у словесных овец Своих: разумных и учительных. «И упасут вас, – говорит Он, – разумом и учением». Итак, прежде всего пастырю подобает быть разумным и учительным. Ибо как может он вразумить неразумного, если сам будет неразумен? Как научит невежду, если сам будет неучительным? Как может быть учительным, если сам не учен, не знает силы Святого Писания? Как наставит заблуждающегося, если сам не знает пути, куда идет? Разве может слепец вести правильным путем слепца? Не упадут ли, по слову Христа, оба в яму (см. Мф. 15:14 )? Поэтому пастырю, прежде всего, необходимо быть разумным и учительным, а не невеждой и неученым. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Остановимся на основных положениях христианского учения о сердце, в том виде, как оно изложено в Библии и святоотеческих трудах, несколько повторив и продолжив сказанное нами ранее 1 . Библейское учение о сердце Начнем с библейского учения о сердце. Вообще в русском переводе Библии слово сердце встречается 591 раз в Ветхом Завете и 155 раз в Новом Завете (плюс больше 150-ти производных от него слов). Может быть, некоторые случаи ветхозаветного употребления слова «сердце» и не вполне соответствуют нашему современному контексту, но и оставшиеся случаи будут свидетельствовать о центральности понятия сердца как в Новом, так и в Ветхом Завете. Именно сердце стоит на первом месте в заповеди любви к Богу: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ). Это же подтвердит и сам Иисус Христос: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всем разумением твоим» ( Мф.22:37 ) (см. также: Мк.12:30 ; Лк.10:27 ). К Богу нужно стремиться сердцем: «всем сердцем моим ищу Тебя» ( Пс.118:10 ); «в сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» ( Пс.118:11 ); «потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое» ( Пс.118:32 ). Подобное доминирование сердца приводит даже к противопоставлению его уму: «надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» ( Притч.3:5 ). Но сердце главенствует не только в добром, но и в плохом : «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления: это оскверняет человека» ( Мф.15:18-20 ); «извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства» ( Мк.7:21 ). В Ветхом Завете высказывания о сердце неоднократно имеют негативный смысл: «огрубело сердце народа сего» ( Ис.6:10 ); «этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня» ( Ис.29:13 ) (на это ветхозаветное место ссылается Иисус Христос: Мф.15:8 ; Мк.7:6 ); «и не взывали ко Мне сердцем своим, когда вопили на ложах своих» ( Ос.7:14 ); «обратитесь к Богу во глубину сердца, от которого вы далеко отступили» ( Ис.31:6 ); «рождали из сердца лживые слова» ( Ис.59:13 ); «помышления сердца их было зло» ( Быт.6:5 ); «сердце сынов человеческих исполнено зла» ( Еккл.9:3 ); «лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» ( Иер.17:9-10 ). |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вход Господень в Иерусалим (1–10). Проклятие смоковницы и очищение храма (12–26). О божественной власти Иисуса Христа Мк.11:1–11 . Вход Господень в Иерусалим ев. Марк описывает несколько короче, чем ев. Матфей, но сопровождает некоторыми особенными чертами, восполняющими то сказание (ср. Мф.21:1–11 и прим.). – «Входя в него» (т. е. в селение, которое было прямо перед ними, Вифанию): точное указание места, где ученики должны были найти молодого осла. – «Молодого осла» и пр.: ев. Марк упоминает об одном только молодом осле, не упоминая об ослице, как ев. Матфей, без сомнения потому, что Господь воссел и ехал собственно на осле (а ослица шла рядом), и что в этом именно исполнилось пророчество древнего пророка Захарии (ср. Ин.12:14–15 ). О значении того, что Господь воссел на молодого осла, при котором была и ослица, см. прим. к Мф.21:4–5 . – «На которого никто из людей не садился», т. е. еще не носившего на себе ярма, не выезженного. При особенно важных случаях употреблялись животные именно еще не испытавшие на себе ярма ( Чис.19:2 . Втор.21:3 . 1Цар.6:7 ); здесь же сверх того эта черта имела особенное значение – символическое (ср. прим. к Мф.21:4–5 ). – «Привязанного у ворот на улице»: особенная точность в обозначении места, свидетельствующая о достоверности описываемого события даже до мельчайших подробностей его, несмотря на некоторые по-видимому разности в сказании сравнительно со сказаниями других евангелистов. – «Некоторые из стоявших там»: хозяева осленка и ослицы ( Лк.19:33 ).– «Благословенно грядущее царство отца нашего Давида»: Царство Мессии, соответственно изображениям древних пророков, представлялось под образом восстановленного Царства Давидова, как и Давид сам представляется образом Мессии ( Иер.33:15–21 . Иез.34:23–25 ). Народ видел так. обр. во входе Иисуса Христа в Иерусалим начало восстановления Царства Давидова или наступление Царства Мессии; но он не так понимал Царство, как показали последующие события. – «Как время уже было позднее»: вероятно около 6 часов пополудни по нашему, или 12 часов дня по тогдашнему счислению. Около этого часа прекращались религиозные богослужебные обряды при храме, за исключением вечерней жертвы, которая возносилась после, и Христос не медлил теперь здесь и поспешил на ночь с своими учениками в Вифанию. |
| Толкование на книгу пророка Исаии с введением к изъяснительному чтению пророческих книг Ветхого Завета Источник Введение к изъяснительному чтению пророческих книг Ветхого завета § 1. Понятие о пророках и пророчестве вообще Пророком (евр. нави и греч. προφτης) в книгах Свящ. Писания называется лицо, говорящее и действующее под непосредственным влиянием высшего лица, особенно Бога, а пророчествовать – значит открывать, выражать словами и действиями мысль и волю высшего лица по его вдохновению. Так, напр., Аарон, говорящий и творящий чудеса пред Фараоном по воле и полномочию от Моисея, называется в книге Исход «пророком» Моисеевым, как истолкователь мысли Моисея и выразитель его воли ( Исх.7:1 и 2; ср. 4:15 и 16); так, Авраам называется в книге Бытия (20:7; ср. Пс.104:15 ) «пророком», как получавший непосредственно от Бога откровения и возвещавший их другим. Также и пение по вдохновению от Бога, напр., Мариами, сестры Моисея, Саула среди лика сынов пророческих ( 1Цар.10:10–13 ) и Идифума, вдохновенного певца ( 1Цар.25:3 ), называется пророчеством. Наконец, в самом общем значении употребляется рассматриваемое выражение по отношению к чудесному действию костей пр. Елисея ( Сирах.48:14 ср. 4Цар.13:21 ) и к беснованию Саула, как действовавшего и говорившего под непосредственным влиянием злого духа ( 1Цар.18:10 ). Частнее, название пророка по отношению к пророкам истинного Бога, к вестникам Иеговы, заключает в себе понятие вдохновения от Св. Духа и проповедания по непосредственному внушению этого Духа (см. 2Петр.1:21 ), и еще частнее, пророчествовать – значит предсказывать недоведомое уму человеческому будущее ( Иер.28:8 и 9). Таким образом, истинными пророками Божиими называются лица, получавшие непосредственное откровение от Бога и говорившие и действовавшие во имя Бога по вдохновению от Св. Духа. Примечание. Кроме еврейского названия нави-пророк, те же лица еще называются по-еврейски: рое и хозе – провидец, прозорливец ( 1Цар.9:9 и 1Цар.29:29 ). Эти два названия вместо нави употреблялись у евреев в древности. § 2. Пророческое служение |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Израиль Израиль [евр. Йисраэл]. I. В Быт. 32 (ср. Ос. 12:4 ) знач. имени И. истолковано как «борющийся с Богом». Этимология этого слова (имени) дает возможность переводить его как «Бог будет бороться, сражаться» или «Бог борется». Господь дал это имя праотцу Иакову после его борьбы с ангелом в Пенуэле ( Быт 32 и след.). Сыновья Иакова вскоре стали называться сыновьями Израилевыми ( Быт. 46:8 ; Исх. 1:1 ). Начиная от времен Моисея, слова «сыны Израилевы» ( Втор. 4:44 ), «дом Израилев» ( Исх. 16:31 ) или просто «израильтяне» ( Исх. 9:7 ), «Израиль» стали обозначать весь народ, происходящий от Иакова. В подобном же значении эти наименования употреблялись и позднее – вплоть до раздела царства. II. После раздела единого царства на Северное и Южное (при Ровоаме и Иеровоаме) под И. стало подразумеваться преимущ. Северное царство, в отличие от царства Иуды. Для того чтобы понять, в каком значении употреблено название «И.», требуются дополнительные сведения к ряду мест Свящ. Писания, особенно в книгах пророков. Название «И.» могло относиться ко всем 12 коленам Израилевым и после раздела царства на Северное и Южное. Однако и до этого оно могло употребляться в качестве противопоставления Иудее, как, напр., в 2Цар. 2:9 . После падения Самарии и пленения 10 колен название «И.» используется в отношении Иудейского царства ( Ис. 41:14 ; Иер. 10:1 ); позднее им стали называть евреев, вернувшихся из вавил. плена ( 1Езд. 9:1 ; 1Езд. 10:5 ; Неем 9 и след.; Неем. 11:3 ). В этом значении слово «И.» постепенно вытесняется словом ⇒ «иудеи» (см. НЗ), а само слово «И.» употребляется только для отличения духовных наследников Авраама от иудеев как народа ( Рим. 9:6 ). III. Назначение И. (народа) состояло в том, что он должен был дать народам обетованного Мессию, Христа. Именно это подразумевается в Быт. 12:3 , где рассказывается о том, как Господь призвал Авраама. У горы Синай Бог возобновил завет, который Он заключил с праотцами. При этом большое значение имеет сказанное в Исх 19 и след. Царем И. был Сам Бог. Он дал ему Свой Закон, предписал богослужение, говорил устами пророков и по наступлении полноты времени послал Своего единородного Сына, Который был израильтянином «по плоти». То, что И. отрекся от Христа, увидев в Нем своего врага и богохульника, послужило основанием для суда над израил. народом, который продолжается сегодня и будет продолжаться в будущем. |
|
|
