Глава 27 Иоафам, 11-й царь иудейский (Ср. 4Цар.15:32–38 ) 1–2. Время воцарения Иоафама; продолжительность и богоугодный характер царствования. 3–4. Постройки в храме, Иерусалиме и других местностях Иудеи. Удачная война с аммонитянами. 7–9. Заключительные замечания о царствовании Иоафама и его кончине. 2Пар.27:1 .  Двадцати пяти лет был Иоафам, когда воцарился, и шестнадцать лет царствовал в Иерусалиме; имя матери его Иеруша, дочь Садока. 2Пар.27:2 .  И делал он угодное в очах Господних точно так, как делал Озия, отец его, только он не входил в храм Господень, и народ продолжал еще грешить. Ср. ( 4Цар.15:32–34 ), «Толковая Библия», т. II, с. 528. В характеристике благочестия Иоафама во ( 2Пар.27:2 ) имеется замечание: «только он не входил в храм Господень», т.е. не подражал отцу своему Озии ( 2Пар.26:16–20 ) в его преступной попытке совершать священнодействие в храме. Совершенно превратно некоторые раввины (Кимхи и др.) понимали это выражение в смысле указания на то, будто Иоафам, испуганный постигшим в храме отца его страшным наказанием, вовсе не решался входить в храм и совершал жертвоприношения на высотах; между тем в тексте ст. 2 грех служения на высотах приписывается только народу, а не царю. 2Пар.27:3 .  Он построил верхние ворота дома Господня, и многое построил на стене Офела; 2Пар.27:4 .  и города построил на горе Иудейской, и в лесах построил дворцы и башни. Строительная деятельность Иоафама коснулась сначала Иерусалима и прежде всего храма: он построил (ст. 3) так называемые «верхние» (евр. елийон, LXX: τν ψηλν, Vulgata: excelsam, слав.: «высокая») ворота дома Господня, лежавшие, по господствующему в науке представлению, на северной стороне и тожественные с воротами Вениаминовыми ( Иер.20:2 ), см. у проф. Олесницкого, «Ветхозаветный храм», с. 669 8 . Кроме того, Иоафам обстроил Офел (стих 3), ср. ( 2Пар.33:14 ; Неем.3:26,11:21 ; Ис.32:14 ). Именем Офел (собственно: «холм»; см. ( 4Цар.5:24 ; Мих.4:8 )), как полагают исследователи библейских древностей, называлась восточная или юго-восточная часть стены, окружавшей храм, и башня, стоявшая при ней. Название это могло произойти от предместья Иерусалима, расположенного на восточном склоне горы Мориа (см. А.С.Норова , «Путешествие к святым местам», изд. 3, 1854, ч. III, c. 310; проф. Гуляева, «Исторические книги», с. 561; проф. Олесницкого, «Ветхозаветный храм», с. 572,642 и др.; ср. И. Флавий, «Иудейская война», VI, 6, 2).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АГНЕЦ ПАСХАЛЬНЫЙ жертвенное животное ветхозаветного праздника Пасхи (Исх 12. 3-28), для к-рого выбирался «непорочный» однолетний ягненок (или козленок). Готовили а. п. целиком, без раздробления костей, на открытом огне и до наступления рассвета его съедали «с поспешностью» (Исх 12. 11) без остатка с пресным хлебом и горькими травами. Вкушать а. п. можно было только в кругу семьи, с обязательным приглашением одиноких и малосемейных людей. Участвовали в ночной трапезе все без исключения члены семьи, а также слуги, рабы, соседи, пришельцы и путники, при этом они должны были одеться по-дорожному, препоясавшись ремнями или чем-нибудь иным, и иметь в руках посох. Вкушать а. п. мог даже тот, кто был ритуально нечист (напр., хоронил своих близких или был в дороге),- это единственный случай нарушения принципа ритуальной чистоты, необходимой для участия в жертвенных трапезах в ВЗ (Числ 9. 10). Не мог вкушать А. п. только иноплеменник, т. е. человек, не принадлежащий к ветхозаветному народу Божию. Но, приняв обрезание , он мог войти в этот народ и тогда участвовать наравне со всеми. Не съеденные никем остатки А. п. должны были сжигаться до восхода солнца. Первоначально заклание а. п. проходило по домам, но затем, с возведением иерусалимского храма ,- перед ним. Главный смысл участия в ночной пасхальной трапезе - принятие на себя личного и общинного служения, свидетельство главного события всей ветхозаветной истории - исхода (Исх 13. 14). По единодушному суждению святых отцов, восходящему к богословию св. ап. Павла (1 Кор 5. 7), в образе а. п. ветхозаветные пророки прозревали буд. страждущего Мессию (Ис 53. 7-8; Иер 11. 19), жертву всесовершенную. Господь Иисус, по свидетельству евангелистов, неск. раз совершал со Своими учениками ночное пасхальное служение, вкушая а. п., в т. ч. и на Тайной вечери (Мф 26. 17-19; Мк 14. 12-21; Лк 22. 7-13). Иоанн Креститель засвидетельствовал, что Иисус есть истинный «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1. 29). Образ а. п. стал общезначимым в богословии святых отцов как на Востоке, так и на Западе и получил отражение в христ. гимнографии (ср., напр., 1-й тропарь 4-й песни канона Пасхи: «…  …                    …» (…Христос… был назван Агнцем, непорочным и не затронутым скверной, Пасхой нашей…- Триодь Цветная. Л. 3; см. также статьи: Агнец Божий , Agnus Dei , Великое славословие ) и в литургической жизни правосл. Церкви (см. Агнец , в богослужении).

http://pravenc.ru/text/63320.html

Лето Господне благоприятное Слово в Неделю 14-ю по Пятидесятнице, в день церковного новолетия Иеромонах Ириней (Пиковский) «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк 4:18-19). Скачать (MP3 файл. Продолжительность 10:04 мин. Размер 7.3 Mb ) Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! День 14 сентября по новому стилю, или 1 сентября по старому стилю, мы по церковной традиции обозначаем как Новолетие, проводы старого и начало нового года. Эта дата пришла на Русь из Византии, в которой каждые 15 лет 1 сентября, по окончании уборки урожая, собирали налог, чтобы обеспечить государственное пособие отставным военным, служившим в армии по 15 лет. На Руси Новолетие стало церковно-государственным праздником с 1492 года. И несмотря на то, что Петр I в 1700 году перенес гражданское празднование Нового года на 1 января, в церковном календаре Новолетие свою привязку к 1 сентября сохранило. Однако это празднование в настоящее время уже не имеет никакой связи ни с армией, ни с государственным налогом. Смысл богослужения в Новолетие связан с проповедью Иисуса Христа в Назаретской синагоге, когда Спаситель сказал, что Он пришел «проповедывать лето Господне благоприятное» (см.: Лк. 4: 16–22). Выражение «лето Господне благоприятное» в ушах древних иудеев воспринималось как ссылка на «субботний год» или на год «Юбилейный», когда рабам-евреям даровалась свобода и можно было за выкуп вернуть землю разорившихся собратьев (см.: Исх. 21: 2; Втор. 15: 12–18; Лев. 25). Для пророков Юбилейный год – год прощения и освобождения от рабства (см.: Иез. 46: 17; Иер. 34: 8). Раб для древних людей – это бесправное существо, собственность господина своего. Раба можно было купить и продать за деньги (см.: Исх. 21: 32). И хотя у евреев законы о рабах были мягче, чем у язычников, однако и евреи-рабы зависели от произвола своих хозяев-соплеменников. По Псалтири, раб или рабыня «следили» за рукой господина или госпожи, ожидая милости (см.: Пс. 122: 2). Работая под палящим солнцем, раб, по книге Иова, «жаждал тени, как наемник ждет окончания своей работы» (Иов 7: 2). Даже и в наши дни выражение «рабский труд» носит оттенок изматывающей работы без отдыха при тяжелых условиях. А по современному Уголовному Кодексу, рабство – это принудительный труд, от выполнения которого человек по не зависящим от него причинам не может отказаться (ст. 127 УК РФ).

http://pravoslavie.ru/73597.html

Архив Православная библиотека Беседы с собственным сердцем (размышления и заметки). Ч. 1 В издательстве Сретенского монастыря готовится к выходу в свет книга митрополита Анастасия (Грибановского) " Беседы с собственным сердцем " . Предлагаем нашим читателям познакомиться с отрывком из этой книги. Размышляю о днях древних, о летах веков минувших; припоминаю песни мои в ночи, беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает… Пс 76, 6–7 О Божественный дар слова — дар повелевать, увлекать, вязать и решить! В нем Творец как бы уступил человеку часть Своего всемогущества. Слово есть не только символ мысли, это — живое откровение нашего духа, воплощение разума, плоть и кровь чувства, дыхание воли. В недрах его, как в семени, таится залог жизни, и если малое зерно носит в себе силу, способную разрывать скалы, то и живое вдохновенное слово может двигать горами. Когда последнее, подобно раскаленному углю, исходит из горнила человеческого духа, оно захватывает и воспламеняет тысячи людей, повелевает даже неразумным животным, везде являя свое неотразимое действие. Созданный некогда всемогущим Божественным словом, мир до сих пор трепещет от огненного глагола истины, чувствуя в нем отблеск той же вечной творческой силы. Когда святой апостол Павел говорит, что Царствие Божие не в словеси, а в силе (см.: 1, Кор 4, 20), этим не уничтожается значение слова, ибо последнее само становится орудием силы, когда вдохновляется свыше и «рождается подлинно из пламя и света». Ни с чем не сравнимо слово Самого воплощенного Слова Христа, Который говорил, как «власть имеющий». Силою многою вещали уста пророков и апостолов, помазанные свыше. «Вот, Я вложу в уста твои слова Мои, как огонь, — говорит Господь Иеремии, — и народ сей будет, как дрова, которые он пожрет» (см.: Иер 5, 14). «Дух, идеже хощет, дышет» (Ин 3, 8). «Я был пастух и собирал сикоморы, — вещает о себе пророк Амос. — Но Господь взял меня от овец и сказал мне Господь: «иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю»» (Ам 7, 14–15). И он пошел — этот пастырь бессловесного стада, и стал глаголом жечь сердца людей.

http://pravoslavie.ru/put/070124155532.h...

Слово Святейшего Патриарха Кирилла при вручении архиерейского жезла Преосвященному Георгию, епископу Пинскому и Лунинецкому 2 июня 2022 г. 14:57 2 июня 2022 года, в праздник Вознесения Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию в храме Вознесения Господня («Большое Вознесение») в Сторожах, у Никитских Ворот в Москве и возглавил хиротонию архимандрита Георгия (Войтовича) во епископа Пинского и Лунинецкого ( Белорусский экзархат ). По окончании Литургии Предстоятель Русской Церкви напутствовал епископа Георгия на служение и вручил ему архиерейский жезл. Преосвященный епископ Георгий! Со страхом Божиим и трепетом ты вошел ныне под своды сего храма, призываемый Господом к новому ответственному служению в Его Винограднике. Приступая с дерзновением к новому деланию, выслушай слова Патриарха, которые по древней церковной традиции преподаются каждому новопоставленному архиерею. Служение, к которому ты призван, сопряжено с огромной ответственностью пред Богом и людьми. Епископские труды требуют от человека всецелой отдачи сил, забвения самого себя, большой духовной мудрости, рассудительности, терпения и нравственной чистоты. Осознавая величие и высоту архипастырского служения, приводи себе на память слова пророка Иеремии, предупреждавшего о гневе Божием, который неизбежно постигает всякого, кто творит дело Господне с небрежением (Иер. 48:10). Небрежение это может рождаться от многих причин. Но чаще всего от того, что, как свидетельствует преподобный Исаак Сирин, человек «с сомнением и холодностью вступил в подвиг Господень» (Слова подвижнические. Слово 60). А потому возгревай дар Божий, который в тебе через рукоположение (2 Тим. 1:6), сохраняй трезвение и духовную бодрость, способную оградить человека от немалых искушений, стремись стать прежде всего епископом (то есть блюстителем) своего сердца , как об этом сказал с своей замечательной речи при наречении во епископа святитель Игнатий (Брянчанинов) (см. свт. Игнатий Брянчанинов. Речь при наречении во епископа, 25 октября 1837 г.). Строго следи, чтобы не поселились в сердце ни гордость, ни тщеславие, которые являются причинами столь многих падений.

http://patriarchia.ru/db/text/5932931.ht...

Вопрос: Что в православной традиции понимается под сердцем? Я так понимаю, что сердце, в отличие от ума, есть источник человеческих чувств. Но мне трудно понять, что значит «встать вниманием в сердце». Как на практике это сделать? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Святитель Игнатий (Брянчанинов) Поскольку человек состоит из духа, души и тела, в нем должно быть объединяющее начало. Чтобы выполнять это назначение, такой центральный орган должен относиться к духовной, душевной и телесной сферам. Таким органом, согласно Священному Писанию, является сердце. Объединяющую роль сердце выполняет двояким образом: во-первых, интегрирует каждую из этих областей и, во-вторых, связывает все три сферы в человеке. Сердце настолько значимо для человека, что слово это встречается в Священном Писании в разных грамматических формах около 950 раз. О том, что сердце является важнейшим жизненным органом, говорит Священное Писание: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч. 4: 23). Стрела, пронзившая сердце, приносит смерть (см.: 2 Цар. 18: 14). Одновременно сердце является средоточием душевно-эмоциональной области. Оно подвержено многообразным душевным волнениям и чувствованиям: ощущает подавленность (см.: Пс. 33: 19), печаль (см.: Ин. 16: 6), смущение (см.: Ин. 14: 1), скорбь (см.: 2 Кор. 2: 4) или радость (см.: Ин. 16: 22). Сердцу присущи все степени радостей – от благодушия (см.: Ис. 65: 14) до восторга и ликования (см.: Пс. 83: 3; Деян. 2: 46), а также разнообразные виды горестей и переживаний – от печального настроения до стенания (см.: Ис. 65: 14). Если человек боязлив и малодушен, значит сердце его является робким (см.: Втор. 20: 8). Сердце является также средоточием духовно-нравственной жизни человека. Благодатное слово Божие действует в сердце «как бы горящий огонь» (Иер. 20: 9). Сердце человека горит, когда, общаясь с Богом, познает истину: «не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» (Лк. 24: 32). В зависимости от устроения сердце может вмещать доброе или злое: «добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его» (Лк. 6: 45). По слову апостола Павла, сердце есть скрижаль, на которой Бог написал нравственный закон (см.: Рим. 2: 15).

http://pravoslavie.ru/7446.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛУД [блудодеяние], 1. Грех против целомудрия (в обиходе часто - любое нарушение морали в сфере половых отношений); одна из страстей в аскетическом учении Церкви. 2. В религиозно-метафорическом смысле - всякое уклонение человека от Божия Промысла о нем; идолопоклонство, неверие. В Синодальном переводе Свящ. Писания терминами «Б.», «блудодеяние», «блудодейство» передаются евр.  ,  ,  , греч. πορνεα,- заключающие в себе как первый (Быт 38. 24; Лев 19. 29; Ос 4. 10-11; Деян 15. 20, 29; 21. 25; Рим 1. 29; 1 Кор 6. 13, 18; 7. 2; Гал 5. 19; Эф 5. 3; и др.), так и второй (Исх 34. 16; Числ 14. 33; Иер 2. 20; 3. 2, 9; Иез 16. 15, 20, 34, 36; 23. 11, 27, 29; 43. 7, 9; Ос 2. 4; 4. 12, 18; 5. 3, 4; 6. 10; Наум 3. 4; и др.) смыслы понятия «Б.». В Иер 3. 8, 9 словом «блудодейство» передано  , означающее прелюбодеяние , т. е. супружескую неверность. В рус. языке Б. имеет синонимы: любодеяние, распутство, разврат. 1. Христианство признает две формы устроения жизни человека в сфере пола: брак и безбрачие ( целибат ). Б. как искажение отношений между полами и заложенной в них Божественной цели есть грех, ибо он предполагает лишь достижение чувственного само- или взаимонаслаждения. Проявляясь в виде помысла , страсти, развращающих слов, зрелищ, книг, рассматривания непристойных картин, прикосновений к собственному телу или телу др. человека, ласк и собственно половых отношений, Б. посягает на чистоту и целомудрие человека. К Б. причисляются также проституция, гомосексуальные отношения (см. Содомский грех ), кровосмешение, рукоблудие (мастурбация, малакия). В ВЗ 7-я заповедь Моисеева декалога - «не прелюбодействуй» (Исх 20. 14; Втор 5. 18) - не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и Б., поэтому эта заповедь относится ко всем случаям нарушения половой морали. В то же время она сосуществовала с древним институтом многоженства и наложниц. Наказание за нарушения в сфере половых отношений зависело от степени проступка. В случае насилия над незамужней девицей оскорбивший обязан был дать значительный выкуп ее отцу и взять девицу в жены, не имея права никогда с ней развестись (Втор 22. 28-29). Совершение Б. в отношении любой жены и наложницы отца каралось смертью как осквернение «святости» отцовского ложа (Лев 18. 7-8; 20. 11; Втор 22. 30; 27. 20). Столь же суровая участь грозила невестам, не соблюдшим девство (Втор 22. 20-21), осквернившим себя блудодеянием дочерям священников (Лев 21. 9) и даже супругам, сошедшимся в период жен. очищения (Лев 20. 18). Смертная казнь ожидала людей в случаях прелюбодеяния (Втор 22. 22-27), кровосмешения, мужеложства, скотоложства (Лев 18. 22-29; 20. 11-16). Основная причина строгости к извращениям в сфере половых отношений заключалась в сакральной заботе о потомстве народа Израиля.

http://pravenc.ru/text/149399.html

Иероним Босх. Семь смертных грехов 1475-80 гг. Фрагмент Скачать (MP3 файл. Продолжительность 9:57 мин. Размер 7.2 Mb ) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Сегодняшний праздник Обрезания Господня – это не только память о том, что Спаситель исполнял все иудейские предписания I века, но и символ начала заключения Завета Нового. Ибо впервые, на восьмой день от рождения, Господь пролил за людей Свою кровь. По многочисленным толкованиям, Господь, Творец закона, принял обрезание, показывая, что Он пришел не нарушить закон или пророков, но исполнить (см.: Мф. 5: 17). Господь реально пролил кровь, чтобы никто не сомневался в том, что Он был полноценным Человеком, а не носителем призрачной плоти. Еще за 2000 лет до Рождества Христова обычай обрезания был распространен на Ближнем Востоке у египтян, аммонитян, едомитян и моавитян . Введение обрезания в Древнем Израиле связано с именем Авраама. Бог заповедовал Аврааму и его потомкам обрезывать мальчиков на восьмой день от рождения, чтобы на их теле появился знак как знамение завета между Богом и потомками отца всех верующих (см.: Быт. 17: 9–14; Рим. 4). Обрезание применялось также к рабам, считавшимся членами израильской семьи, и к чужеземцам, желавшим принять участие в праздновании Пасхи (см.: Быт. 34: 14–17; Исх. 12: 48). Смысл ветхозаветного обрезания заключался в том, чтобы отделить народ Божий от язычников, отделить рабов Божиих от тех, кто служит идолам плоти. Но не только обрезание плоти было необходимо подлинным израильтянам. По законодательству Моисея, с обрезанием плоти сопровождалось духовное обрезание ушей и сердца. Это означало, что человек не должен пренебрегать словом Господним (см.: Иер. 6: 10), не должен быть жестоким (см.: Втор. 10: 16), но призван любить Господа Бога своего всем сердцем (см.: Втор. 30: 6). Однако ко времени Иисуса Христа иудеи, видимо, сохранили только внешнее обрезание плоти, в то время как сердце их далеко отстояло от Господа (см.: Мф. 15: 8). На это обратил внимание апостол Павел: «Не тот Иудей, кто [таков] по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но [тот] Иудей, кто внутренно [таков], и [то] обрезание, [которое] в сердце, по духу…» (Рим. 2: 28–29).

http://pravoslavie.ru/67499.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРЕЙ [греч. ερες], то же что священник ; слово «иерей», отличается от слова «священник» лишь стилистически, употребляется гл. обр. в литургическом контексте. В качестве технического термина наряду с «рукоположением во пресвитера» употребляется также выражение «рукоположение во иерея» (см. ст. Хиротония ). В совр. языке И. называются священнослужители 2-й степени священства, т. е. пресвитеры . В раннехрист. лит-ре и в эпоху Вселенских Соборов слово ερες употреблялось и по отношению к епископам ( Greg. Nazianz. Ep. 16; Sozom. Hist. eccl. IV 22. 22), а также к пресвитерам наряду с епископами (Const. Ap. VI 18. 11; VIII 2. 6; Epiph. Adv. haer. 80. 5). В рус. переводах соответствующих текстов чаще употребляется слово «священник», чем «иерей». Широкое использование слова «архиерей» применительно к епископам сузило значение слова «И.», связав его по преимуществу с пресвитерами. Изначально словом ερες называли человека, приносящего кровавые жертвы, оно употреблялось по отношению к языческим жрецам (см., напр.: Homer. Il. 1. 370; Plat. Phaed. 58. 2). В греч. переводе ВЗ ( Септуагинте) ερες соответствует евр.   (  ) и применяется к ветхозаветным священникам, к-рые совершали жертвоприношения в Иерусалимском храме (ср., напр.: Быт 14. 18; Исх 18. 1; Иер 23. 33 и др.). В НЗ это слово означает как ветхозаветного священнослужителя (Мф 12. 4; Лк 1. 5; 10. 31; Евр 10. 11), так и языческого жреца (Деян 14. 13). В рус. переводе в соответствующих местах используется слово «священник» и только в Деян 14. 13 «ερες το Δις» передается как «жрец Зевса». И. в НЗ именуется Господь Иисус Христос (Евр 7. 15-21; 8. 4). В богословии Послания к Евреям раскрывается, что Христос имеет священство (ερωσνην) непреходящее, вечное «по чину Мелхиседека». Он, как основатель нового завета, не имеет нужды ежедневно, подобно ветхозаветным первосвященникам, приносить жертвы за грехи народа, поскольку «совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» (Евр 7. 27). Отныне Христос является единственным И. в полном смысле этого слова, Он - и Жертва, и в то же время приносящий жертву, поэтому ветхозаветное священническое служение завершено, так же как исполнен, завершен ветхий завет. Подобным образом о Христе как И. высказывались и раннехрист. писатели, напр. мч. Иустин Философ ( Iust. Martyr. Dial. 34. 2; 36. 1; 118. 2 и др.) и Ориген ( Orig. Comm. ad Joh. 1. 3).

http://pravenc.ru/text/293609.html

Пн Церкви з утвердження та 25 липня 2014 р. 21:21 Документ принят на заседании Священного Синода от 25 июля 2014 года ( журнал 80 ). Одной из главных угроз здоровью и самой жизни народов государств, составляющих каноническую территорию Русской Православной Церкви, является злоупотребление алкогольными напитками. В связи с этим долг Церкви — возрождать в общественном сознании отношение к трезвости как нравственной ценности. Христиане при этом призываются быть примером трезвой жизни. I. Отношение Церкви к трезвости и пьянству Православная Церковь рассматривает алкоголизм как тяжкое душевное заболевание, сопровождающееся глубокими повреждениями психосоматического характера, излечение которого невозможно без осознания болящим духовной природы своего недуга, полного и искреннего покаяния, обращения к полноте благодати Христовой. В Ветхом Завете содержатся положительные высказывания об употреблении вина (Втор. 7:13; 11:14; Еккл. 10:19), строгие предупреждения злоупотребления им (Ис. 5:22), а также примеры абсолютной трезвости (Суд. 13:6-7; 1 Цар. 1:11; Лук. 1:14-15; Иер. 35). Обет назорейства предполагал абсолютную трезвость и принимался добровольно (Чис. 6:1-21), священникам предписывалось сохранение трезвости на время исполнения служения (Лев. 10:8-11). В Новом Завете с вином связано первое чудо, явленное Господом в Кане Галилейской. Вино являлось частью последней трапезы Спасителя с учениками и стало веществом Таинства Евхаристии. В посланиях апостолов упоминаются лечебные свойства вина (1 Тим. 5:23), указывается на пагубность злоупотребления им (Еф. 5:18; 1 Кор. 6:10), а также содержатся призывы к трезвости (1 Пет. 5:8; Рим. 14:21; 1 Тим. 3:2). Библейская традиция отношения к вину сохранялась Церковью и в дальнейшем. Не запрещая употребления вина, она всегда говорила о пользе воздержания, а Святые Отцы часто являли пример абсолютной трезвости в своей жизни и призывали к ней. Законодательная традиция Церкви, осуждая гнушение винопитием (см. правила святых апостолов 51 и 53), запрещает пьянство (см. правила святых апостолов 42 и 43). Эта позиция получила дальнейшее развитие в постановлениях Соборов Русской Православной Церкви (Стоглавый собор 1551 г., гл. 49 и 52; и Московский Собор 1681 г., определения 3 и 12).

http://patriarchia.ru/ua/db/text/3696049...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010