| Разделы портала «Азбука веры» §25. Учение о Премудрости Божией (Книга Притчей) 1. Происхождение, характер и композиция Кн. Притчей. Хотя эта книга именуется «Соломоновой», в ней самой даны указания на нескольких авторов и составителей. Один раздел ее принадлежит анонимным мудрецам ( Притч.22:17-24:34 ), другой — содержит изречения Соломона, собранные в VIII веке «мужами царя Езекии» ( Притч.25-29 ), третий и четвертый — составлены хакамами Агуром и Лемуилом ( Притч.30:1-14 ; Притч.31:1-9 ). Авторы остальных частей никак не обозначены. Наиболее ранние притчи (евр. мишле — афоризмы, мысли) восходят к Соломону (см. т. 1, §30), а Пролог ( Притч 1-9 ) принадлежит последнему редактору книги. Язык Пролога указывает на послепленную эпоху. Кроме того, его богословие связано с более полным раскрытием Слова Божия, нежели во времена Соломона. В частности, при Соломоне господствовало понятие о коллективной и родовой ответственности за грех; между тем в Притчах делается ударение на ответственности личной, а этот взгляд укоренился только под влиянием проповеди пр. Иеремии и Иезекииля ( Иер.31:29-30 ; Иез.18:2-3 ). По мнению большинства экзегетов, Пролог Притчей был написан в конце V века до Р.Х. Примечание. Книга в целом содержит около 900 афоризмов; уже поэтому ее нельзя отождествлять с древнейшими притчами Соломона, число которых было 3000. Не совпадают они и по содержанию. Царь-мудрец говорил о «деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах» ( 3Цар.4:32-33 ). Тематика Кн. Притчей по большей части — иная. Таким образом, книга имеет долгую историю, в которой отразились последовательные этапы Откровения (см. Православная Мысль. Париж, 1955, в. Х, с.95). Книга была введена в канон не без некоторых колебаний, но, с тех пор как ее приняли, она неизменно пользовалась большим авторитетом. Отрывки из нее включены в богослужение, а Великим Постом она прочитывается от начала до конца. Греческое название книги — Паремии. Отсюда происходит и само обозначение ветхозаветных церковных чтений. |
| Первое, под которым представлено ближайшим образом восстановление Израиля (ст. 11), является развитием мыслей Иез.36.10 и сл. 37 и сл., второе – мыслей Иез.36.24 . Таким образом пророк, сказав о восстановлении государства (гл. XXXIV) и страны (XXXV-XXXVI), теперь говорит о восстановлении народа. Но народ, истребленный во множестве в последние войны и рассеянный повсюду, находится теперь в таком безнадежном для восстановления его состоянии, что это восстановление может равняться только его полному воскресению. Оно и совершится с ним (ст. 1–14), вслед за чем или вместе с чем уничтожится и столь же старая, как народ (ср. Покровский Ф. Я. Разделение Еврейского царства на царства Иудейское и Израильское. Киев 1885), вражда Ефрема с Иудой и произойдет объединение их под властью одного царя (ст. 15–28). Но хотя первая часть главы, составляющая одно из поразительнейших в Ветхом Завете видений (см. 1–10) и его объяснение (ст. 11–14), имеет в виду, как показывает уже и весь ход мысли в этой части книги и прямое указание пророка (в 11 ст.), имеет в виду оживление Израиля как народа (национальное), не без основания древнейшие толкователи (Иуст. Апол. II, 87; Ириней Прот. ер. V, 1; Киприан Ad Ouir. III, 49; Тертул. De ress. саг. 30; Кирилл Иер. Catech. 18; Августин Де doctr. christ. III, 34) видели в наст. главе пророческое видение воскресения мертвых вопреки противоположному утверждению почти всех новейших западных толкователей, имевших своими предшественниками в этом отношении гностиков (Терт. I. с). Вера в воскресение мертвых была не только не чужда Ветхому Завету, но нашла себе очень ясное выражение в Иов 19:25–26 ; Ис 26.19 ; Дан 12.2 . Настоящее же видение Иезекииля превосходит ясностью ее выражения все эти места. Конечно, пророк говорит здесь об оживлении Израиля (хотя ни откуда не видно, чтобы он ожидал этого оживления в ближайшем будущем, напр. при освобождении евреев из плена вавилонского), но это оживление он созерцает не под видом лишь воскресения мертвых, а совместно с этим будущим потрясающим событием (с которым будущее действительное восстановление Израиля, спасение его, может быть, и будет иметь какую-либо скрытую от нас связь), причем созерцание последнего совершенно оттесняет у него ближайшую тему его речи и он возвращается к ней только в объяснении видения. Кроме того, как говорит Тертуллиан , «не берут образа от предмета, совсем не существующего» (De ress. саг. VI, 30). Церковный устав посему очень удачно назначает чтение этого видения над гробом Спасителя. |
| Св. Амос духовными, Богопросвещёнными очами видит Господа, стоящего на жертвеннике или иначе: на алтаре. Некоторые из толковников, водясь тою мыслью, что Господь не терпит языческих жертвенников и сходит только на св. алтари, разумеют здесь жертвенник храма Иерусалимского; думают, что там явился Господь и самое видение относят к Иудеям, а не к Израильтянам. Но должно иметь в виду, что это было таинственное видение, оно могло и не означать определенного места и храма, что Господь сошел на жертвенник не для освящения и благословения, а для наказания и истребления самого храма, чего нельзя думать о храме Иерусалимском, где во времена св. Амоса совершалось истинное Богослужение, что наконец св. Амос пророчествовал о Израильтянах, в царстве Израильском (см. Ам. 7:12–17, 8:2,7,14 и также введение к толкованию сего пророка), или, как выражается далее сам св. Амос о доме Израилевом (ст. 8), т. е. о разрушении царства Израильского, вместе с языческими капищами, что и означает рассматриваемое видение пророка Божия Амоса. Видех Господа, т. е. Христа (поясняет Св. Ефр. Сир.), стоящего на стенах церковных.“ И рече. Кому глаголет Господь? По одним Самому Себе, по другим 192 Ангелу, или св. Амосу. Порази очистилище, 193 с Евр: ударь в верх двери или капители. Нужно думать, что св. Амос под очистилищем разумеет вообще языческое капище или капища, где было Самарийское очищение ( Ам. 7:14 ), т. е. где Израильтяне думали найти себе умилостивление очистительными жертвами пред тельцами и кумирами. Отселе Израильтяне могли и самые капища называть очистилищами, как Иудеи называли очистилищем священную златую деку на кивоте Завета ( Евр. 9:5 ), итак, порази, говорит Господь, храм – это мнимое очистилище нечестивых, или (по еврейскому тексту) так ударь в опоры храма, чтобы поколебались его преддверия – 194 все основания и связи его, т. е. чтобы он совершенно разрушился. По бл. Феодор., такое полное разрушение „означает, что царь Вавилонский преодолеет Евреев по Божию велению, а не своею собственною силою.“ Но поскольку говорится об израильском царстве, то сообразнее с контекстом разуметь Ассирийского царя, который разрушил храмы, жертвенники и самое царство. Пресецы в главы всех, т. е. смертельно порази всех, кто находится в храме, а остальных, говорит Господь, Я Сам избию так, что не убежит никто, кто вздумал бы спасаться бегством, и не уцелеет, не спасется ни один из тех, которые будут искать какого либо спасения от врагов. Все это означает полнейшее и совершенное поражение Ассирианами Израильтян, из которых одни погибли от меча (под. Иез. 9:2–6 ), другие в плену, а те, которые бежали в Египет, там нашли мучения и смерть ( Ам. 9:6 ; Иер. 42:16 ). |
| Имя пр. Иеремии,– по-еврейски чаще (см. напр. 1:1, 7:1, 9:1 и мн. др.) εpεμας, по мнению одних, происходит от глагола rum и означает увлеченный Иеговою (ср. 20:7), по мнению других, от гатан и должно иметь смысл Иегова отвергающей (Свой народ). Со стороны филологической нет препятствий ни для такого, ни для другого производства; но, в виду обстоятельств времени служения пр. Иеремии, предпочтение должно быть отдано второму.– Родом пр. Иеремия был из г. Анафофа (1:1), находившимся в колене Вениаминовом, на расстоянии около географической мили (около 6–7 верст или на 1–1¼ часа пути) к северу от Иерусалима (теперь дер. Аната). Отец его был Хелкия (1:1). С этим именем известен старший современник пр. Иеремии, знаменитый первосвященник Хелкия, с жизнью и деятельностью которого связывается ( 2Пар.34:14 ) такое важное событие, как нахождение (при ремонте Иерусалимского храма при ц. Иосии) книги закона Господня, данной рукою Моисея 1 . Некоторые отцы Церкви, иудейские раввины и экзегеты думали, что именно первосвященник Хелкия и был отцом пр. Иеремии, а пророчица Олдама бабкою (ср. 4Цар.22:12 и 2Пар.34:22 , 1Пар.4:13 ). Но это предположение не имеет за собою ни грамматических, ни исторических данных. Хорошо известно, что г. Анафоф был уделом потомков первосв. Авиаеара, род коего, со времени Соломона, был лишен прав первосвященства ( 3Цар.2:26 ), а не Садока, от которого несомненно происходить первосв. Хелкия ( 1Пар.6:8–13 ). Затем, обычно первосвященники назывался «Иерей великий», «жрец старенный» ( 4Цар.25:18 , Иер.52:24 ) и только иногда – иерей, жрец ( 3Цар.1:8, 25–26 и др.). Но отец пр. Иеремии назван просто «Хелкией из священников в Анафофе» (1:1).–Ко времени выступления на проповедь пр. Иеремии, царство иудейское, расшатанное в глубине своих религиозно-нравственных основ при нечестивых царях Манассии и Амоне, доживало уже свои последние дни и годы. Оно было взвешено, найдено легким, и приговор над ним был уже произнесен. Языческие культы, самые безнравственные и вредные, достигли в нем полного господства. |
| Оба пророчества второй части начинаются выражением: massa debhar lehova, которое можно считать, вместе с последующим определением, как бы заглавием целого пророчества. Древние и новые переводы расходятся в понимании этого выражения по двум направлениям. Таргум передает его через onus verbi Domini (бремя слова Господня), также – Вульгата; Гроций поясняет этот перевод, словами: prophetia tristis (печальное предречение. – Hugonis Grotii Annotata ad Vetus Testamentum. Tomus II. Lumemiae Parisiorum. MDCXLIV. p. 633); у Лютера, в соответствие с Вульгатою, употреблено Last (бремя). LXX имеют: λημμα (assumptio, принятие) λγου Κυρου, Пешито (перевод, составленный с еврейского под значительным влиянием LXX; см. Юнг. О. В., с. 448) – sermo Domini; Слав.: пророчество словесе Господня; также, в сущности, русские переводы Синод. и Венск. Из сопоставления различных переводов слова massa вполне правилен следующий вывод: Палестинская традиция (Таргум и Иероним) стоит за «бремя», разумея под ним пророческое прещение, возвещение несчастия. Александрийская же традиция (LXX) за более общее по своему значению «видение», «слово», «получение слова» ( П. Тихомиров , Пророк Малахия. Свято-Троицкая Сергиева Лавра 1903. с. 142). Первоначально словом massa обозначался особый род пророчеств, предвещавших бедствие языческим странам и народам: так у Ис.13:1 ; Ис.15:1 ; Ис.17:1 ; Ис.19:1 и др.; Наум.1:1 ; Авв.1:1 . Когда это слово в указанном значении вошло во всеобщее употребление, то евреи этому роду пророчеств оказывали особое предпочтение и изъявляли желание возможно чаще слышать из уст пророков mas " ot на язычников, забывая, что и они заслуживают изречения пророческих прещений и предвещания бедствий. Прем. Иеремия обличает своих современников в злоупотреблении этим выражением ( Иер.23:33–38 ). Можно полагать, что евреи обратили его в насмешку и обратились к пророкам с кощунственным вопросом: «какое бремя от Господа?» Köhl. Sach. 9–14, s. 2–3: Dr. loseph Fraus Allioli. Die Heilige Schrift des Alten und Neuen Testamentes. Ans der Vulgata mit Besug auf deu grundtext neu übersetzt and mit Kursen Anmerkungen Aläutert Sweiter Band. 1894, Regensburg, New York u Cincinnati. S. 711, Aumm. 42–45; С. F. Keil, Bibl. Comm. üb. den Propheteu leremia u. die Klagelieder. Leipzig, 1872. Ss. 271–272. «После протеста Иеремии против злоупотребления этим термином... входит в употребление у послепленных писателей термин massa debar lehova, который прилагается уже одинаково и к евреям, и к чужеземцам, причем значение термина, конечно, сохраняется то же самое» (Тихом. 148–149). |
| Стихи 1 – 4. С евр. в русском: «и я сказал»; правильнее по-славянски: «он скажет»; слово может быть при различной пунктуации переведено и так, и иначе: (ваомар – «я сказал») или (веамар – «он скажет», «он сказал»). Но второй перевод правильнее потому, что в 3-м стихе «народ Мой», а в стихе 2-м дополнение означено прямо местоимением (т. е. овцы), так что он мыслится в теснейшей связи с 13-м стихом главы II, и разделение на главы едва ли здесь уместно. Прп. Ефрем Сирин не указывает здесь чтения; блж. Феодорит держится за чтение 70-ти. Влагать дальнейшую речь в уста Божий будет вполне согласно с подобными же обличениями грядущего Господа в псалме ( Пс. 49 ), в книгах Малахия ( Мал. 3 ) и Амоса ( Ам. 5:9 и след.), где обличителем явится именно Господь, вводящий стеноруштеля. Тогда исчезает и тождесловность начала этой главы с началом предыдущей: там изобличал пророк, а здесь явится на изобличение Сам Господь, истинный Пастырь, собирающий воедино стадо израилево (ср. Ин. 10 ). Обличение следует самое коренное: искажение истины, обирательство и даже угнетение народа, как и в указанных параллельных местах, так и в Мф. 23 . Разночтения больше нет до стиха 4-го. Образы, взятые в этом трехстишии, известны в псалмах: жестокое поядение народа ( Пс. 13 ) и угнетатель бедного, любящий зло более, чем добро ( Пс. 51 ), равно будут наказаны Богом. Иезекииль в XXIV главе ( Иез. 24 ) в этом образе заклания овец и сбрасывания их по частям в кипящий котел изображает полнейшее разорение и избиение народа. Псалом 17 точно также изображает явление изобличителя Бога и погибель врагов праведника, которые, усмотрев свое посрамление, тщетно взывают к Господу ( Пс. 17:42 ), как и здесь, в стихе 4-м. Думается, что в этом образе Обличителя и затем Карателя соединяется и пришествие Христово и следовавшее затем разорение Иерусалима (см. стих 12), которое и Спаситель называет пришествием Сына Человеческого, когда Господь уже не слышал мольбы отверженного народа. Со стиха 4-го речь возвращается в уста пророка. «Сокроет лицо свое на время, как они злодействуют». Славянский текст: «отвратит лице свое от них… понеже слуковноваша в начинаниях своих на ня». Русский смысл вовсе неясный: здесь, очевидно, та же идея, как и в книгах Иеремии ( Иер. 11:11 ), Иова ( Иов 35:12 ), Притч ( Притч. 21:13 ) и др., что Господь не услышит жестоких, когда они будут обличены; при чем же тут «на время, когда»? Соответствующее слово (каашер – предлог и относительное местоимение) означает причину, например, в словах Божиих Моисею ( Чис. 27:14 ) и еще в других местах Библии, и потому надо предпочесть славянское толкование. |
| Толкование Надписание книги пр. Иоиля (1. 1.) Книга пр. Иоиля начинается надписанием: „Слово Господне, еже бысть ко сыну Вауилеву“ (с евр.: „слово Господне, которое было к Иоилю, сыну Петуэля“). Отрицать происхождение этой надписи от самого пророка нет никаких оснований; напротив, ее простота и краткость ясно указывают на ее достоверность и подлинность. Слово Господне: Иоиль смотрит на свое пророчество как на Божественное ему откровение; так должен был смотреть и народ, к которому было обращено это пророчество. Оно не было поэтическим творением самого Иоиля, но было вдохновлено в него Духом Божиим, было „словом Иеговы“; пророк являлся только провозвестником воли Божественной и истолкователем ее. Слово, евр. здесь употреблено в смысле „слово Божественного Откровения“, бывшего пр. Иоилю. Так, употребляется и в других местах Библии , как в соединении со словом ( 1Пар.28:8 ; Иер.1:4, 11, 2:1, 13:8 ; Иез.3:16, 6:1, 7:1, 11:14 ; Ос.1:1 ; Ион.1:1 ; Мих.1:1 ; Соф.1:1 ; Агг.1:1 ; Зах.1:9, 10 ; Мал.1:1 ), так и без такого соединения ( Иов.4:12 ; Ам.1:1 и др.). Еже бысть ко . Имя „Иоиль“ понимают различно. Одни думают, что оно означает „крепость Господня“ 38 , т. е. сложено из и , сила. Но это едва ли верно, потому что, хотя и означает „сила“, но в именах собственных, обыкновенно, имеет значение „Бог“, напр., , „богоборец“ ( Быт.32:29 ); , „услышанный Богом“ ( 1Цар.1:20 ); „кто, как Бог“ ( Дан.10:13 ) и пр. Иные дают слову значение: αϑαρετος σχς „добровольная сила“ 39 ; но и это несправедливо, потому что непонятно, как в слове может соответствовать греческому αϑαρερος. Неудачно также объясняют как Κυρου γαπητς (см. Вюнше. S. 68), так как греческое γαπητς ничему не может соответствовать в еврейском . Бл. Иероним (р. 77) говорит: „Иоиль у нас означает „incipiens“ или „est Deus“; т. е. слово он или считает происходящим от imperf. jussiv., формы гиф. глагола – , , что и будет означать „да начнет“ 40 ; или принимает это слово за сложенное из и , „Иегова-Бог“. Из этих двух объяснений Иеронима должно отдать предпочтение последнему, потому что вероятнее, что часто встречающееся в Библии и, следовательно, любимое древними евреями имя было сложено из двух имен Божиих, нежели имело неясное значение – „начинающий“. |
| Выпуск первый. Толкование на книгу святаго пророка Иеремии (главы 1–17) Введение 1. Очерк жизни и пророческой деятельности Иеремии Св. пророк Иеремия был сын Хелкии, из священников в Анафофе (в колене вениаминовом, к северо-востоку от Иерусалима Иер. 1:1 ). Хелкию, здесь называемого, нужно отличать от того Хелкии первосвященника, который в 18-й год Иосии, царя Иудейского, нашел в храме список закона Моисеева ( 4Цар. 22:8 ; 2Пар. 34:14 ). Еслибы это был Хелкия первосвященник, Иеремия жил бы в Иерусалиме, где должен был жить по званию своему первосвященник. Между тем пророк, очевидно, только в зрелом возрасте, получил повеление отправиться в Иерусалим с проповедию (см. Иер. 2:1, 2 : было слово Господне ко мне: иди и возгласи в уши дщери Иерусалима). Сверх того отец св. Иеремии, еслиб был первосвященником, был бы вероятно назван или «священником», или «священником великим». При именах первосвященников такое название довольно обыкновенно в свящ. ветхозаветных книгах (ср. 1Цар. 1:9 ; 2Цар. 8:17, 20:25 ; 3Цар. 1:8, 25, 26, 38, 4:4 ; 4Цар. 25:18 ; Иер. 52:24 ). Св. Иеремия был призван к пророческому служению в 13-й год царствования Иосии. Иосия наследовал отцу своему Амону восьмилетним мальчиком ( 4Цар. 22:1 ; 2Пар. 34:1 ). В первые годы его царствования, до его совершеннолетия, не было принято мер к полному устранению того идолопоклонства, которое укоренилось в Иудее в более, чем в 50-летнее царствование Манассии и в двухлетнее царствование Амона. Но царь, нужно полагать, находился с детства под влиянием благочестивых людей, и вот почему в 12-м году его царствования (по свидетельству 2Пар. 34:3 ) началось возстановление истинного богослужения. Выступивший на пророческую проповедь в следующем году, Иеремия, без сомнения, имел влияние на царя, поддерживая его в его преобразовательной деятельности. Но в пророческих речах того времени пророк все еще упрекает народ за идолопоклонство (которое следовательно еще не было оставлено вполне), внушает служить Богу не внешним только образом, приношением только жертв и т. п., но главным образом нравственно-безукоризненною жизнию. Не обрезание плоти, но обрезание сердца ( Иер. 4:4 ), не жертвы, но добрая жизнь может отвратить от грешного народа великое бедствие неприятельского нашествия ( Иер. 4:15 и сл.). |
| Елеосвящение Елеосвящение представляет собой особое церковное Таинство, целью которого является исцеление человека от болезней телесных и душевных. В древности оно называлось различными наименованиями: елеем, святым елеем, елеопомазанием, молитвомаслием. В просторечии Таинство называют соборованием, поскольку оно совершается собором священников. В Таинстве употребляется елей – жидкое масло, обычно оливковое. Елей как религиозный символ. Формирование чинопоследования В древности елей использовался в качестве одного из основных медицинских средств: его употребляли, в частности, для заживления ран (см.: Ис. 1:6 ). Масличный елей употреблялся в светильниках (см.: Исх. 27:20 ). Наряду с пшеницей и вином елей был одним из основных пищевых продуктов (см.: Втор. 11:14 ): его изобилие воспринималось как благословение Божие (см.: Втор. 7:13 ; Иер. 31:12 ), а отсутствие – как наказание (см.: Мих. 6:15 ; Авв. 3:17 ). В качестве продукта питания елей входит внутрь человека, в кости его (см.: Пс. 108:18 ). Елей был также косметическим средством: его использовали для умащения тела, для благовонных растираний (см.: Ам. 6:6 ; Есф. 2:12 ; Пс. 91:11 ), елеем помазывали волосы (см.: Пс. 22:5 ). В ветхозаветной традиции елей является одним из главных религиозных символов. Елей – символ исцеления, спасения, воссоединения с Богом (см.: Иез. 16:9 ). Кроме того, это символ радости (см.: Пс. 44:8, 103:15 ), любви (см.: Песн. 1:2 ), дружбы (см.: Притч. 27:9 ), братского общения (см.: Пс. 132:2 ). Елей был символом Божиего избранничества и царской власти, поэтому он употреблялся для помазания царей и священников (об этом значении елея и о символике помазания мы говорили в связи с Таинством миропомазания). Через помазание елеем (миром) избраннику Божиему передавался Дух Божий (см.: 1Цар. 10:1–6, 16:13 ). В христианской традиции елей стал, прежде всего, символом духовного исцеления: в этом значении он упомянут, в частности, в притче о милосердном самарянине (см.: Лк. 10:34 ). В то же время елей – символ света: в этой роли он фигурирует в притче о десяти девах (см.: Мф. 25:1–13 ). Греческое слово (милость) созвучно слову (елей, масло), поэтому елей воспринимался как символ милосердия, примирения и радости. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Суд I. ПОНЯТИЕ 1) в ВЗ право С. принадлежит Богу. Вершить С. означает прежде всего «устанавливать или восстанавливать справедливость». Так, праведники могут ожидать справедливости именно от С. Божьего ( Пс. 57:12 ; Иер. 17:10 ). Судящий Бог – защитник гонимых, вдов и сирот ( Исх. 22:21–23 ; Исх. 23:7 ; Пс. 25:1 ; Пс. 67:6 ; Пс. 118:52 ). Но горе тем, кто творит неправду! Божий С. над ними будет суров ( Лев. 26:14 ; Втор. 28:15 ; Иер. 28:16 ); 2) в НЗ греч. слово крисис в первую очередь означает «разделение», «различение», и лишь затем – «решение, постановление суда», «суд». Отделять свет от тьмы (см. Быт. 1:4 ) – неотъемлемое свойство самой сущности Бога; «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» ( 1Ин. 1:5 ; Иак. 1:17 ). В Нем нет места греху, который является частью тьмы. Поэтому Бог побуждает представлять сокрытые грехи и злые дела на всеобщее обозрение, тогда как грешникам присуще скрывать тайные дела тьмы ( Ин. 3:19 ). «Все, делающееся явным, свет есть» ( Еф. 5:11–23 ). Когда вершится Божий С., все сокрытое, согл. Его воле, должно быть явлено на свет. II. БОЖИЙ СУД И ЕГО ЛЮБОВЬ 1) все подчинено Божьей воле к спасению человечества. «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» ( Ин. 3:17 ). Поэтому Иисус говорит о Себе: «Я не сужу никого» ( Ин. 8:15 ). Его цель – спасение человечества, а не его уничтожение ( Лк. 9:56 ; Ин. 12:47 ). Божья воля к спасению засвидетельствована в Библии ( Иез. 33:11 ; Лк. 5:32 ; Лк. 19:10 ; 1Тим. 1:15 ; 1Тим. 2:4 ). Но Божье спасение и Божий С. не является взаимоисключающими понятиями. Напротив, для исполнения Богом спасит. миссии Ему необходимо вершить С. Без С. спасение невозможно; 2) никто не приобщится к Божьему вечному спасению, пока над ним не свершится С., который отделит свет от тьмы, добро от зла. И Христос послан на землю для вынесения всем людям приговора, согл. которому одни «восстанут», другие же «падут» ( Лк. 2:34 ). Он пришел в мир сотворить спасение, но Его приход обернулся С. над миром, ибо «люди более возлюбили тьму, нежели свет» ( Ин. 3:19 ). Смерть Иисуса стала осуждением для Его судей. Те, кто рассчитывал судить Иисуса, сами оказались под С. ( Ин. 12:31 ). Т.о., приход Иисуса имеет для человечества двойное значение: |
|
|
