| 43 И завладеет он сокровищами золота и серебра и разными драгоценностями Египта; Ливийцы и Ефиопляне последуют за ним. 44 Но слухи с востока и севера встревожат его, и выйдет он в величайшей ярости, чтобы истреблять и губить многих, 45 и раскинет он царские шатры свои между морем и горою преславного святилища; но придет к своему концу, и никто не поможет ему. 10.13-14. Князь царства Персидского — ангел, которому надлежало хранить дух персидского народа, но который сам пал и соблазнил персов властолюбием (ср. Иез 28). Михаил — ангел-хранитель Израиля. В Новом Завете он — победитель сил антихриста и сатаны (Откр 12.7). В Книге Даниила выражено библейское учение о духовных силах, связанных с народами и культурами. 11.3. Имеется в виду Александр Македонский. 11.4. Эллинистическое царство Диадохов (см. Дан 8.8). 11.5-9. Южный царь — монарх птолемеевского Египта; царь северный — монарх селевкидской Сирии. Дочь южного царя — Вереника, дочь Птолемея Филадельфа (285—246), выданная замуж за Антиоха II (262—246) и получившая в приданое Иудею. После смерти мужа Вереника была отстранена, и власть передана сыну Антиоха II от первого брака. Брат Вереники (отрасль от корня ее) Птолемей III (246—221), мстя за сестру, напал на Сирию, но не мог довести поход до конца из-за восстания в его собственной стране. 11.10. Войну против Египта продолжили сыновья Селевка II — Селевк III (227—223) и Антиох III Великий (223—187), которые закрепили Иудею за селевкидской державой. 11.11. Победа Птолемея IV Филопатора (221—203) над Антиохом III в 217 г. 11.13. Антиох III вновь захватил Иудею. 11.18. Речь идет о победах Антиоха III в Малой Азии. 11.19-20. Сын Антиоха III, Селевк IV (187—175), наложил на Иудею большую дань. 11.21-24. Угнетение иудеев Антиохом IV Епифаном. Вождь завета — первосвященник Ония III, убитый в 171 г. 11.26. Победоносная борьба Антиоха Епифана против Египта в 170 г. 11.28-30. Полное поражение Египта было предотвращено римлянами (корабли Киттимские — флотилия адмирала Г. Попилия Лената). |
| 2. Во-вторых, свидетели Иеговы считают смерть бессознательным состоянием или небытием. Такого нет в Библии. Ни в одном из Заветов, ни на греческом, ни на древнееврейском, смерть не означает исчезновения или уничтожения. В Библии смерть описывается как отделение. «Душа согрешающая, та отойдет» ( Иез. 18:4 ) – так более верно передастся смысл текста. Когда Адам согрешил, душа его отделилась от Бога, то есть нарушилось общение с Ним: вследствие греха люди умирают или отходят от Бога за грех Адама, а равно и свой собственный. Но Бог примирился с нами через Сына Своего, и мы «родились свыше», возрожденные и искупленные Богом через жертву Сына Его Кровью Его, в Котором мы имеем прощение грехов ( Ин. 3:3–7, 15–16 ; 2Кор. 5:17–21 ; Кол. 1:14 ). Итак, мы видим, что в действительности смерть не является уничтожением, а представляет собой осознанное существование, о котором и говорится у Матфея 17:1–3 , когда Моисей и Илия общаются с Христом. Тело Моисея мертво – этого никто не оспаривает. Согласно взглядам свидетелей Иеговы, душа его тоже мертва. Тогда кто или что говорит с Христом? Ответ простой. С Христом говорил Моисей как живая душа, он был живой и в сознании! В подтверждение всего этого приведем слова Христа: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек» ( Ин. 11:25 ) Поэтому смерть есть лишь разделение, но не исчезновение ( Ис. 59:1 , см. также 2Кор. 5:8 и Флп. 1:21–23 ). 3. На с. 96 книги «Пусть Бог будет истинным» свидетели Иеговы заявляют: «Везде, где греческое слово геенна переводится как «ад», оно означает вечное уничтожение». Это откровенное искажение греческого текста, которое стоит в одном ряду с их ложным переводом «бог» ( Ин. 1:1 ) и являет собой еще один показательный пример абсолютной фальши. В Новом Завете ничто не указывает на то, что геенна когда-либо значила «уничтожение», скорее наоборот. В Евангелии от Матфея 5:22 сказано буквально: «геенна огненная», а в 10:28 оно сочетается со словом «погубить», или «довести до нищеты вечной» («Лексикон» Тейера, с. 64). Матфея 18:9 подтверждает значение «вечной нищеты» в 5:22 – «геенна огненная». По аргументам свидетелей Иеговы, «геенна» – это просто раскаленные угли Гиннома. Но вечен ли его огонь? Нет! Сегодня в долине Гинном ничего не сжигают, так что если Иисус не хотел взять пример, понятный только живущим в те времена (а этого не утверждают даже свидетели Иеговы), то геенна является символом вечного разделения в осознанных муках негасимого огня ( Ис. 66:24 ). |
| 3Цар.6:21 . И обложил Соломон храм внутри чистым золотом, и протянул золотые цепи пред давиром, и обложил его золотом. Всегда закрытые двери (ст. 31) из Святого в Святое Святых были заключены и как бы запечатаны при помощи особых золотых цепей, спускавшихся по стене Святого Святых, утверждавших неподвижное положение закрытых дверей и таким образом служивших символом запечатанной тайны Святого Святых (ср. Иез.7:22 ); цепи имели значение как бы тех таинственных печатей, которых никто не мог снять до явления Агнца Божия ( Откр.5:1 ). (См. А. А. Олесницкий , Ветхозаветный храм, с. 297). Конец 21 ст. у LXX имеет прибавку: ος συντελεας παντς το οκου, слав.: «до скончания всего храма»; прибавка эта, по-видимому, не оправдывается контекстом речи, и является позднейшею глоссой. 3Цар.6:22 . Весь храм он обложил золотом, весь храм до конца, и весь жертвенник, который пред давиром, обложил золотом. «Жертвенник ... пред давиром» – жертвенник курений в Святом. 3Цар.6:23 . И сделал в давире двух херувимов из масличного дерева, вышиною в десять локтей. 3Цар.6:24 . Одно крыло херувима было в пять локтей и другое крыло херувима в пять локтей; десять локтей было от одного конца крыльев его до другого конца крыльев его. 3Цар.6:25 . В десять локтей был и другой херувим; одинаковой меры и одинакового вида были оба херувима. 3Цар.6:26 . Высота одного херувима была десять локтей, также и другого херувима. 3Цар.6:27 . И поставил он херувимов среди внутренней части храма. Крылья же херувимов были распростерты, и касалось крыло одного одной стены, а крыло другого херувима касалось другой стены; другие же крылья их среди храма сходились крыло с крылом. 3Цар.6:28 . И обложил он херувимов золотом. 3Цар.6:29 . И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне. Две колоссальных, по 10 локтей вышины каждая, фигуры херувимов в Святом Святых храма были сделаны из масличного дерева (как более прочного). Если в Святом Святых скинии Моисеевой была поставлена одна пара херувимов на Ковчеге Завета, так что крылья этих херувимов осеняли верхнюю часть ковчега, именуемую «Каппорет» ( Исх.25:18–22,37:7–9 ), то в храме Соломоновом ковчег завета с херувимами на нем был осеняем еще парой новых, колоссальных (10 локтей высоты) фигур херувимов, распростиравших свои крылья так, что края внешних крыльев касались стен, а внутренние крылья склонялись над ковчегом (ср. |
| (Мф 20:17–19; Лк 18:31–34) 32. ναβανοντες ες εροσλυμα ‘восходя в Иерусалим’. Первое упоминание об Иерусалиме как конечной цели путешествия. Было принято говорить о восхождении (евр. ‘lh) в Иерусалим, в Храм или на праздник. ν προγων ατος ‘шел впереди их’. Образ Христа, идущего впереди испуганных учеников, должен был иметь особое значение для первых читателей Евангелия от Марка в Риме в дни жестокого Неронова гонения. κα θαμβοντο, ο δ κολουθοντες φοβοντο ‘а они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе’. Глагол θαμβομαι означает ужас, смешанный с удивлением. То, что ученики удивлены и напуганы, вполне естественно — на их глазах Иисус идет навстречу явной и смертельной опасности. Как кажется, у θαμβοντο ‘ужасались’ отдельное подлежащее, не совпадающее с ο δ κολουθοντες ‘те, кто шли за Ним’ 36 . По-видимому, в качестве подлежащего θαμβοντο подразумеваются Двенадцать, а под “теми, кто шли за Ним” — большая группа учеников, включая женщин, упомянутых в 15:40–41. Двенадцать упомянуты во второй части ст. 32, потому что предсказание о Страстях и Воскресении обращено только к ним. 34. Подробности Страстей отсутствовали в предыдущих предсказаниях (8:31 и 9:31), но находят параллели в ВЗ: бичевание и оплевание в Ис 50:6, поругание и насмешки в Пс 21. 59. Просьба сыновей Зеведеевых (10:35–45) (Мф 20:20–28, также Лк 22:24–27) 38. τ ποτριον γ πνω ‘чашу, которую Я пью’. Очевидно, Иисус говорит о чаше гнева Божия против грешного человечества, которую надлежит пить Ему, не имеющему греха (14:36), см. Пс 74:9; Ис 51:17–23; Иер 25:15–28; 49:12; 51:7; Плач 4:21; Иез 23:31–34; Авв 2:16; Зах 12:2. Настоящее время глагола πνω ‘пью’ может значить, что Он уже пьет ее. τ βπτισμα γ βαπτζομαι ‘крещением, которым Я крещусь’. В небиблейском греческом языке βαπτζω ‘погружать в воду, орошать’ имеет переносное значение ‘наводнять’ (о бедах, несчастьях). Ближайшее значение этого глагола в Ис 21:4 у Семидесяти; та же метафора в Пс 68:2 (в переводе Аквилы здесь βαπτζω), 15; Ис 43:2; Иона 2:3–6. То же выражение в том же значении — назначенное Богом страдание, увенчивающееся смертью, видим в словах Иисуса в Лк 12:50. |
| Так, например: за то, что царь Давид приказал исчислить Израильтян, Господь, по выбору Давида из трех предложенных ему Господом наказаний, наслал язву на Израильтян и умерло семьдесят тысяч человек (2Цар.24:10-17; 1Пар.21:1-17) За то, что фараон не хотел отпускать сынов Израилевых из Египта, Господь насылал на землю Египетскую различные казни (Исх.7:20,21; 8:6; 8:17; 8:24; 9:6; 9:10; 9:23-26; 10:22-23; 12:29-30), в том числе смерть египетских первенцев (Исх.12:29-30). С другой стороны: Господь обещал Аврааму, что пощадит всех жителей города Содома, включая и погрязших в грехах, ради десяти праведников, если таковые найдутся в городе (Быт.18:32); в Иер.5:1 говорится, что Господь пощадил бы Иерусалим, если бы в нем нашелся человек, соблюдающий правду и ищущий истину. В Священном Писании также неоднократно говорится и о наказании детей за вину отцов Такое положение, по-видимому, считается столь естественным (обычным), что противоположное (не соблюдение этого) даже требует специального пояснения: " Вы говорите: " почему же сын не понесет вины отца своего? Потому что сын поступает законно и праведно, все уставы Мои соблюдает и выполняет их; он будет жив сын не понесет вины отца " " (Иез.21:19) Таким образом, возможность перехода последствий греха родителей на их детей является закономерностью, которая, в отличие от физических законов, открываемых людьми, открыта нам Самим Богом. В связи с этим, данная закономерность, столь много раз указанная в Библии, по-видимому, не должна вызывать каких-либо дополнительных вопросов, недоумений, сомнений и непонимания по сравнению с другими закономерностями, например, творением Богом милости до тысячи родов (Исх.20:6; 34:7; Втор.5:10), или обещанием хорошего детям, родители которых делают угодное перед очами Господа (см., например, Втор.12:25,28). Далее, представляются достаточно очевидными логичность и нравственная справедливость того, что между тяжестью (величиной) греха и тяжестью (степенью, мерой) наказания за него (то есть какое именно зло постигнет людей непосредственно согрешивших и на какое количество родов распространится наказание) имеется взаимооднозначная связь. |
| 10 Talmudische Studien, XIV: «Die im X. T. bezeugte Unreinheit heidnischer Hauser nach jüdischem Begriff» в Zeitschrift für die gesammte lutherische Theologie und Kirihe, 1874, I, S. 1–4. 11 Cp. у G Surenhusius: Legum mischnicarum pars VI, Amstelaedami 1703, p. 210–211 (где – в латинском переводе Ohololh XVIII, 7 – несомненная ошибка: вм, immundae). Маймонид замечает: nos hic non stricte attendimus immunditatem habitationis, sed duntaxat immunditatem mortui, а Бартепора поясняет: habitationes, quae in terra Israelitica notae sunt, immundae sunt, quia in iis abortus suos sepelire solent. 12 И по Иосифу Флавию (Antiqu. III, 11:3), нечистота на τος ηδεσασι νερν лежала семь дней. Flavii Josephi opera, edidit Ben Niese, vol. I (Berolini 1887), р. 210. 14 См. еще Emil Schürer, Ueber φαγειν το πασχα Ioh. 18, 28, Giessen 1883, S. 22–24. Cnf. Seb. Schmidt, Tractatus de Paschale, Francofurti ad Moenum 1685, p. 170 sq. 196 sq. 401–402. 15 По этому случаю позволим себе сделать замечание касательно одного апологетического экскурса проф. Хвольсона. Как узнаем после, по его теории Христос вкушал пасху 13-го нисана, когда не было необходимости употреблять опресноки. Потому он и высказывается, что таинство Евхаристии было совершено па квасном хлебе, который обозначается и словом ρτος; (Passamahl, S. 54–55. «Хр. Чт» 1878, I, стр. 418–419 и др.). Но, перенося вечерю на основании строгого и точного понимания закона, что от пасхального агнца до другого дня не должно оставаться ничего, и Спасатель и другие, конечно, желали, в отношение её, соблюсти законные предписания, «все уставы о пасхе» ( Чис.9:12 ). А в числе таковых заповедь об употреблении азимов была указала совершенно ясно ( Исх.12:8 ; Чис.9:11 ; ср. Иез.45:21 ), как безусловно обязательная для пасхального обряда. Иначе будет несомненно данной в пользу того, что во Втор.16:2 говорится о хагиге. если передвигалось самое празднование, необходимы были при нём и опресноки. Затем: из самого рассказа синоптиков видно, что события на вечери Христовой протекали согласно выработанному пасхальному ритуалу На это указывают уже чаши, хотя определённых правил об их установлении не сохранилось и нам неизвестно, когда и почему они вошли в практику. Коль скоро была соблюдена и эта подробность, ещё более того требовалось быть верным насчёт опресноков. Нет нужды и прибавлять, что и ρτος – слишком непадежная опора для каких-либо построений. Достаточно напомнить, что опресноки у LXX нередко называются ρτος ζυμος – ζμων – ζυμτης ( Исх.29:2 ; Лев.2:4, 7:25 ; Числ.6:19 ), а квасной хлеб отличается от них, как ρτος ζυμτης ср. Лев.7:3 (13). |
| 9:27,28. Автор подчеркивает здесь мысль о том, что, как и человек умирает однажды (привычная мысль даже для греческой классической литературы, хотя Платон учил о реинкарнации), Христос должен был принести Себя в жертву за грех только один раз. Когда Он появится снова (ср. ст. 24), это ознаменует собой будущее спасение (так же как появление священника на внешнем дворе традиционно означало для народа, что жертва принята и их грехи прощены; ср.: 1:14). Фраза «чтобы подъять грехи многих» восходит к Ис. 53:12 . Хотя Иосиф Флавий и, возможно, некоторые иудейские мыслители использовали в определенной мере терминологию реинкарнации из произведений Платона, подавляющее большинство иудеев в I в. н. э.ожидали одной смерти, а затем «воскресения и суда (очередность двух последних событий варьирует у разных еврейских авторов). Как и во времена Ветхого Завета ( Иез. 18:21–32 ), иудеи осознавали, что смерть была отправной точкой для грядущего суда. (Так, более поздние раввины в конце 1 в. призывали своих учеников к покаянию, чтобы смерть не настигла их внезапно; приговоренные к смерти должны были сказать: «Пусть моя смерть искупит все мои грехи» [но ср.: Пс. 48:8–10,15 ]. Часто считалось, что умирающие должны судиться вне очереди – см., напр., рассказ о праведном страже Иоханана бен-Заккая, когда он лежал на смертном одре; в одном из преданий говорится, что праведные окружены сонмом добрых ангелов, а нечестивые – злыми ангелами и т. д. Хотя в других традициях не говорят о реинкарнации, там есть представление о временных наказаниях, которые искупали оставшиеся у человека грехи. Например, считалось, что разложение плоти помогает искупить грех; символом наказания для того, кто умер до вынесения приговора, был камень, помещенный на гроб; считалось также, что ни один израильтянин не может провести больше года в геенне. Эти представления о возможности искупить грех после смерти не имеют ясных параллелей в Ветхом или в «Новом Заветах.) Автор Евр. придерживается точки зрения, которая разделялась большинством иудеев и единодушно – новозаветными авторами, о том, что смерть лишает всякой возможности примирения с Богом. |
| § 29. . Указываются лица, к которым пророк обращает свою обличительную речь, – священники. Для перевода важно выяснить только значение ; об остальном же не может быть и вопроса. Непонятно, почему LXX перевели именительным μες ο ερες и отнесли это к следующему предложению (κα επατε), вследствие чего конструкция последнего оказывается довольно неестественной. Вероятно, это объясняется необычностью самой еврейской конструкции: нигде в остальных 24 случаях употребление у Малахии формулы (Ср.1:2, 4, 6, 8, 9, 10, 11, 13, 13; 2:2, 4, 8, 16, 16; 3:1, 5, 7, 10, 11, 12, 13, 17, 19, 21) она не имеет при себе дополнения в дат. пад. для обозначения лица, которому говорят. К следующему относит и бл. Иероним. 701 Может быть, и аналогия со ст. 7, где причастие соединяется посредством с изъяв. накл., подала повод для перевода LXX. Что же касается , то греческая передача φαυλζοντες (презирающие), латинская qui despicitis (которые презираете), халдейск. тоже «презираете» – совершенно точно подходят к глаголу . Везде в Библии он встречается именно в этом значении. 702 А самое значение прекрасно выясняется как контекстом употребляющих его мест и снесением параллелей, так в особенности Ис.53:3 и Иер.22:28 , где параллелизм фразы ясно раскрывает смысл . 703 Почти все переводчики употребляют здесь глагол «презирать» (не исключая и славянского), только русский переводит: «бесславящие». Последний перевод может находить свое оправдание в том, что LXX иногда глагол передают чрез τιμζειν ( 1Цар.10:27; 17:42 ; Притч.14:2 ; Ис.53:3 ; Иез.16:59; 17:18 ), и в том еще соображении, что по свойствам русской речи к «имени» скорее приложимо «бесславие», а «презрение» более касается самого предмета, носящего то или другое имя. Но еврейское , как известно, имеет более глубокое значение, чем наше «имя», и презирать, любить, познавать… имя Божие – тоже, что презирать, любить, познавать... Самого Бога (ср. Пс.5:12; 9:11; 33:4; 79:19; 90:14; 98:3; 137:2 ). 704 Что здесь значит «презирать», это подтверждается противоположением употребленному выше Подобное противоположение см. и в 1Цар.2:30 . 705 |
| Иеремия как пророк для народов (1:5) обращает несколько особенных слов к соседям Иудеи. Предсказания о других народах – это характерная черта для всех пророческих книг (ср.: Ис. 13:23 ; Ам. 1–2 ; Иез. 25:32 ). В общем предсказания Иеремии посвящены тому, что нашествие Вавилона – это суд Божий над всеми народами, однако в конце концов Вавилон тоже будет осужден, а Иудея спасется от своего притеснителя. Впервые эта мысль прозвучала в 25:15–19, однако теперь она получает большее развитие и звучит как окончательное слово в пророчестве. 46:1–28 О Египте Вполне естественно, что почетное место занимает Египет, поскольку он во всех пророчествах символизировал ложную веру и обманчивую самонадеянность. Очевидно, первое пророчество (3–12) относится к поражению, нанесенному Египту Вавилоном в битве при Кархемисе на Евфрате в 605 г. до н. э. (2). Оно показывает, как египетская армия готовится к бою (3–4), горделиво выступая из Египта и полагая свою силу непревзойденной, подобной Нилу во время прилива (7–8). Однако в интонации пророчества сквозит насмешка, потому что вскоре будет показано, как ужас охватит хорошо обученную армию (5; ср.: 6:25; высказывания, ранее относившиеся к Иудее, теперь обращены к Египту). Военные силы, пришедшие с Нила и состоящие из наемников из Африки и Греции (9), потерпят поражение на Евфрате (6). Сокрушение титанов, возникших по Божьему произволению, это образ Божьего отмщения, и поражение Египта – своего рода жертвоприношение Ему (10). Его ранам не будет исцеления от богатств чужеземной почвы, которые являются целью его завоеваний (11; ср.: 8:22). Второе пророчество (14–26) предупреждает о том, что Вавилон нападет на Египет на его собственной земле (ср.: 44:29–30; см. 2:16 и 44:1 о приведенных здесь названиях местности). Придя в ужас и проиграв сражение, наемники решат спасаться бегством (16). Высказывание в ст. 17 обыгрывает имя фараона Офры и намекает на просчеты, допущенные во время вавилонской кампании. Судьба Египта, включая даже плен, напоминает нам судьбу Иудеи (19; ср.: 2:15; 4:7; 9:12). Фавор и Кармил здесь обозначают большую высоту и плодовитость соответственно, и на этом фоне говорится об установлении власти Вавилона (18). Брошенный своими наемниками, Египет обращается в позорное, но бесполезное бегство, потому что нападение врага напоминает нашествие саранчи на лес (21–24). Одинаковое наказание ожидает богов и царей Египта, а также тех, кто полагался на них, то есть беженцев–иудеев (25). |
| Моисей получает Скрижали Закона. Миниатюра из Парижской Псалтири. 2-я пол. X в. (Paris. gr. 139. Fol. 422v) Доминирующий аспект святости проявляется, когда он относится к славе ( , ). Святость Яхве зачастую является как слава. В евр. языке слава означает не столько доброе имя, сколько подлинную ценность, как бы измеряемую весом. - то, что придает человеку вес. Каждый человек имеет свою собственную славу. Уважение, к-рое человек внушает, его слава определяют его вес в жизни. В применении к Богу имеет скорее отрицательный аспект - это мощь, к-рая все превосходит, иногда она связана с ужасающими природными явлениями (Пс 28), в то время как святость есть жизнеподательная сила. есть проявление Божественного присутствия; святость же не только представляет себя, но и подает. Выражение «слава Яхве» означает Самого Бога в проявлении Его величия, могущества, сияния Его святости, действенной силы Его существа. Святость Яхве проявляется в богоявлении. В ВЗ наблюдаются 2 вида явлений святости Божией: великие деяния Бога и Его явления людям. Бог являет Свою славу Своими дивными делами, Своим Судом, Своими «знамениями» (Числ 14. 22). Таково в первую очередь чудо Чермного моря (Исх 14. 18 слл.), таково чудо с манной и перепелами: «Утром увидите славу Господню» (Исх 16. 7). Слава Божия является как синоним спасения (Ис 35. 1-4; 44. 23; Ис 40. 5; ср.: Лк 3. 6). Бог Своей Славой спасает и возвышает Свой народ. Его слава есть Его сила на службе Его любви и Его верности: «Ибо созиждет Господь Сион и явится во славе Своей» (Пс 101. 17; см.: Иез 39. 21-29). Дело творения также являет славу Божию: «славы Господней [Яхве] полна вся земля» (Числ 14. 21). Среди природных явлений гроза представляет собой одно из самых ярких проявлений славы (Пс 28. 3-9; 96. 1-6). Слава также есть ослепительное сияние Бога. «Покажи мне славу Твою» (Исх 33. 18),- молит Моисей. На Синае слава Господня приняла облик пламени на вершине горы, подобного «огню поядающему» (Исх 24. 15 сл.; Втор 5. 22 сл.). Моисей, приблизившийся к Нему в облаке, возвратился, не зная, что «лицо его стало сиять лучами» (Исх 34. 29), «...сыны Израилевы не могли смотреть на лицо Моисеево по причине славы лица его преходящей»,- говорит ап. Павел (2 Кор 3. 7). После Синая слава наполняет святилище: «...освятится место сие славою Моею» (Исх 29. 43; 40. 34). Слава Яхве царит там над ковчегом Завета. Исаия созерцает славу Яхве как некую царскую славу. Пророк видит Господа, Его высокий престол, края риз Его, наполняющие весь храм. Видит окружающих Его серафимов, к-рые воспевают славу Господню (Ис 6. 1 сл.). Эта слава есть «огнь поядающий», та святость, к-рая разоблачает всю скверну твари, ее ничтожество, ее коренную тленность. Но она побеждает, не уничтожая, а очищая и возрождая, и стремится наполнить всю землю. Видения прор. Иезекииля передают трансцендентную свободу славы, покидающей Храм (Иез 11. 22 сл.) и затем сияющей над общиной, обновленной Духом (Иез 36. 23 сл.; 39. 21-29). |
|
|
