| В другом месте, где он рассматривает слова апостола Павла о душевном и духовном человеке (см. 1Кор.2:14 ), прямо утверждается, что Бог вдохнул дух в человека при творении: «Мы имеем в естестве своем духовный элемент – дух, вдунутый в лицо первозданного» c. 148–149]. Это вероучительное положение повторяется святителем в толкованиях на следующие отрывки ( Рим.7:14, 8:2, 13 ; Гал.5:16 ; Еф.1:18 ; Кол.3:3 ; 1Фес.5:23 ; 1Тим.5:6 и др.) c. 557, 594, 642; 18, c. 518; 19, c. 138; 20, c. 221; 16, c. 295–296; 17, c. 479]. То есть само появление человека хронологически совпадает с дарованием ему духа, ибо человек стал таковым лишь в тот момент, когда Бог вдохнул в него «дыхание жизни»: и создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою ( Быт. 2:7 ). Святитель Феофан так размышляет по этому поводу: «Как в начале в образованное из персти тело вдунул Бог дыхание Свое, и стал человек человеком, так теперь в оземлененных нас страстьми и похотьми – ставших нечеловеками, по призвании к вере, вдыхает Он Духа благодати, и мы становимся снова человеками. Без духа человек – не человек. Но по падении дух забит страстьми и похотьми и всякими грехами. Нисходит Дух благодати, оживляет дух человека, и человек – опять человек, только уже с другим именем, человек-христианин, яко помазанный Духом благодатным» c. 204–205]. Следовательно, человек по своему наименованию определяется наличием в себе духа. Также важно отметить некоторые патристические источники, указывающие на то, что по причине греховной поврежденности человек восстанавливается в своем чине и возвращается к благобытию только через Святое Крещение c. 37; 8, c. 404; 24, c. 23–24]. Если в контексте данных святоотеческих объяснений используется понятийный ряд бытие-небытие-благобытие, то для святителя Феофана это равнозначно – дух человека-дух нечеловека-дух христианина. Это фундаментальное понимание зависимости бытия от состояния человеческого духа, что позволяет конструктивно вести речь о духе как важнейшей духовно-нравственной силе человека. «Дух у всех есть, – пишет святитель Феофан, – но у всех закрыт и забит в разных, однако же, степенях, смотря по преобладанию над ним телесно-душевных стремлений и навыков, по указанию и увлечению их» c. 138–139]. |
| Тексты православного канонического права четко определяют брачное сообщество как особую форму «сообщества святых». Классическая формула Вальсамона: «две личности, объединенные в единое существо», ясно соответствует образу Церкви, «множественности личностей, объединенной в едином Теле». Ведь не случайно апостол Павел помещает свое учение о браке в контекст своего Послания о Церкви. В Еф. 4, 16 он пишет: «Тело составляется и созидается посредством различных взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена. Чудо Церкви, ее укорененное во Христе единство, осуществляется исходя из различных форм этих связей. Наряду с приходскими и монастырскими общинами, возникает другой тип общества: брачное сообщество, малая домашняя церковь, органическая ячейка целого. В своем комментарии на повествование о чуде в Кане святой Иоанн Златоуст указывает на близкое родство между символами, которые говорят одновременно и о Церкви, и о браке. Материя совершенного чуда -вода и вино - относится ко крещению и Евхаристии,отсылая нас к рождению Церкви на Кресте: из прободенного ребра изошла кровь и вода (Ин. 19, 34), и это есть евхаристическая сущность Церкви. Мы вновь находим тот же самый образ в Таинстве Брака, рельефно выраженный в халдейском обряде, где находятся слова: «Супруг подобен древу жизни в Церкви. Супруга подобна золотой чаше, обильно источающей молоко и окропленной каплями крови. Пусть Святая Троица навеки обитает в их брачном жилище». Также священная связь соединяет чудо в Кане, Крест и евхаристическую Чашу и связывает их в общей чаше, которую испивают супруги во время чинопоследования Таинства. Чем более супруги соединяются во Христе, тем более их общая чаша, мера их жизни и их совместного бытия, наполняется вином Каны, становится евхаристическим чудом, выражает их преображение в «новое творение», воспоминание рая и предвосхищение Царства. Наконец, в Кане Иисус явил Свою славу (Ин. 2, 11) в рамках ecclesia domestica (лат. домашняя Церковь). Согласно литургической и иконографической традициям, именно Христос присутствует на свадьбе в Кане; более того, именно Он - единственный Жених во время всей свадьбы. Икона брака в Кане мистически изображает свадьбу Церкви и каждой души с божественным Супругом. В Таинстве все пары сочетаются со Христом. Поэтому любя друг друга, супруги любят Христа: Господи, сделай так, чтобы любя друг друга, мы все больше и больше любили бы Тебя! С тех пор каждый момент супружеской жизни становится славословием, хвалой, литургическим песнопением, всеобъемлющим жертвоприношением брачного союза Богу (см. 2 Кор. 11, 2; 1 Кор. 10, 31; Кол. 3, 17). |
| 1Кор.14:23 . Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к нам незнающие или неверующие, – то не скажут ли, что вы беснуетесь? Богослужение православное именно и представляет собою «чины» (см. в Служебниках и Собрании Литургий I. Гоара), сохранившиеся от времен апостольских: «Чин божественной литургии» первоначально устроен или составлен ап. Иаковом, затем в полном виде записан Василием Великим , епископом Кесарийским, а в кратком виде изложен архиеп. Иоанном Златоустом (чит. «Собрание древних литургий» Е. Ловягина ). Богослужение должно быть совершаемо благообразно, блого пристойное ( 1Кор. 14:40 ), со славою и благолепием с сохранением добрыхобычаев: Исх. 28:2 . И сделай священные одеждыАарону, брату твоему, для славы и благолепия. Лк. 2:42 И когда Он был двенадцати лет, пришли они также по обычаю в иерусалим на праздник. Деян. 28:17 . Чрез три дня, Павел созвал знатнейших из Иудеев и, когда они сошлись, говорил им: мужи братия! не сделав ничего против народа или отеческих обычаев, я в узах из Иерусалима предан в руки Римлян. 1Кор. 11:16 . А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии. III. Для миссионерской полемики с сектантами о богослужении Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Ин. 5:41 . Не принимаю славы от человеков. Примеч . Этими словами сектанты силятся доказать, что богослужение Богом не требуется. Еф. 5:19 . Назидая самих себя псалмами, и славословиями, и песнопениями духовными,поя и воспевая в сердцах ваших Господу. Кол. 3:16 . Слово Христово да вселяется в нас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями. Евр. 13:15 . Итак будем чрез Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть, плод уст, прославляющих имя Его. Примеч . Эти места св. Писания сектанты приводят в основание отрицания православ. богослужения. |
| На основании всего сказанного должно придти к тому выводу, что под 24 старцами нужно разуметь не какие-либо определенные классы личностей (хотя бы патриархов и апостолов), – для этого Апокалипсис книга слишком общего содержания, имеющая дело с общими тайнами и истинами христианской веры и церкви, – но действительных представителей всего прославленного человечества, сколько ветхозаветного, столь же и новозаветного. Как в Ветхом завете Бог говорил: Я Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова ( Исх. 4:5 ), и как там же псалмопевец восклицал: дивен Бог во святых Своих ( Пс. 88:8 ), так точно и в Новом завете Спаситель завещал Своим ученикам: сядете со Мною на 12 престолах ( Мф. 19:28 ), и апостол говорил: и вас воскресил с Ним и посадил на небесах во Христе Иисусе ( Еф. 2:6 ). Следовательно, к престолу Бога, к созерцанию Его славы и благости близки как ветхозаветные, так и новозаветные праведники. Одинаково как тем, так и другим присуща нравственная чистота и непорочность: одинаково могут принадлежать им и победные венцы, как победителям греховных вожделений и страстей или как свидетелям истины и мученикам. Они, эти старцы не символы, ибо перед престолом Божиим, этой высшей действительностью, не может быть ничего воображаемого, никакой безжизненной идеи (Бог есть первее всего жизнь и действительность). Они действительные личности, они избранники из среды прославленных (5:9), чтобы быть выразителями служения людей Богу и любви Бога к людям. Что же касается числа 24, то оно может быть объяснено, как число, взятое Самим Богом, подобно тому как Им взяты другие числа: 6 для творения мира, 10 для заповедей и т.п., – оно может и не имеет для себя никакой символической подкладки. Второю существенною и постоянною 256 принадлежностью Бож. Престола были молнии и голоса и громы (στραπαι κα φωνα κα βροντα. 11:19). Под голосами здесь вернее разуметь не звукораздельные человеческие голоса, но вообще звуки, вообще шум, как обнаружение постоянного движения, постоянной жизни 257 . Третьею принадлежностью Бож. Престола были семь огненных светильников, которые суть семь духов Божиих (πτα λαμπδες, α εσιν πτ πνεματα το Θεο. Иез. 25:37 ; Ис. 11:2 ; Зах. 42 ). Это выражение тождественно с 1:4, – с чем согласны все толкователи. Если же так, то несомненно здесь, так же как и в 1:4, содержится указание на третью Ипостась Св. Троицы – Св. Духа, Который действует в мире как раздаятель благодатных даров (см. стр. 152; ср. Kliefoth ). |
| Прошение да будет воля Твоя означает, что мы просим Бога, чтобы всё, что мы делаем и что с нами случается, происходило не так, как желаем мы, а как угодно Богу. 410. ПОЧЕМУ НЕ СЛЕДУЕТ ПРОСИТЬ О СВОЕЙ ВОЛЕ? Мы часто грешим в наших желаниях, а Бог непогрешительно и больше, чем мы сами, желает нам всякого блага и всегда готов его даровать, если этому не препятствует наше своеволие и упрямство. Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви (Еф 3:20-21). 411. ПОЧЕМУ МЫ ПРОСИМ ИСПОЛНЕНИЯ ВОЛИ БОЖИЕЙ НА ЗЕМЛЕ ТАК, КАК НА НЕБЕ? Мы просим исполнения воли Божией на земли так, яко (как) на небеси, потому что на небе святые ангелы и блаженные люди, все без исключения, всегда и во всем исполняют волю Божию. О четвертом прошении. 412. ЧТО ТАКОЕ ХЛЕБ НАСУЩНЫЙ? Хлеб насущный — это хлеб, необходимый для того, чтобы существовать или жить. 413. О ЧЕМ МЫ ДОЛЖНЫ ПОМНИТЬ, ПРОСЯ БОГА О НАСУЩНОМ ХЛЕБЕ? Согласно наставлению Господа нашего Иисуса Христа, нужно просить не более как насущнаго хлеба, т.е. необходимого пропитания, а также необходимых для жизни одежды и жилья. Что сверх этого и не является необходимостью, а служит для удовольствия, — предать воле Божией и, если дано будет, благодарить Бога, а если не будет дано — не заботиться об этом. 414. ПОЧЕМУ МЫ ПРОСИМ О НАСУЩНОМ ХЛЕБЕ ТОЛЬКО НА СЕГОДНЯШНИЙ ДЕНЬ? Повелевается просить насущного хлеба только днесь (на сегодняшний день), для того, чтобы мы не заботились чрезмерно о будущем, а надеялись в этом на Бога. Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (Мф 6:34). Потому что Отец ваш небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом (Мф 6:32). 415. О ЧЕМ МЫ ПРОСИМ ПОД ИМЕНЕМ НАСУЩНОГО ХЛЕБА? “Поскольку человек состоит из телесного и духовного существа, а существо души значительно важнее тела, то можно и нужно просить и для души насущного хлеба, без которого внутренний человек умирает от голода” (см. Св. Кирилл Иерусалимский. Поучение тайноводственное, 4, 15; Православное исповедание, ч. 2, вопрос 19). |
| Еф.3:19 . и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею. В этих двух стихах рисуются результаты «вселения Христа в ваши сердца». Русский перевод при этом берет в этот 18-й стих последние слова стиха 17-го (см. ст. Еф.3:17 по греч. и слав. тексту) и делает это совершенно основательно, потому что выражение греческое: εν αγπη ερριζωμνοι κα τεθμ. совершенно не согласуется с предшествующим: κατοικσαι Ι. Χριστν. В русском переводе, таким образом, дается мысль о том, что пребывание в христианской любви ( «укоренение» – указывает на образ растения, глубоко пускающего свои корни в почву, а «утверждение» – на образ строения на твердом фундаменте) даст Ефесянам, наравне с другими христианами ( «святыми»), постигнуть во всем его величии и со всех сторон ( «широта и долгота....)» главный предмет христианского познания, именно бесконечно возвышенную любовь Христову, по которой Христос отдал Себя в жертву за грехи людей, и вообще сделаться исполненными всеми божественными благодатными дарованиями ( «полнотою Божиею»). Еф.3:20 . А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Еф.3:21 . Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь. Славословие Богу вполне здесь уместно, так как третьею главою Ап. заканчивает догматическую часть своего послания – изображение величия христианства. Бог здесь изображается как такой, Который может дать нам гораздо больше, чем мы просим у Него. – «Действующею в нас силою» – правильнее: «сообразно или согласно с тем, что сила Его уже делает в нас, христианах». Что сделано этою силою – об этом у Апостола можно читать выше, напр. в Еф.2:1–10 . – «В Церкви во Христе Иисусе». Первое выражение обозначает ту среду, в которой должно совершаться прославление Бога, а второе – побуждение к этому прославлению. Таким побуждением является дело нашего спасения, совершенное Христом. – «Во все роды» – в последующие поколения. – «От века и до века» – точнее: «века веков или самые отдаленные века, идущие в бесконечность» (проф. Богдашевский). Это – определение к выражению «во все роды». |
| «Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ). |
| Когда в Евангельском чтении, как сегодня, речь идет о «прозрении» кого-либо, акцент в первую очередь делается на способности узнать в Иисусе Христе – Мессию, Сына Божия. Увидеть славу Божию во Христе означает прозреть, стать видящим ясно. Одно и то же слово «видеть» в Священном Писании означает смотрение телесными очами и некое прозревание в суть вещей. В то время как многие израильтяне видели Иисуса Христа глазами, но не увидели в Нем Рожденного свыше (см.: Мк. 4: 12; ср.: 2 Кор 4: 4), простая женщина Самарянка смогла увидеть, что Иисус – это Пророк (см.: Ин. 4: 19). Увидели Христа как «Сына Бога живаго» Его ученики-апостолы (см.: Мф. 16: 16; Ин. 6: 69). Даже слепые и слепорожденные оказываются способны узреть в Иисусе Сына Божия (см.: Ин. 9: 37). Такое прозрение свыше, видение Отца через Сына приносит спасение, вечную жизнь (см.: Ин. 14). А что дает посещение ясновидящей? Никто не ходит к гадалкам, чтобы увидеть Бога Отца или научиться молиться. Наоборот, в этот момент христианин словно закрывает глаза, отключает свои духовные очи, вручая свою душу сомнительному ясновидцу. А всё накопленное в духовной сокровищнице сердца во время сеанса похищает гадалка-чародей. Вера в Иисуса Христа как Пророка позволила женщине Самарянке найти в Иисусе источник воды живой; вера в Иисуса Христа как «Сына Давида» принесла прозрение слепому; вера в Иисуса Христа как Сына Божия сделала из галилейских рыбаков величайших пророков. Откроем же глаза нашей веры. Поверили в Мессию уже Иерихонские слепцы, а мы всё еще смотрим на Христа как на исторического Иисуса Назорея. Христос вчера и ныне Тот же, Он слышит, действует, чудотворит. «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20: 29) – эти слова Он сказал не Иерихонскому слепому, не Фоме неверующему, но – нам, жителям XXI века: сомневающимся, колеблющимся, падающим, но снова поднимающимся с надеждой когда-нибудь увидеть Бога как Он есть. Христос – это Свет миру, Он пришел в мир, чтобы всякий верующий в Него не оставался во тьме (см.: Ин. 12: 46). «Кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего» (Ин. 11: 9). Чтобы стать чадами света (см.: Еф. 5: 8), светильниками в мире (см.: Фил. 2: 15), будем искать отгадки на знаки свыше только в Иисусе Христе. Давайте через Него искать ответы на небесные вопросы. Он – «Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1: 8). В Нем – мы обретаем источник знаний, если верим во Христа как в пришедшего Мессию. |
| будем строить. Замысел Неемии встретил искреннюю поддержку со стороны начальствующих в Иудее и в этом сказалось Божие благоволение (см. ком. к Езд. 1,5 ). 2:19–20 Враги Израиля высмеивают попытку восстановления городских стен, на что Неемия отвечает, что Бог «благопоспешит» строителям. 2 Санаваллат... Товия. См. ст. 10 и ком. Гешем Аравитянин. Третий, наряду с Санаваллатом и Товией (ст. 10), противник Неемии. Возможно, Гешем предводитель арабов, контролировавший территорию к югу от Иудеи. Теперь Неемия оказывается с трех сторон окруженным врагами: Санаваллат на севере, Товия на востоке и Гешем на юге (см. ком. к 4,7.8). 2 Бог Небесный. См. ком. к 1,5. благопоспешит нам. Неемия просил у Бога помощи в достижении своей цели (1,11); теперь же он выражает полную уверенность в том, что всемогущий Бог дарует Своему народу успех. вам нет части. См. ком. к Езд. 4,3 . Глава 3 3:1–32 Неемия подчеркивает, что вся совокупность народа Божиего, а не только одни великие вожди, необходима для исполнения Божественного искупительного замысла (ср. Еф. 4,16 ). 3 Елияшив. Внук Иисуса, первосвященника во дни Зоровавеля (см. ком. к Езд. 2,2 ). Овечьи ворота. Эти ворота находились на северо-восточном углу городских стен (ср. Ин. 5,2 ). Описание строительства в следующих стихах идет против часовой стрелки, до тех пор, когда снова упоминаются Овечьи ворота (ст. 32). от башни... до башни. Эти башни находились на северном отрезке стены, т.е. на участке, наименее благоприятном для обороны. 3 Ворота Рыбные. Главный въезд в город с северной стороны ( 2Пар. 33,14 ; Соф. 1,10 ), которым, вероятно, и воспользовались купцы, упоминаемые в 13,16. 3 знатнейшие из них не наклонили шеи своей. Т.е. не все сыны Израиля откликнулись на творимое Богом через Неемию. 3 Старые ворота. Они располагались на северо-западном углу городских стен. 3 стены широкой. Эта стена была расположена с западной стороны города. 3 против дома своего. Иедаия, как и все прочие строители, работал на участке стены, ближайшем к своему дому. |
| Но и еще можно применить к культурному человечеству латинское изречение: Per quae qui peccat, per eadem torquetur Грешит человечество преклонением пред прогрессом - этот же прогресс его прежде всего и наказывает. Успехи прогресса за последние десятилетия поразительны. Но что прогрессирует быстрее всего? Кажется, не будет неправдой сказать, что прогрессирует быстрее всего техника орудий войны, орудий истребления, орудий смерти, жестокости и мучения. В самом деле, броненосец стареет скорее, нежели человек. В тридцать лет человек еще во цвете надежды и силы, а броненосец или крейсер уже негодный старик, который едва плетется с клюкой, тогда как молодежь взапуски бегает около него. Давно ли мы услыхали слово " аэроплан " ? Получил ли кто из нас от аэропланов какое улучшение жизни, если не считать зрелища " мертвых петель " , зрелища, которое заставляет вспоминать иногда андреевскую фантазию " Любовь к ближнему " ? А война уже не может обходиться без аэропланов на своих ужасных полях кровавой брани. Не замечательно ли, что авиация сразу вступила в дружбу с военным ведомством? Много ли нам пользы принес, например, жидкий кислород? А для взрывания цеппелинов он весьма полезен. Вспомнишь войны дней минувших и порой улыбнешься. Ведь это же на наш масштаб XX века - детская забава. Ахиллес бежит за Гектором, коварные данайцы запрятывают вооруженных воинов в статую коня - и этого достаточно для падения Трои. Смотришь теперь на стены Троицкой лавры и думаешь: всего триста лет назад эти стены были неприступной крепостью, которую Сапега и Лисовский не могли взять в течение целых шестнадцати месяцев. Какие тогда были " приступные козни " - щиты рубленые, турусы на колесах и всякие стенобитные хитрости! Как отражали тогда приступы! Поливали врагов кипятком, бросали в них зажженную серу и смолу, засыпали им глаза известью. Ведь все это - идиллия сравнительно с нашими войнами. Громадные орудия и страшные снаряды, бомбы и шрапнели, мины и фугасы, волчьи ямы и проволочные заграждения, да еще с электрическим током большого напряжения, пулеметы и блиндированные автомобили. Ведь это все страшно и вообразить! С такими усовершенствованиями война становится каким-то адом и безумием. Вот где грандиозные успехи прогресса - в области разрушения и смерти. Вражда, злоба и жестокость человеческая при помощи усовершенствований техники проникли всюду. Война и взаимное уничтожение везде: на воде и под водою, на земле и в облаках. Тихое безмятежное голубое небо, которому люди молились, которому поклонялись, небеса, которые псалмопевцу поведают славу Божию (см.: Пс.19:1), эта дивная бесконечность мировых пространств, созерцая которую человек настраивается торжественно, потому что соприкасается с вечностью, - небо, и оно стало полем брани смертоносной. Лишь поднялся человек к облакам - оказалось, что он в полной власти князя, господствующего в воздухе (Еф.2:2), духа злобы поднебесной (см.: Еф.6:12). |
|
|
