| То же знамя несомненно имеет явиться на небе при кончине мира: см. выше Мф. 24:30 . Отсюда для всего христианского мира, крест стал общим знаменем веры, христианской. б) Чествование святого креста Крест Христов, будучи орудием искупительных страданий Богочеловека, явился жертвенником, на котором Сам Господь Иисус Христос добровольно принес Себя в жертву и стал орудием спасения всех людей: 2Кор. 5:21 . Ибо незнавшего греха Он Бог сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом. Еф. 5:2 . И живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное. Евр. 9:28 . Так и Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во вторый раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение. Кол. 1:20 . И чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, кровию креста Его, и земное и небесное. Сравн. Ин. 12:32–33 . 1Пет. 2:24 . См. выше. Крест явился знаменем нашей веры: Чис. 21:8 ; Ин. 3:14 ; Пс. 59:6 . См. выше. Крест был как бы жертвенником для И. Христа, а нарочитая честь всегда подобает жертвеннику: Мф. 23:19 . Безумные и слепые! что больше,дар, или жертвенник, освящающий дар? 20 .И так клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем. В Ветхом Завете уделялась честь даже орудию, послужившему на добро: 1Цар. 21:9 . И сказал священник: вот меч Голиафа филистимлянина, которого ты поразил в долине дуба, завернутый в одежду, позади ефода. 2Мак. 15:15 . Тогда Иеремия, простерши правую руку, дал Иуде золотой меч, и подавая его, сказал: 16 . «Возьми этот святый меч, дар от Бога, которым ты сокрушишь врагов». Посему особенная честь подобает и св. кресту Христову, который в себе совмещает все сии свойства. Действительно, крест Христов пророки называют «благословенным» древом ( Прем. 14:7 : «Благословенно древо, чрез которое бывает правда»), прославленным подножием ног Господних ( Ис. 60:13 ). Слово о кресте считают «силой Божией» и «благовествованием Христовым»: |
| 17 . [Исполнителям] заповедей свойствено всегда предпочитать [всему] величайшую родовую заповедь о памяти Божией, гласящую: помни Господа Бога твоего всегда ( Втор. 8, 18 ). За [нарушение] ее люди погибли и чрез нее могут спастись 22 . Забвение [Бога] вытравляет Божественную память в корне и, затмевая заповеди, выставляет, таким образом, человека [духовно] совершенно обнаженным. 18 . Подвижники возвращаются к изначальному достоинству путем двух заповедей – послушания и поста. От противоположных им дел в род смертных проникло все зло. Соблюдающие заповеди в силу послушания [руководителю] быстро восходят к Богу, а благодаря посту и молитве – медленнее. Послушание уместнее новоначальным, пост – средним, вкусившим умозрения и мужественным. Но сохранить в отношении заповедей истинное послушание Богу свойственно весьма немногим, и для самых мужественных крайне затруднительно. 19 . Закон духа жизни ( Рим. 8, 2 ), по апостолу, есть тот, который говорит и действует в сердце, подобно тому как [закон] буквы осуществляется плотью. Тот [духовный закон] освобождает ум от закона греха и смерти. Этот же [письменный] позволяет тайно фарисействовать, а телесно соблюдать закон исполнением заповедей пред [посторонним] взором. 20 . Собрание всех заповедей, соединяемых и упорядочиваемых Духом (см.: Еф. 4, 16 ), [иногда] называют совершенным или еще не усовершившимся человеком – в зависимости от его [нравственной] зрелости 23 . При этом заповеди образуют как бы тело, добродетели же, как выкристаллизовавшиеся внутренние качества 24 , – кости, а благодать – живую душу, движущую тело и производящую дела по заповедям. Беспечность же и ревность к возрастанию во Христе показывают, младенец ли кто или совершеннолетний теперь и в будущем [веке]. 21 . Желающий возрастить тело заповедей пусть потрудится с сильной тоской 25 в искании чистого разумного молока материнской благодати. Отсюда всякий ищущий и желающий приращения возраста во Христе питается молоком [благодати]. Молоко, способствующее возрастанию, или, что то же, премудрость, дает из своих сосцов теплоту, а питательный мед дает совершенным свою радость к очищению. Мед, говорится, и молоко под языком Твоим ( Песн. 4, 11 ). Молоком Соломон назвал окормляющую и возращающую силу Духа, а медом – Его очистительную силу. Намекая на различие [этих] действий [Духа], великий апостол сказал: «Как младенцев напоил я вас молоком, а не твердой пищей [напитал]» (см.: 1Кор. 3, 1–2 ). |
| Католические авторы стараются доказать, что исповедание Петра принадлежит лишь ему одному, он ответил Христу только от своего лица. Пётр не знал тайн сердца, чтобы исповедать общую веру. Между вопросом и ответом не было никакого совещания учеников и не было сделано никакого общего поручения Петру 29 . Но едва ли следует думать непременно об особенном откровении, бывшем одному только Петру в данный момент. В ст. 15 Христос не задавал Своим ученикам какой-нибудь загадки. Он спрашивал их об установившемся среди них мнении, отличном от мнений народных. Второй вопрос Христа по характеру совершенно тожествен с первым. Что говорят (λγουσιν) обо Мне люди? Вы же что говорите (λγετε) обо Мне? Употреблён один и тот же глагол. В той или другой форме ученики, очевидно, уже говорили то же самое о Христе. Их мнение представляется в вопросе Христа таким же уже существующим, как и различные мнения народные. Апостолы слышали нагорную проповедь Христа, были очевидцами того, как Христос позволял называть Себя сыном Давида ( Мф.9:7, 12:23, 15:22 ), наверное знали об откровении при крещении, помнили, что Христос велел ответить Иоанну Крестителю ( Мф.11:4–6 ) и что Сам говорил при этом случае народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ). Всё это могло убедить апостолов в божественном достоинстве их Учителя. Близ Кесарии Филипповой ап. Пётр лишь особенно полно выразил это убеждение лика апостольского 30 . Очевидно, ап. Пётр был в данном случае лишь «устами апостолов», как его называет Иоанн Златоуст 31 . Такой же взгляд высказывают: блаж. Иероним 32 , св. Амвросий Медиоланский 33 и блаж. Августин 34 . Исповедание Петрово может быть названо исповеданием апостольским. В лице «избранных» ( Лк.6:13 . Ин.13:18, 15:16:19 ) человечество исповедаю великую истину спасения людей воплощением Сына Бога живаго. В ответ на исповедание апостолов Христос сказал Петру: блажен ты, Симон сын Ионин, потому что (τι om) не плоть и кровь открыла тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах ( Мф.16:17 ). В этих словах Христос характеризует исповеданную истину со стороны её происхождения. Эту истину открыли не плоть и кровь (σρξ κα αμα). «Плоть и кровь» – гебраизм. (в сирийск. новозав. тексте ) не употребляется в ветхом завете, но часто встречается в раввинской литературе и в Новом Завете. В Талмуде и Мидраше человек в противоположность вечному и высочайшему существу Божию всегда называется плотью и кровью 35 . В Новом Завете σρξ κα αμα также служит описательным выражением для обозначения плотского и смертного человека в его отличии от существ вечных и духовных (См. 1Кор.15:50 . Еф.6:16 . Гал.1:16 . Евр.2:14 ). След., великая религиозная тайна воплощения Сына Божия сознана апостолами по особому откровению. Здесь сказано то же, что в Мф.11:27 : никто не знает Сына, кроме Отца (см. и Лк.10:22 ) и 1Кор.12:3 : никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым 36 . |
| А между прочим, церковь Христова должна быть непременно соборной или вселенской, потому что Христос повелел распространять евангелие между всеми народами: «Шедше убо, повелевает Христос апостолам, научите вся языки». (Мф. 28:19). Ещё: «Шедше в мир весь проповедите евангелие всей твари». ( Мф. 16:15 ). И ещё: «Будите Ми свидетелие... даже до последних земли». ( Деян. 1:8 ). Если старообрядцы эту заповедь не исполняют и последователей себе между народами мира не имеют, то, спрашивается, на каком же основании они называют себя церковью соборной? Если потому, что так написано в символе, то ведь в символе церковь названа соборной по действительному значению, потому что она должна быть соборной и в действительности есть соборная, так как члены её рассеяны по вселенной. Старообрядческую же церковь никак нельзя назвать соборной, так как она на самом деле не соборная, т. е. не вселенская (Б. Кат. л. 119), а только русская. Затем ещё нужно обратить внимание на то, что церковь Христова должна управляться собором епископов, которые должны собираться для решения разного рода недоуменных вопросов как догматических, так и житейских (37 апост.; I, 5; IV, 19 и др.; см. выше). Епископами же церковь и судится, (ант. 20; Карф. 12, 18 и др. прав.). Но у старообрядцев за неимением епископов сего не творится, а потому у них нет ни управления, ни судилища соборного, а миряне никого судить не могут. Четвёртый признак символьной церкви тот, что она называется апостольскою. А почему она называется апостольскою? Во 1-х потому, что распространена апостолами ( Мр. 16:20 ; 1Кор. 15:1, 2, 11 ; Евр. 2:3 ) и утверждена на их учении ( Еф. 2:20 ; Гал. 1:7–8 ); во 2-х потому, что она приемлет всё учение апостолов и руководствуется им, ни в чём его не изменяя. Так Христос повелел апостолам и их преемникам – епископам: «куплю дейте, дóндеже прииду» ( Лук. 19:13 ), и пастыри церкви православной куплю деют и будут деять до пришествия Христова, – Христос приказал гостиннику: «прилежи ему» ( Лук. 10:35 ), и епископы (кн. |
| Таким образом, в православной Церкви вселенской только те церковные правила имеют общеобязательную силу, которые определены вселенскими соборами (I всел.20; II всел.2, всел.8; всел.1), как такими органами законодательной власти, в которых выразилось правовое сознание представителей всех поместных церквей. В поместных православных церквах известны три главные формы высшего церковного управления: а) патриаршая, б) митрополичья и в) синодальная 3 . Постановления частных церквей и отдельных иерархических лиц имеют лишь местное значение; общеканоническое же достоинство и общеобязательную силу они получают только тогда, когда бывают пересмотрены на вселенском соборе и освящены его авторитетом всел. 2; VII, 1). При соблюдении этого последнего условия, некоторые предложения и постановления даже гражданской власти могут быть принимаемы в состав каеонов вселенской церкви, лишь бы только они были вполне согласны с ее началами и духом (См. VI всел. 3 пр.; VI всел. 3). § 5 . Основные начала законодательства св. восточной вселенской Церкви Православная восточная Церковь во всех своих действиях постоянно руководилась и руководится божественною волею Основателя своего, выраженною Им Самим и Его ближайшими учениками в Священном Писании нового завета, a равно сохраняющеюся в церковном сознании путем апостольского предания. 1) Все правила, прямо и ясно выраженные в Св. Писании и заключающие в себе существенные истины веры, благочестия и церковного благоустройства, имеют для Церкви значение неизменного божественного права и составляют безусловно обязательные для нее законы. Таково, например, новозаветное учение: о совершении крещения во имя Отца и Сына и Св. Духа. ( Мф.28:19–20 ), о совершении евхаристии под видами тела и крови Христовых ( Лк.22:19–20 ), о священноначальственной власти вязать и решить ( Ин.20:22–23 ), об основаниях брака ( Еф.5:23 ) и т. п. (Cp. 1Тим.4:14; 5:22 и др.). Все же такие правила, которые, касаясь разных сторон внешнего устройства церковной жизни, вызваны были историческими обстоятельствами и потому имели только временное значение, не обязательны для Церкви на вечные времена, и она может или совсем оставлять их или заменять новыми, сообразно с современными нуждами церковно-общественной жизни. |
| Устами иерея Церковь просит, чтобы Христос, “пришедый в Кану Галилейскую, и тамошний брак благословивый” и показавший волю Свою о законном супружестве и из него проистекающем чадородии, принял моление о ныне сочетающихся и благословил брак сей невидимым Своим предстательством, и подал бы рабам сим (ему и ей) называемым поименно, “живот мирен, долгоденствие, целомудрие, друг ко другу любовь, в союзе мира, семя долгожизненное, о чадех благодать, неувядаемый (то есть небесный) славы венец”. Святая Церковь говорит вступающим в брак и напоминает их родителям и родственникам, а также всем присутствующим в храме, что по слову Господню “оставит человек отца своего и матерь свою, и прилепится к жене и будут два в плоть едину” (см. Быт 2:24; Мф 19:5; Мк 10:7–8; Еф 5:31). “Что Бог сочетал, того человек да не разлучает” (Мф 19:6; Мк 10:9). К сожалению, матери часто забывают эту заповедь и вмешиваются иногда до мелочей в жизнь своих вступивших в брак детей. Видимо, не менее 50% распавшихся браков разрушено стараниями свекровей и тещ. Церковь молится не только о единстве плоти, но главное — о “единомудрии”, то есть о единстве мыслей, о единстве душ, о взаимной любви вступающих в брак. Она молится и об их родителях. Последние нуждаются в мудрости в своих отношениях с невестками, зятьями и будущими внуками. Родители должны прежде всего нравственно помогать молодым строить их семьи, а со временем они вынуждены будут многие свои тяготы и немощи переложить на плечи любящих их детей, невесток, зятьев и внуков. Церковь назидательно подает молодым примеры древних браков и молится о том, чтобы и совершаемый брак был благословен, как брак Захария и Елизаветы, Иоакима и Анны и многих других праотец. В молитвах кратко изложено православное понимание сущности христианского брака. Вступающим в него полезно, если есть возможность, заранее внимательно прочитать и продумать последовательность обручения и венчания. После третьей молитвы священника наступает центральное место в бракосочетании — венчание. Священник берет венцы и благословляет ими жениха и невесту со словами: Венчается раб Божий (имя) рабе Божией (имя) во имя Отца и Сына и Святаго Духа и Венчается раба Божия (имя) рабу Божиему (имя) во имя Отца и Сына и Святаго Духа, а затем трижды благословляет их: Господи Боже наш, славою и честию венчай я. По собственному опыту знаю, что в этот момент очень хочется произнести “Господи, снизойди благодатию Твоею на раб Твоих (имя и имя), сочетай их в мужа и жену, и благослови и освяти брак их во имя Твое”. |
| книгах. Откровение о творение мира дано было, без сомнения, не только пророку Божию Моисею, но и первым людям и до писания сохранялось в человеческом роде чрез предание. Некоторые отрывки этого последнего могли сохраниться и у других народов – вот причина некоторых сходных черт, встречаемых в космогониях этих последних. Сходство это, следовательно, служит не возражением против исторического характера Моисеева повествования, а напротив, – подтверждением оного. Наконец, нет оснований принимать сказание Моисея и за пророческое видение. В его рассказе нет обычных у пророков выражений, когда они излагали свои видения: «вот видение»..., или «я открыл глаза, и узрел». И сам рассказ о творении он передает не от лица Господня (без употребления выражений: это или так говорит или сказал Господь), а от своего лица и тоном богопросвещенного историка, а не пророка. Несостоятельность высказанных взглядов на повествование Моисея отрицательным путем ведет к убеждению, что это сказание есть истинная и действительная история творческих божественных действий. Правильность такого понимания подтверждается взглядом самого Моисея на свой рассказ, принятием оного за историю последующими священными писателями, равно и древними истолкователями оного. Моисей смотрел на свой рассказ, как на историю. Он поместил его в самом начале своей исторической книги 121 . Если вся его книга – историческая, то, конечно, также должно смотреть и на повествование о миротворении. Моисей ничем и не подает повода смотреть на оное иначе, и, если бы он передавал не историю, а свои личные предположения и воззрения на мир или ходячие предания, не имевшие права на полную достоверность, то, конечно, упомянул бы об этом или дал бы чем-либо заметить. Главное же на этом повествовании основаны законы о субботнем покое ( Исх.20:8–11; 31:12–17 ) и о юбилейных празднествах, каковые законы не могли бы иметь обязательной силы, если бы не основаны были на исторической истине. Как на подлинную историю миротворения смотрели на повествование Моисея и позднейшие священные писатели ветхого завета, равно и новозаветные. Это можно видеть из многочисленных их свидетельств, подтверждающих достоверность Моисеева сказания о миротворении (см. напр. Пс.32:6, 9 ср. Быт.1:2 ; – 148:4; ср. Быт.1:7 ; – 103:19; ср. Быт.1:15 ; – 2Кор.4:6 ; ср. Быт.1:3 ; – Евр.4:3–4 ; ср. Быт.2:2 и др.). Сам Спаситель на повествовании о сотворении человека ( Быт.1:27 и 2:24) утверждал нерасторжимость брака, как божественного установления и порицал развод ( Мф.19:4–6 ), а ап. Павел отсюда же выводит правила, определяющие поведение и взаимное отношение в супружестве мужа и жены ( 1Кор.11:3–12 ; Еф.5:25–33 и др.). |
| Эта вера гностиков давала повод к очевидному и резкому разграничению между ними и Церковью: из различия в понимании слова «воскресение» вырастало различие в понимании брака. Дело в том, что в Евангелии воскресение связывается с безбрачным состоянием: «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» ( Мф.22:30 ). Соответственно, гностики, считавшие, что их вхождение в гностический кружок тождественно воскресению, налагали на себя обет безбрачия. «Как они говорят, они получили воскресение и вследствие этого, отвергают брак» (Климент Александриский. Строматы III, 6,48). Церковь же, относя воскресение к будущим эсхатологическим событиям, благословляла браки. Маркион и Апеллес запрещают брак (см. Тертуллиан . Прескрипция против еретиков. 33,2). Но апостол Павел брак рекомендует: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться. А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем» ( 1Кор.7:8-10 ). Да, в Новом Завете есть употребление слова «воскресение» в смысле духовное возрождение. «В Нем вы и совоскресли верою в силу Бога» ( Кол.2:12 ). «И Бог воскресил нас и посадил на небесах во Христе Иисусе» ( Еф.2:6 ). Употребление прошедшего времени показывает, что в данном случае не идет речь о воскресении умерших тел, но о восстановлении духовного здоровья. Но единственный ли это смысл? Попробуйте его же приписать следующим текстам – и вы увидите, что в итоге получится абсурд : «и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли» ( Мф.27:52 ). «Будучи же пророком, Он сказал о воскресении Христа, что плоть Его не видела тления» ( Деян.2:30-31 ). «Мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1Фесс.4:15–17). «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить» ( Евр.11:17-19 ). |
| В 1 Тим 2:7 Апостол пишет, что он поставленпроповедником и Апостолом учителем язычников в вере и истине. Власть Апостола и его учеников можно определить как наблюдение за чистотой веры и за жизнью христиан, согласной с их верой. Средством к этому являются опровержение лжеучений и увещание заблудших. Б) Отношение к государству Для определения отношения апостола Павла к государству указывается обыкновенно на три места из его посланий: Рим 13:1–7; 1 Тим 2:1–3; Тит 3:1. К этим текстам необходимо добавить Флп 3:20; Гал 4:25–26; Евр 11:10 и 13:14. Упоминание о горнем Иерусалиме в Гал 4:26, о городе, имеющем основание, которого художник и строитель ( tecn…thj ka€ dhmiourgTj) Бог (Евр 11:10), и о поисках будущего града (Евр 13:14) имеет непосредственную связь с вопросом о власти. Апостол родился в греческом городе и был его жителем, проповедовал Евангелие и основывал Церкви в городах-государствах. Отношение Апостола и Церкви к городу ставит вопрос об отношении его к власти. Можно согласиться с теми экзегетами, которые говорят, что Церковь была для Апостола как бы колонией, состоящей из небесных граждан. В Послании к Ефесянам он пишет о христианах как гражданах и присных Богу ( sumpol‹tai топ ka€ o„ke‹oi тоа Qeoa (см. Еф 2:19)). Они живут на земле, в земных городах, включаются в обыденную жизнь, но подлинная их жизнь является сверхмирной. Они включаются в жизнь мира фрагментарно, не забывая о своей истинной отчизне. Град небесный является тем понятием, которое в посланиях апостола Павла отвечает Евангельской проповеди о приближении Царствия Небесного. В Флп3:20 русский перевод не передает полностью значения слов g¦r тХ pol…teuma ™n oЩrano‹j Слово pol…teuma переведено словом ‘жительство’, но pol…teuma — это союз македонцев, греков, персов и иудеев на территории с преобладающим “чужим”, варварским населением. Территория охватывала город как центр и ряд других поселений вокруг этого центра. Входящие в союз жители были как бы островком среди инородного населения.У них были свои отчизны. В этом контексте прозвучали слова Апостола наша отчизна на небесах… |
| Теперь мы вплотную подходим к Божественному приговору, произнесенному относительно диавола и его полномочий: ты будешь жалить его (семя жены) в пяту (Быт 3:15). Змеиное жало — это грех (ср. жало же смерти — грех (1 Кор 15:56) 15 ), а пята — некая низшая составляющая человеческой природы, его “душевно-телесность” 16 или “плоть” 17 . «Подсознательные влечения, — пишет Б. П. Вышеславцев, — ап. Павел не мог назвать “душою”, потому что они инстинктивны, бессознательны, не лежат в светлом поле сознания; он предлагает их назвать “плотью” ввиду их связи с чувственностью и органами чувства. Можно доказать, что “плоть” здесь обозначает особую ступень человеческого существа, соответствующую “подсознанию”, с его чувственно-пожелательной, эротически-тендирующей природой, нащупанной и угаданной Фрейдом» 18 . Это весьма важное умозаключение, поскольку, согласно православной аскетической традиции, именно “плоть” как библейский аналог подсознания является тем пространством, тем местом диавола (см. Еф 4:27) 19 , через которое он внедряется в область человеческого сознания и посредством греховных помыслов и образов пытается склонить свободную волю человека ко греху. Здесь же вспоминаются слова Апостола: Дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня (2 Кор 12:7; ср.: предание коринфского кровосмесителя сатане во измождение плоти (1 Кор 5:5)). Диавол искушает нас, предлагая нам соблазны или через чувства (зрение, слух, обоняние, осязание), или через возбуждение в памяти 20 страстных переживаний и образов. Согласно преподобному Григорию Синаиту, “начало и причина помыслов лежит в разделении преступлением человека единовидной и простой памяти, которая через сие потеряла и Божию память, и, сделавшись из простой сложною и из единовидной разнообразною” 21 . Трагедия человечества заключалась в том, что грех, помимо тления и смерти, привнесенных в нашу жизнь, заметно лишил человека свободы, так как диаволу была попущена определенная власть над людьми: “Грех, — говорит преподобный Макарий, — имеет пажить и свободу и власть входить в сердце, ибо попущено так по домостроительству” 22 . Диаволу было дано право “тиранствовать над нами против нашей воли” 23 (ср. 2 Тим 2:26). II. |
|
|
