Здесь мы видим серию образов, в которых выражается мысль об отчуждении. Те, кто гордо называл себя «обрезанными» (peritome), презрительно относились к язычникам как к «необрезанным» (akrobystia, Еф.2:11 ). Они (язычники) были «без Христа» (здесь и далее курсив наш), то есть находились вне избранного народа, к которому принадлежал Мессия, истинный Царь и Избавитель Израиля. Они были «отчуждены от общества Израильского», как бедные родственники, с вожделением смотревшие на привилегированный народ, живший на своей славной земле. Они были «чужды заветов обетования» (см. ПРИШЕЛЕЦ, ЧУЖЕЗЕМЕЦ, СТРАННИК ), поскольку не принимали участия в серии исторических договоров с Богом, обещавшим истинному человечеству благословения, справедливо устроенное общество, восстановление творения и неизменное и славное присутствие единого Бога. Они «не имели надежды и были безбожники (atheioi) в мире», то есть были людьми, отделенными от Творца и Бога завета, безучастными скитальцами на земле без какого бы то ни было достойного будущего. С крепостных стен Сиона они казались «далекими» ( Еф.2:13 ), маячившими за горизонтом. В этих образах рисуется картина безоговорочного отчуждения одних и привилегированного положения других, четко выраженного различия между своими и чужими. Кульминацией разделения служит образ «преграды» (mesotoichon), символизирующей «вражду» между двумя частями человечества ( Еф.2:14 ), еще более усиливавшуюся «законом заповедей» ( Еф.2:15 ). Мы можем представить себе храм Ирода со стеной, отделявшей двор язычников от внутренних дворов Израиля. Стена в храме символизировала иудейское видение мира и населявших его народов, в котором закон служил «непреодолимой преградой и железной стеной» между Израилем и другими народами (Послание Аристея 139). Но произошло неожиданное. Христос, Мессия Израиля, «разрушил» (см. РАЗРУШЕНИЕ ) преграду, как будто взяв ее приступом, и «убил вражду», упразднив «закон заповедей» ( Еф.2:14–16 ). Цель «устроения мира» и «примирения» двух групп была достигнута посредством смерти Христа. На это событие вскользь намекается в образах «Крови Христовой» ( Еф.2:13 ) и Его «Плоти» ( Еф.2:15 ). Разделение, вызывавшееся «плотским обрезанием, совершаемым руками» ( Еф.2:11 ), было преодолено плотью Христа (ср. «обрезание Христово», Кол.2:11 ). Одержав эту победу, Христос «пришел» и «благовествовал мир» как «дальним» (язычникам, ср. Втор.20:10 ), так и «близким» (Израилю, ср. Ис.57:19 ). Как и в Ветхом Завете, образы Божьей победы сливаются с образами творения: победа Христа над «враждой» ведет к созданию «одного нового человека» ( Еф.2:15 ) и «одного тела» ( Еф.2:16 ). Иудеи и язычники соединяются в теле Христа, нового Адама, чтобы стать как бы «третьим родом», приспособленным для жизни в новом творении. Аналогом небесного примирения служит примирение между иудеями и язычниками.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Еф.3:19 .  и ура­зу­меть пре­восходящую ра­зу­ме­ние любо­вь Христову, дабы вам исполниться всею по­лнотою Божиею. В этих двух стихах рисуются результаты «вселения Христа в ваши сердца». Русский перевод при этом берет в этот 18-й стих последние слова стиха 17-го (см. ст. Еф.3:17 по греч. и слав. тексту) и делает это совершенно основательно, потому что выражение греческое: εν αγπη ερριζωμνοι κα τεθμ. совершенно не согласуется с предшествующим: κατοικσαι Ι. Χριστν. В русском переводе, таким образом, дается мысль о том, что пребывание в христианской любви ( «укоренение» – указывает на образ растения, глубоко пускающего свои корни в почву, а «утверждение» – на образ строения на твердом фундаменте) даст Ефесянам, наравне с другими христианами ( «святыми»), постигнуть во всем его величии и со всех сторон ( «широта и долгота....)» главный предмет христианского познания, именно бесконечно возвышенную любовь Христову, по которой Христос отдал Себя в жертву за грехи людей, и вообще сделаться исполненными всеми божественными благодатными дарованиями ( «полнотою Божиею»). Еф.3:20 .  А Тому, Кто дей­с­т­ву­ющею в нас силою может сделать несравнен­но больше всего, чего мы про­сим, или о чем по­мышля­ем, Еф.3:21 .  Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь. Славословие Богу вполне здесь уместно, так как третьею главою Ап. заканчивает догматическую часть своего послания – изображение величия христианства. Бог здесь изображается как такой, Который может дать нам гораздо больше, чем мы просим у Него. – «Действующею в нас силою» – правильнее: «сообразно или согласно с тем, что сила Его уже делает в нас, христианах». Что сделано этою силою – об этом у Апостола можно читать выше, напр. в Еф.2:1–10 . – «В Церкви во Христе Иисусе». Первое выражение обозначает ту среду, в которой должно совершаться прославление Бога, а второе – побуждение к этому прославлению. Таким побуждением является дело нашего спасения, совершенное Христом. – «Во все роды» – в последующие поколения. – «От века и до века» – точнее: «века веков или самые отдаленные века, идущие в бесконечность» (проф. Богдашевский). Это – определение к выражению «во все роды».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Уголовное право обычно распространялось на всех, кто нарушал его (см., однако, ниже о суде над Иисусом). Гражданское же право основывалось не на территориальном принципе, а на национальной принадлежности (см. ПРИШЕЛЕЦ, ЧУЖЕЗЕМЕЦ, СТРАННИК ). Обычно человек являлся носителем законов своей страны (провинции или государства), подобно улитке, носящей раковину. Действовали ли его «собственные» законы и защищались ли его права, зависело от законов государства или провинции, где он находился. Разумеется, в Римской империи римский гражданин занимал особое положение, даже в местах, где римский закон номинально не был основным. Эти понятия служат яркими метафорами отношения христианина к путям мира сего и нехристианина к Царству Божьему. В новозаветные времена как Павел, римский гражданин ( Еф.2:19 ; Флп. 3:20 ; Гал.5:1 ), так и Петр, неримский иудей ( 1Пет.1:1 ), пользовались метафорами, основанными на гражданской принадлежности, положении странников или чужестранцев (неримских граждан, путешествовавших по империи). Гражданская принадлежность послужила основанием, на котором Понтий Пилат попытался передать дело Иисуса Ироду Агриппе, поскольку Иисус не был римским гражданином и пришел из страны, в которой гражданская власть принадлежала Агриппе ( Лк.23:6–7 ). Петр, будучи чужестранцем, писал, исходя из этого опыта ( 1Пет.1:1 ). В ходе своих путешествий Павел не раз пользовался заявлениями о своем римском гражданстве ( Деян.16:16–40; 22; 25–29 ) и, несомненно, знал преимущества «особого» гражданства. Ему удалось обратиться к кесарю ( Деян.25:11 ), и последствия этого обращения хорошо известны. Павел показывает нехристиан отчужденными от Божьей общины ( Еф.2:12, 19; 4:18 ; Кол.1:21 ), а христиан пришельцами в этом мире ( Флп.3:20 ; ср. Еф.2:19 ; 1Пет.2:9–21 ). Но даже будучи чужестранцем, человек обязан по возможности уважать законы и обычаи страны пребывания. В Ветхом Завете пришельцы должны были подчиняться иудейским религиозным требованиям, но могли также пользоваться определенными льготами, ибо сами евреи когда-то были пришельцами в Египте (напр., Исх.12:19, 48–49; 22:21; 23:9 ; Лев.19:34; 24:22 ; Чис.9:14; 15:13–16 ; Втор.24:14–15, 17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

«Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В «родословии народов» ( Быт.10 ) показана «карта» языческого мира: представлены участники будущих событий. Среди них мы видим враждебные языческие народы, которые в дальнейшем сыграют значительную роль: Египет и амаликитяне в истории исхода; хеттеи, гергесеи, аморреи, хананеи, ферезеи, евеи и иевусеи в истории завоевания земли ( Втор.7:1 ; Нав.3:10; 24:11 ); ассирийцы и вавилоняне в рассказе о пленении (см. Christensen, 4:1037–39). Кроме того, языческие правители характеризуются как князья народов, «господствующие над ними» ( Мф.20:25 ; Мк.10:42 ; Лк.22:25 ); Иисуса «предадут на поругание» язычникам, и те совершат над Ним свое злое дело ( Мф.20:19 ; Мк.10:33–34 ; Лк.18:32 ; Деян.4:27 ); Иерусалим будет «попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» ( Лк.21:24 ). Павел следующим образом описывает положение, в котором находились язычники: «Без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире... далеко» ( Еф.2:12–13 ), они поступали «по суетности ума своего» ( Еф.4:17 ). Язычники (а также правители и цари) должны были стоять в центре внимания «свидетельства» учеников (или избранного человека, Деян.9:15 ), но при этом отнюдь не предполагалось, что они воспримут это свидетельство с радостью ( Мф.10:18 ). Фактически враждебность язычников приравнивалась к враждебности Иисусу иудеев. Но когда Евангелие начало распространяться по всему миру, произошел резкий поворот, и во Христе Бог стал Богом и для язычников ( Рим.3:29 ), которых Он назвал «Моим народом» ( Рим.9:24–25 ). Бывший пасынок в человеческой семье стал теперь предметом зависти Израиля, избранного сына ( Рим.11:11 ). Язычники покорились вере ( Рим.15:18 ) и приняли духовные благословения евреев ( Рим.15:27 ). Язычники в качестве полноправных членов вошли в собрание прославления ( Рим.15:9–11 ), стали полноправными гражданами и членами Божьей семьи. Бывшие некогда «отчужденными от общества Израильского», «чуждыми заветов обетования» и находившиеся «далеко», язычники стали соучастниками и даже составными частями нового храма Божьего ( Еф.2:11–22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Когда в Евангельском чтении, как сегодня, речь идет о «прозрении» кого-либо, акцент в первую очередь делается на способности узнать в Иисусе Христе – Мессию, Сына Божия. Увидеть славу Божию во Христе означает прозреть, стать видящим ясно. Одно и то же слово «видеть» в Священном Писании означает смотрение телесными очами и некое прозревание в суть вещей. В то время как многие израильтяне видели Иисуса Христа глазами, но не увидели в Нем Рожденного свыше (см.: Мк. 4: 12; ср.: 2 Кор 4: 4), простая женщина Самарянка смогла увидеть, что Иисус – это Пророк (см.: Ин. 4: 19). Увидели Христа как «Сына Бога живаго» Его ученики-апостолы (см.: Мф. 16: 16; Ин. 6: 69). Даже слепые и слепорожденные оказываются способны узреть в Иисусе Сына Божия (см.: Ин. 9: 37). Такое прозрение свыше, видение Отца через Сына приносит спасение, вечную жизнь (см.: Ин. 14). А что дает посещение ясновидящей? Никто не ходит к гадалкам, чтобы увидеть Бога Отца или научиться молиться. Наоборот, в этот момент христианин словно закрывает глаза, отключает свои духовные очи, вручая свою душу сомнительному ясновидцу. А всё накопленное в духовной сокровищнице сердца во время сеанса похищает гадалка-чародей. Вера в Иисуса Христа как Пророка позволила женщине Самарянке найти в Иисусе источник воды живой; вера в Иисуса Христа как «Сына Давида» принесла прозрение слепому; вера в Иисуса Христа как Сына Божия сделала из галилейских рыбаков величайших пророков. Откроем же глаза нашей веры. Поверили в Мессию уже Иерихонские слепцы, а мы всё еще смотрим на Христа как на исторического Иисуса Назорея. Христос вчера и ныне Тот же, Он слышит, действует, чудотворит. «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20: 29) – эти слова Он сказал не Иерихонскому слепому, не Фоме неверующему, но – нам, жителям XXI века: сомневающимся, колеблющимся, падающим, но снова поднимающимся с надеждой когда-нибудь увидеть Бога как Он есть. Христос – это Свет миру, Он пришел в мир, чтобы всякий верующий в Него не оставался во тьме (см.: Ин. 12: 46). «Кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего» (Ин. 11: 9). Чтобы стать чадами света (см.: Еф. 5: 8), светильниками в мире (см.: Фил. 2: 15), будем искать отгадки на знаки свыше только в Иисусе Христе. Давайте через Него искать ответы на небесные вопросы. Он – «Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1: 8). В Нем – мы обретаем источник знаний, если верим во Христа как в пришедшего Мессию.

http://pravoslavie.ru/67866.html

будем строить. Замысел Неемии встретил искреннюю поддержку со стороны начальствующих в Иудее и в этом сказалось Божие благоволение (см. ком. к Езд. 1,5 ). 2:19–20 Враги Израиля высмеивают попытку восстановления городских стен, на что Неемия отвечает, что Бог «благопоспешит» строителям. 2 Санаваллат... Товия. См. ст. 10 и ком. Гешем Аравитянин. Третий, наряду с Санаваллатом и Товией (ст. 10), противник Неемии. Возможно, Гешем предводитель арабов, контролировавший территорию к югу от Иудеи. Теперь Неемия оказывается с трех сторон окруженным врагами: Санаваллат на севере, Товия на востоке и Гешем на юге (см. ком. к 4,7.8). 2 Бог Небесный. См. ком. к 1,5. благопоспешит нам. Неемия просил у Бога помощи в достижении своей цели (1,11); теперь же он выражает полную уверенность в том, что всемогущий Бог дарует Своему народу успех. вам нет части. См. ком. к Езд. 4,3 . Глава 3 3:1–32 Неемия подчеркивает, что вся совокупность народа Божиего, а не только одни великие вожди, необходима для исполнения Божественного искупительного замысла (ср. Еф. 4,16 ). 3 Елияшив. Внук Иисуса, первосвященника во дни Зоровавеля (см. ком. к Езд. 2,2 ). Овечьи ворота. Эти ворота находились на северо-восточном углу городских стен (ср. Ин. 5,2 ). Описание строительства в следующих стихах идет против часовой стрелки, до тех пор, когда снова упоминаются Овечьи ворота (ст. 32). от башни... до башни. Эти башни находились на северном отрезке стены, т.е. на участке, наименее благоприятном для обороны. 3 Ворота Рыбные. Главный въезд в город с северной стороны ( 2Пар. 33,14 ; Соф. 1,10 ), которым, вероятно, и воспользовались купцы, упоминаемые в 13,16. 3 знатнейшие из них не наклонили шеи своей. Т.е. не все сыны Израиля откликнулись на творимое Богом через Неемию. 3 Старые ворота. Они располагались на северо-западном углу городских стен. 3 стены широкой. Эта стена была расположена с западной стороны города. 3 против дома своего. Иедаия, как и все прочие строители, работал на участке стены, ближайшем к своему дому.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Вопрос может быть только в том, все ли виды полигамии запрещаются апостолом или не все. Видеть здесь лишь запрещение безбрачия можно бы только когда, когда удалось бы доказать, что слово «μις» не имеет здесь численного значения, а употреблено лишь в качестве неопределенного члена. Допустить это невозможно по следующим основаниям: 1) Если бы «μις» означало здесь «некоторой», то оно было бы излишне. Везде в Новом Завете «γυν» – жена, для означения женщины, находящейся в замужестве, ставится или без всякого члена или с членом определенным (см. Мф.19:29 ; Мк.10:2 ; 1Кор.5:1; 7, 10–11; 1 Том. 5, 9 и друг.). 2) Слово «ες» в смысле неопределенного члена или неопределенного местоимения употребляется только у евангелистов, и то довольно редко. У остальных же новозаветных писателей оно в таком значении никогда не употребляется. В частности, у апостола Павла оно имеет значение 1) количественного числительного. противополагаемого множественности (напр., Рим.5:15 ; 2Кор.11:21 ; Еф.2:14 ); 2) замены слова «μνος» единственный, т. е. количественного числительного, вместе с сольным подчеркиванием и с исключением всего другого ( Рим.3:10, 12 ; Еф.4:5 ) 31 ; 3) порядкового, соответствующего еврейскому ( 1Кор.10:2 ); 1) местоимения определенного «тот же самый» ( 1Кор.3:8; 11, 5; 12, 11 и др.); так как последнее значение в данном случае, очевидно, не может иметь места, то остаются лишь первые три, исключающие бигамию. Если же мы пойдем далее и пожелаем определить, какое из трех первых значений мы должны в данном случае взять, то мы должны будем остановиться на втором, т. е. на понимании слова «единые» в смысле «единственной», μις в смысле «μνης». За это говорит: 1) логическое ударение в слове μνης, при котором оно приобретает значение μνης 32 ; 2) употребление в 1 послании к Тимофею слова исключительно в смысле μνος; 3) в особенности параллелизм νς νδρς γυν ( 1Тим.5:9 ), где говорится о вдове единственного мужа, чуждой каких бы то ни было уклонений от моногамии, т. е. о монандрии в самом строгом смысле слова. Итак, высказываемое даже противниками второбрачия мнение 33 , будто «единые» означает не единственной, а лишь одной, неправильно, и следует примкнуть к мнению новейших филологов, видящих в «μις» замену «μνης» 34 .

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Troicki...

Но и еще можно применить к культурному человечеству латинское изречение: Per quae qui peccat, per eadem torquetur Грешит человечество преклонением пред прогрессом - этот же прогресс его прежде всего и наказывает. Успехи прогресса за последние десятилетия поразительны. Но что прогрессирует быстрее всего? Кажется, не будет неправдой сказать, что прогрессирует быстрее всего техника орудий войны, орудий истребления, орудий смерти, жестокости и мучения. В самом деле, броненосец стареет скорее, нежели человек. В тридцать лет человек еще во цвете надежды и силы, а броненосец или крейсер уже негодный старик, который едва плетется с клюкой, тогда как молодежь взапуски бегает около него. Давно ли мы услыхали слово " аэроплан " ? Получил ли кто из нас от аэропланов какое улучшение жизни, если не считать зрелища " мертвых петель " , зрелища, которое заставляет вспоминать иногда андреевскую фантазию " Любовь к ближнему " ? А война уже не может обходиться без аэропланов на своих ужасных полях кровавой брани. Не замечательно ли, что авиация сразу вступила в дружбу с военным ведомством? Много ли нам пользы принес, например, жидкий кислород? А для взрывания цеппелинов он весьма полезен. Вспомнишь войны дней минувших и порой улыбнешься. Ведь это же на наш масштаб XX века - детская забава. Ахиллес бежит за Гектором, коварные данайцы запрятывают вооруженных воинов в статую коня - и этого достаточно для падения Трои. Смотришь теперь на стены Троицкой лавры и думаешь: всего триста лет назад эти стены были неприступной крепостью, которую Сапега и Лисовский не могли взять в течение целых шестнадцати месяцев. Какие тогда были " приступные козни " - щиты рубленые, турусы на колесах и всякие стенобитные хитрости! Как отражали тогда приступы! Поливали врагов кипятком, бросали в них зажженную серу и смолу, засыпали им глаза известью. Ведь все это - идиллия сравнительно с нашими войнами. Громадные орудия и страшные снаряды, бомбы и шрапнели, мины и фугасы, волчьи ямы и проволочные заграждения, да еще с электрическим током большого напряжения, пулеметы и блиндированные автомобили. Ведь это все страшно и вообразить! С такими усовершенствованиями война становится каким-то адом и безумием. Вот где грандиозные успехи прогресса - в области разрушения и смерти. Вражда, злоба и жестокость человеческая при помощи усовершенствований техники проникли всюду. Война и взаимное уничтожение везде: на воде и под водою, на земле и в облаках. Тихое безмятежное голубое небо, которому люди молились, которому поклонялись, небеса, которые псалмопевцу поведают славу Божию (см.: Пс.19:1), эта дивная бесконечность мировых пространств, созерцая которую человек настраивается торжественно, потому что соприкасается с вечностью, - небо, и оно стало полем брани смертоносной. Лишь поднялся человек к облакам - оказалось, что он в полной власти князя, господствующего в воздухе (Еф.2:2), духа злобы поднебесной (см.: Еф.6:12).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Тема зависимости и свободы занимает центральное место в учении Павла, в котором первостепенное внимание уделяется двум ее аспектам: зависимости от закона и зависимости от греха и смерти. Прежде всего Павел рассматривает ветхозаветный обрядовый закон – а также любой нравственный закон, если к нему относятся как к способу достижения спасения исключительно человеческими делами, – как зависимость, от которой христианское Евангелие благодати, дар Божий, освобождает человека чрез веру. Классический в этом отношении текст – Послание к галатам, в котором новообращенные христиане призываются не поддаваться уговорам иудействующих вернуться к соблюдению ветхозаветного закона для получения спасения. «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, – пишет Павел, – и не подвергайтесь опять игу рабства» ( Гал.5:1 ). Христос «подчинился закону, чтобы искупить подзаконных» ( Гал.4:4–5 ). «Все, утверждающиеся на делах закона [для получения спасения], находятся под клятвой» ( Гал.3:10 ). Таким образом, подчинение ветхозаветному закону означает рабство, а «вышний Иерусалим свободен» ( Гал.4:25–26 ). В посланиях Павла находит также выражение традиционный мотив зависимости от греха и смерти. Это явствует, например, из следующих его слов: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода (ваша) не была поводом к угождению плоти», то есть к зависимости ( Гал.5:13 ; см. также 1Пет.2:16 ). В Римлянам Павел тоже приравнивает зависимость к греху: «Кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы», а повиновение греху ведет «к смерти» ( Рим.6:16 ; см. также Рим.6:20 и 2Пет. 2:19 , где сказано, что «кто кем побежден, тот тому и раб»). С другой стороны, христианин может возносить «благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха... освободившись... от греха... стали рабами праведности» ( Рим.6:17–18 ). В этом есть и эсхатологическая сторона: грядет день, когда «сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» ( Рим.8:21 ). Пристрастие Павла к парадоксам и метафорам находит выражение и в следующем мотиве – зависимости верующих от Христа и подчинении Ему. «Вы, бывши прежде рабами греха... стали рабами праведности» ( Рим.6:17–18 ). Или: «Когда вы освободились от греха и стали рабами Богу...» ( Рим.6:22 ). В других местах Павел называет себя «узником Иисуса Христа» ( Еф.3:1 ) и «узником в Господе» ( Еф.4:1 ). Это напоминает ветхозаветный образ людей, ожидающих избавления в положении «пленников надеющихся» ( Зах.9:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010