| В сем последнем и заключается чудо самого события, т. е. его Божественное свойство, как чуда Божия. То обстоятельство, что пред временем явления сего «видения от Господа» Ап. Петр «пришел в особенное состояние своего духа, именуемого экстазом» (πεσεν π’ ατν κστασις, – προσευχμενος εδον ν κστσει ραμα: «молясь я видел в экстазе видение» – Деян.11:5 ), дает нам разуметь важность и значение духовно-нравственного состояния в те моменты, в которые даруются, «человеку Божию» откровения «свыше» посредством «видений от Господа, как образов-схем «отвлечения жизненного или живой картины»: это духовно-нравственное состояние должно быть созерцательно возвышенным, восхищенным и целостно-безраздельно сосредоточенным в моменте предносящегося и открывающегося «видения». Говоря о сем состоянии, прор. Иезекииль определяет оное точнее и свидетельствует о нем, как о состоянии «восхищения духа человеческого Духом Божиим в видениях Божиих» (См. Иез.37:1; 40:1–2; 11:1; 8:3 ). «Видение прор. Иезекиилем «поля, полного костей», пришедшего, по слову Божию, в «движение, сблизившихся – кость с костью своею, обтянувшихся жилами, обложившихся плотию и кожею, оживших от вошедшего в них духа, оживших и ставших на ноги свои в весьма, весьма великом полчище» ( Иез.37:1 ...10), и видение Иезекиилем «херувимов» четырехликих и «колес, полных очей, шествующих, куда дух хотел идти», – видение свода с подобием престола по виду как бы из камня самфира, а над подобием престола видение подобие человека вверху на нем и некоего огня и сияния вверху его, в каком виде бывает радуга на облаках во время дождя» (См. 1 гл. 4...28; 10:1...20), – дают нам указание на то, что объективная реальность «внешней формы» в «видениях схематических», будучи «отвлечением действительности или, как мы выразились, «живою картиною» оной, содержанием своих знаменательных образов и символических действий служит, с одной стороны, дополнением пророчеств Божиих, с другой стороны, их наглядным объяснением. Так «поле, полное костей – оживших», означало то, что, с окончанием плена вавилонского, народ еврейский снова возымеет, по всеблагому промыслу Божию, «дух жизни в своей земле и, выведенный якобы из гробов», снова сделается народом, живущим в «духе Божием», и потому народом, в коем будет «вложен Дух Его – Господа» ( Иез.27:11 ...14); «херувимы» же и «колеса, полные очей – шествующия», с остальными образами данного «видения», означали и означают вообще пути промысла Божия, соблюдавшего в народе еврейском и соблюдающего всегда в мире «всевидящим Оком Своим» и чрез служение Ангелов «Святыню Свою, т. |
| С. Weizsäcker: D. Apost. Zeitalter (1886), pp. 68–355. Fr. Bethge: Die Paulinischen Reden der Apostelgesch. Göttingen, 1887. В 1892 г. вышло второе издание Das Apostolische Zeitalter Вейцсакера, с незначительными поправками и алфавитным указателем. Этот труд посвящен главным образом Павлу. Это лучший образец критического изложения истории апостольской эпохи, принадлежащий к школе д–ра Баура, которого д–р Вейцсакер сменил на посту профессора церковной истории в Тюбингене. К сожалению, в этой работе нет ссылок на другие источники и альтернативные точки зрения. Charles Carroll Everett: The Gospel of Paul. New York, 1893. Толкования Толкования посланий Павла (полные или частичные) составляли столь многие авторы, что мы можем упомянуть лишь несколько самых значительных. I. Толкования всех посланий Павла: Кальвин, Беза, Эстий (католик), Корн. Лапиде (католик), Гроций, Ветстейн, Бенгель, Ольсгаузен, Де Bette, Майер, Ланге (расширенное американское издание), Эвальд, фон Хофман, Реусс (на франц. языке), Олфорд, Вордс ворт, «Толкование» Спикера, Эликот . Эвальд считает, что Павел стал вдовцом еще до своего обращения (VI. 341). Такого мнения придерживается и Фаррар (I. 80), который находит в 1 Кор. 7:8 указание на то, что Павел причислял себя к вдовцам: «Безбрачным [то есть вдовцам, для обозначения которых не было какого–то отдельного слова] же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я». Фаррар подчеркивает тот факт, что евреи во все времена придавали супружеству большое значение, считали его нравственным долгом (Быт. 1:28) и предпочитали ранние браки. Он также утверждает (I. 169), что Павел, как член синедриона (ведь он голосовал за осуждение христиан, Деян. 26:10), должен был, согласно учению Гемары, иметь собственную семью. Ренан считает (гл. VI), что у Павла была не просто духовная связь с сестрой Лидией из Филипп и что именно ее Павел в Флп. 4:3 называет своей σζυγε γνσιε, то есть своей истинной сотрудницей или спутницей (conjux), поскольку он вряд ли мог умолчать о ней, упомянув в предыдущем стихе двух диаконисе, Еводию и Синтихию, о которых больше ничего не известно. Существительное σζυγος может быть либо мужского, либо женского рода и может либо означать сотрудника в широком смысле, либо выступать в роли имени собственного. На роль такого сотрудника предлагали Епафродита, Тимофея, Силу, Луку. Но Павел, вероятно, обращается к человеку по имени Σζυγος и строит на его имени игру слов: «Сотрудник по имени и сотрудник на деле». См. аналогичную игру слов в Флм. 10–11 (νσιμον, то есть «Полезный», — χρηστον, εχρηστον, «негоден», «годен»). См. примечания Майера и Ланге (Брауна и Хэкетта) к этим отрывкам. " class="" > Он пожертвовал благословениями семейной жизни ради процветания Царства Божьего. |
| Задача экзегета – устанавливать не текст по смыслу, а смысл по тексту. 633 Правда, Weiss в прежних своих работах (Petr. Lehrbegr., S. 161) обьяснял винительный τν λγον, как атграктивную форму, стоящую вместо именительного λγον. Но, очевидно, сам Weiss сознал свою ошибку (обратное применение аттракций, когда в позднейших исследованиях (Apostelgesch. Textherst, S. 150) уже отказался от этого соображения. 634 Felten, Jager (Gedanken und Bemerk.zur Apostelgesch., Leipz., 1891. S. 42 f.); ср также русский перевод. 635 Lachmann и Westcott-Hort опускают ν; Tischendorf, Weiss. Blass и почти все экзегеты (кроме названных в предыдущем примечании) считают ν твёрдо заверенным. 636 Так объясняют конструкцию этих стихов большинство экзегетов, см., напр., Meyer, Lechler, Wendt и др. 638 Такъ, напр.. de-Wette. Понимание де-Ветте основывается, гл. обр., на неправильном толковании, что «слово» относятся к предыдущему и зависит от – «поистине разумеваю» (ст. 34). 648 Со времени Meyer’a немецкая экзегетика создала себе неразрешимую трудность в объяснении – τ λα. Меуег (S. 232), толкуя 42 ст., делает ссылку на 41 стих, говоря, что παντ τ λα в 41 ст. указывает на народ израильский. В таком случае, в 42 ст, по параллели с 41, получается мысль, будто Христос повелел проповедывать о Нём только народу израильскому. Мысль эта прямо противоречит Деян.1:8 и др. И вот, все экзегеты после Меуег’а стремятся к разрешению этого: противоречия. При чём, сколько было экзегетов, столько и попыток решения: ни одно мнение не было принято хотя бы двумя лицами, каждый составлял своё новое; и самое последнее из них (B1ass’a, Acta, 1895 г.) так же, как и все предыдущие, не оставляет впечатления удовлетворённости. Но, как видим, затруднение здесь создано искусственно; λα употреблено безо всякой мысли о национальности: при нём нет определения σραλ, и само оно имеет значение только противоположности тесному, интимному кругу. Затруднение создано искусственно; посему оно и неразрешимо. 652 В 10:11 ст. слово «δεδεμνον», несомненно, глосса; но она удачно поясняет картину видения; нельзя только δεδεμνον переводить – «связан» (как переводит, напр. Zockler), а надо, вместо с слав. переводом, – «по четырем краям привязин». |
| Деян. 11:28; 13:1; 15:32. 704 1 Тим. 1:3; 3:14; 2 Тим. 4:9,21; Тит. 1:5; 3:12; 1 Пет. 5:12. Кальвин придерживается такого же мнения по поводу евангелистов: «Per Evangelistas eos intelligo, qui quum dignitate essent Apostolis minores, officio tamen proximi erant, adeoque vices eorum gerebant. Quales fuerunt, Lucas, Timotheus, Titus, et reliqui similes: ас fortassis etiam septuaginta discipuli, quos secundo ab Apostolis loco Christus designavit (Luc. 10. 1)» я считаю тех, кто имел служение, близкое к апостольскому, хотя и уступающее ему в достоинстве. Таковы были Лука, Тимофей, Тит и равные им. Вероятно, можно отнести к евангелистам и тех семьдесят учеников, которых Иисус Христос избрал во вторую очередь после апостолов (Лк. («Наставление в христианской вере», IV, гл. 3, § 4). 705 Lightfoot, p. 197. Прочие англиканские авторы, согласные с позднейшим преданием (Евсевий, «Церковная история», III. 4; «Апостольские постановления», VII. 46), считают Тимофея и Тита предтечами епархиальных епископов. к их числу относятся еп. Вордсворт (Chr. Wordsworth, A Church History to the Council of Nicaea, 1880, p. 42) и автор статьи «Епископ» в «Словаре» Смита и Читэма (Smith and Cheetham, Diet, of Christ. Ant., I, p. 211). 706 Греческое слово πρεσβτεροι соответствует еврейскому zekenim; см. выше, §51. Это звание, как и титулы «сенатор», «олдермен», сначала было данью возрасту, а затем высокому положению членов муниципального или государственного органа управления. На такие должности обычно выбирали пожилых, опытных людей, хотя бывали и исключения. Тимофей был рукоположен в сравнительно молодом возрасте (1 Тим. 4:12). Первоначально римский сенат состоял из людей почтенного возраста, но после правления Августа ae tas senatoria сократился до двадцати пяти лет. Употреблять слово «пресвитер» в значении «священник» (sacerdos, ιερες) начали при Киприане, а в период с V по XVI век такая практика стала общепринятой. в Новом Завете нет и намека на существование какой–то особой касты священников. 707 |
| 186 „Если бы зло (нравственное), – говорит св. Златоуст, – не существовало и не обнаруживалось, то кто стал бы отыскивать причину зла и этим изысканием производить ереси? Так и Паркион, и Манес и Валентин, и большая часть язычников отсюда получили начало“. Если бы не это зло, подобное „великой мгле, которая распространилась по всей вселенной“, то „промысл Божий открылся бы пред всеми, как в светлый полдень и в ясную погоду“. К верующему отцу. III, 10 (I т.). 187 Простр. катих. Об откров. божеств. Подробное обоснование этого положения см. у проф. Глаголева в указ. кн. „Сверхъестественное откровение“ и пр. Сн. ниже, Пр. Догм. Богосл. II т. § „О приготовлении языческого мира к принятию Искупителя“. 188 Литература. – Введенского А. И. Вера, её происхождение и основания. Отд. III. гл. 2. Глаголева С. С. Об условиях возникновения религиозной веры (Богосл. Вестн. 1892 г. 11 кн.). Светлова П. прот. Источники ходячего мнения о вере как противоположности знания (Стран. 1895 и 1866 г. и в отд. изд.). Геттингера. Аполог. христ I. ч. 1 и 2 отд. Добротворского В. О религиозном органе в душе человека (Дух. Бес. XII т.). А. Г. О святости жизни как необходимом условии для богопознания (Дух. Бес. 1871 г. 25). Голосова. Нравственные условия со стороны человека для принятия откровения. Рига. 1894 г. Виссариона еп. Нравственная жизнь как условие в познании Бога (Вера и Церк. 1900 г. 7 кн.). Богдашевского Д. И. О причинах современного неверия (Тр. Киев. Ак. 1910 г. янв.-февр). Юркевича М. Сердце и его значение в дух. жизни человека (Тр. К. Ак. 1860, 1). Участие сердца в познании истин веры (Хр, Чт. 1861 г. I). Религиозное чувство, вера и знание (Стран. 1863 г. II). Чувство и разум в деле веры и неверии (там же, 1872 г. II т.). 189 Злат. На 1 Кор. Бес. VIII, 2; на Деян. Бес. XLVII, 4. „Отчего, – пишет преосв еп. Феофан, – Эпикур устранил Бога от мироправления? – Оттого, что судил о Нем по своему настроению, что любил сам предаваться сладкому бездействию и покою. – Отчего Ориген дошел до мысли о несовместимости вечных мучений с благостью Божиею? – Оттого, что судил о Нем по своему мягкосердию... Подобным образом и другие могут представлять себе и представляют Бога только грозным и неразборчивым деспотом... Всякий судит по себе, по своим наличным познаниям и по своему настроению“. Прибавл. к „Письмам о христ. жизни“. 242 стр. |
| Вав., Берах. фол. 35а, рус. пер. с. 124), которое здесь христианизировано. Слово πας означает и сына, и раба; применительно ко Христу – Его Богочеловечество: Он одновременно Сын Божий и Сын Человеческий. Уже в ВЗ «отрок» – мессианистическое понятие. В Дидахэ слово встречается 4 раза (9, 2.3; 10, 2.3) и обнаруживает иудео-христианскую основу, которая быстро исчезнет в христианских общинах из обращенных язычников. Это слово относится в Дидахэ и ко Христу, и к Давиду – аналогичная ситуация и в Деян.4:25, 27, 30 . Литературу см. в Предисловии к Муч. Полик., с. 400, примеч. о._!!!стр. 54 пдф. – вероятно здесь цифра вместо «о»!!! 180 Рад ученых связывает эти слова с Ин.6:3 и 11:52. Упоминание о горах может быть, как литературным образом, так и иметь конкретный географический подтекст (скорее Сирия, чем Египет). Magne 1974 выдвинул совершенно фантастическое предположение, что до слова κλσμα в тексте первоначально якобы стояло σπρμα, замененное потом на πυμνιον, из чего будто бы следует, что Дидахэ является не христианизированным иудейским памятником, а гностическим произведением! 182 Ср. Мф.7:6 . Это «изречение» имеет иудейский источник, и тексты Дидахэ и Мф. восходят, возможно, к общей традиции христианской литературы I века (см. в изд. SC, р. 87). Ср. Терт. О крещ. 18, 1; Прещ. 41, 2; К жене II, 5, 2; Кипр. Свид. 3, 50 (рус. пер. дорев. изд. т. 2, с. 98, переизд. с. 166). 184 Mazza 1983 сопоставляет начало 10-й главы Дидахэ с пасхальными гомилиями Мелитона Сардского и Пс.-Ипполита и с «birkat ha-mazon» Книги юбилеев и считает эти тексты связанными с источником анафоры Ипполита. 191 Ср. Мф.21:9.15 . Основываясь на чтении Мф., а также Клим: Алекс. Под. I, 5, 1 и Егезиппа (у Евсевия, ЦИ 2, 28), Вриенний исправил рукописное чтение «Богу» на «Сыну» (то же и в Пост. Апост. 7, 26). Однако рукописное чтение было удержано Гарнаком, приведшим в его пользу 6 аргументов, и принимается современными издателями. Варнава (12 гл.) называет заблуждением грешников именование Иисуса «Сыном Давида». |
| 930 Eragmenta in Genesin, col. 1627–B, 1632–1633. Fragmenta in Epist. ad Rom. col. 1673–D, 1678–А – В, 1683–B – C, 1694–E, 1696–C – D, 1714–В и пр. 931 Fragmenta in Epist. ad Rom. col. 1672–D, 1685–C, 1714–D, in Epist. ad Hebraeos col. 1734–В и др. 935 Несколько произвольными могут казаться также еще 2 объяснения Геннадия: – на 2-й ст. 1-го псалма (Fragm. in Psalmos col. 1665–1668) и на 11 ст. 49 гл. Бытия (Fragm. in Genesin col. 1660–1661); этим местам Геннадий придает мессианское значение. Что касается последнего толкования, то оно является, впрочем, очень последовательным и законным развитием объяснения ст. 10, который издавна понимался в мессианском смысле (См. Гурьева. Феодор, еписк. Монсуетский, стр. 231). 936 Евсевийν τ τετρτ λγ τς εαγγελικς Αποδεξεως, Φραγμ. , Fragm. in Epist. ad Galatos col. 1731–C. 941 Cod. 276. Fabricius-Harless. Bibliotheca graeca t. 11, p. 108. Первым указал на это житие Дю-Канж ibid.; cnf. Wagenmann. Herzog-Hauck. Real-Encyklopidie В. 7, S. 43. 942 Prof. H. Gelzer. Zeitschrift fiir wissenschaftliche Theologie. 1888 Heft 1. S. 59. Текст издания тут же S. 64–89. 943 Деян. всел. соб. рус. пер. т. 7, изд. 2, стр. 147–150. Даже подлинность и этого отрывка заподазривается Годием, впрочем без достаточных оснований (Hodius. Prolegomena ail Clironographiam Joannis Malalae ed. Bonn. p. 61). 945 Cave. Ilistoria literaria. Cxonii 1740. t. 1, p. 541. Pagi Critica historico-chronologica in Annales Baronii. t. 2, ad an. 596, n. 2, p. 705; Fabricias-Harless.. Bibl. gr. t. 11, p. 108; Natalis Alexandri. Ilistoria eccl. Parisiis. 1730 p. 414. Prof. Gelzer. Jahrbuchcr ftir Protest. Theol. 1887. licit. 4, S. 550. Herzog-Hauck. Real-Epcyklopadie. B. 7, S. 41 и др. 946 Isidoris Seviliensis. De scriptoribus ecclesiasmicis. cap. 26. Migne ser. gr. t. 88. Notitia ex Morino col. 1887–1888. 950 Так переведено в славян, минеях греческое: τχνιον χαρκτης. Cuper. 1. с. p. 71, n. 393; cnf, Nicephori Callisti Hist. eccl. lib. 18, cap. 34. Migne ser, gr. t. 147, col. 396–здесь даже прямо замечено: νρ ξ διτου κα τχνης χαργμασι δεξις... |
| 7 Уже и в общественных периодических изданиях стали у нас самих появляться, в роде выписок из иностранных книг, без всяких оговорок и объяснений, статьи, начинающиеся тем, что будто бы только с XII века утвердились семь Таинств, – что со всем тем важнейшее из них Таинство Священства и тогда еще не было торжественно признано на Западе, с XIII века началось решительное отделение Духовных от светских, и Священника начали считать посредником между Богом и человеком, – и что Покаяние началось с того же XIII века: Духовенство овладело исключительно проповеданием Евангелия и Таинствами». См. Отечеств. Записки 1844 г. 9. ст.«Реформация». 10 В извлечении из Алкорана, составленном в роде Символа, относительно видимого отправления Исламизма упоминаются только «правила омовений, молитв, постов, благотворений нищим и набожных странствований». См. Symbol. Muhammedicum concinnatum lo. Henr.Callenbergio Halae. 1733. 11 Слово religio во всем Новом Завете на латинском языке употреблено только четыре раза ( Деян.26:5 . Кол.2:18. Иак.1:26:27 ). Concordant. Sacror. iussu Sixti V. Pontif. Max. Bo всех тех местах по греч., стоит слово θρησκεα, а не Πςις, от Θες и ρεσχε – служба, богоугождение – часть только Веры в полном своем значении. 18 Когда замечают некоторые из новейших исследователей, что так поздно встречается в древностях самое наименование Таинств; то они настоят, значит, о том только, почему не по-латински говорили на Востоке, и вместо Sacramentum употребляли μοςρον? Впрочем, при чтении Тертуллиана и других древних западных писателей Церковных нельзя не приметить, что и они слово Sacramentum употребляют иногда вместо arcanum; равно как и Греческие писатели разумеют μοςριον за определенные Таинства. Напр. св.Златоуст выражается о Крещении: τ πητον το μηςηρου (Толк. на Иоан. гл.2. Бес. 26). 19 Св.муч.Иустина Филос.Апол.1, стат.28. 29. 30. Тертул. De praescriptionihus liber cap.15. 16, u во мн.местах. 20 Тертуллиан в особенности слово sacramentum изъяснил таким сближением, в объяснение Таинства Крещения Христианского, вступления в службу Царю Небесному. Ad.Mart. I. lic. 2. Речением sacer выражалось вообще то, что принадлежало богам или царям, или было от имени их: следственно, слово сие значило с одной стороны нечто неприкосновенное, достойное благоговения, с другой – действенное, каково все должно быть царское, Божие. Таким образом, бумаги или грамоты Царские назывались у Римлян Sacra Scriptura. В такомъ смысле слово σκρα употребляли и писали даже по-гречески Христиане на Востоке, как, напр., видно у Евсевия в Хронике, также в Деяниях Ефесск.Собора. Suic. Thesaur. Eccles. под с. Σκρα, σκρον. |
| 4 Ведь в ветхозаветное время вещественное и чувственное давало в себе ощущать силу того или другого духовного. 5 Это были такие монархии, которых непосредственная власть простиралась главным образом на ближайшие народы из которых сильнейшие господствовали над своими соседями, а эти, в свою очередь, над следующими. Так. обр. понятно, что царская резиденция в этих монархиях была действительно центром всего политического мира; почему цари Вавилонские и Персидские в своих указах обращаются вообще ко всем племенам и народам. 6 Надобно заметить, что только первые 12 глав, и то с исключением песни отроков. составляют каноническую книгу св. Пророка Даниила, одну из книг слова Божия, а все остальное относится к неканонической части Св. писания, или к духовно-воспитательным опытам самой веры вразумляться в слове Божием. Мы в своем очерке будем следить собственно каноническую книгу Даниила. 7 Здесь разумеется мудрость собственно восточного язычества. Впрочем мудрость эллинского язычества, на сколько она была язычески–религиозная, заимствовалась с востока же; а на сколько она была самостоятельна, она уже подрывала язычество. 9 Напротив, все лучшее в этих царствах, все светящееся в их тьме лучами добра и истины – принадлежит уже области таинственного камня, области благодатного царства Божия, какое имело открыться во Христе. 10 В других параллельных сему пророчествах Даниила яснее высказывается мысль о преемственном разрушении земных царств, как увидим ниже. 11 Следовательно, на сколько и эти царства имели бы какие либо остатки или начатки добра, на столько они входили бы уже, разумеется – по предваряющей только благодати, в состав грядущего всемирного царства благодати. Так впоследствии ап. Павел находил и указывал отсвет Христовой истины и у Еллинов, ( Деян. 17: 23. 2 »), хотя Еллинское царство было в числе четырех низлагаемых Боговраждебных царств. 12 В отношении к избавлению Иудеев от плена, царство Персидское служило уже грядущей благодати, и Кир, царь Персидский, освободитель Израиля, у Исаии представлен образом самого Христа (см. Ис. 55 гл.). Так мы выше и заметили, что на сколько то или другое царство выходило бы из направления Боговраждебности, на столько оно подходило бы к составу и духу грядущего царства благодати. |
| 9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7 – см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22 – см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21). |
|
|
