| В. Фаррар. Указ. соч. Кн. VIII. Гл. XXVIII). Как видно из послания, написанного отсюда к фессалоникийцам, святой Павел крайне страдал и от телесной немощи и беспокойства, от внешних невзгод и от внутренних треволнений. Он напоминает солунянам (фессалоникийцам), что уже предупреждал их о своих, и их собственных скорбях, и трогательно говорит о том утешении, которое он получил от известия о твердости их веры среди своих страданий (см. 1Фес. 3:4–7 ). Особенно он возмущался своей чистой душой и скорбел, видя грубую безнравственность города, славившегося своей распущенностью, даже среди наиболее распущенных городов разлагавшегося язычества. Самое название Коринфа сделалось значащим одно с именем безобразного кутежа и распутства. Эта ужасающая распущенность Коринфа зависела от массы постоянно прибывающих сюда отовсюду матросов, которые делали город вертепом пороков всякого рода, а частью от громадного численного превосходства рабов. Этому распутству содействовала и сама их религия. Тысячи жрецов были посвящены на служение нечистоте в гнусном храме Афродиты Пандемской. С Востока и Запада сливались подонки всякой мерзости в этот новый Содом классической культуры. К христианам этого города Апостол Павел чаще всего обращается с торжественными предостережениями и пылающим негодованием, с суровыми запрещениями плотского греха (см. 1Кор. 5:1, 6:9–20, 10:7–8 ; 2Кор. 6:14, 7:1 ). Обращенным из гнусных коринфских вертепов рабам и ремесленникам он пишет, что они погрязли в бездне греха и позора (см. 1Кор. 6:9–11 ; 2Кор. 12:21 ). В отношении этого именно города высказывается печальное положение, что в мире язычества чистая, честная жизнь была почти незнакомым делом (см. 1Кор. 5:9–10 ). Это был город пьяниц, город шарлатанов и обманщиков всякого рода (Ф. В. Фаррар. Указ. соч. Кн. VIII. Гл. XXVIII). В таком-то именно месте, более чем где-либо и когда, было необходимо для Апостола Павла показать в себе пример воздержания даже в вещах позволительных. И потому, чтобы какие-либо жадные лавочники-ремесленники не стали обвинять его в искании своих собственных выгод, он решился ничего не принимать из их рук именно в тех видах, чтобы кто-либо не сказал, что и он также, подобно массе промышленников всякого рода, действует лишь из своекорыстных видов (см. Деян. 20:34 ; 1Кор. 9:12 ; 2Кор. 7:2 ; 1Фес. 2:9 ; 2Фес. 3:8 ). В Коринфе он нашел себе пристанище, у своих единомышленников Акилы и Прискиллы (жены его), переселившихся сюда из Рима, и добывавших себе пропитание деланием палаток. Это ремесло знакомо было и святому Павлу, и он этим трудом добывал себе пропитание, хотя и не всегда достаточное (см. 2Кор. 9:8–9 ; 1Кор. 4:11–12, 9:4 ). |
| 1314,52 Теперь, когда трехступенчатый процесс восхождения Саула на престол завершен (см. ком. к 11,15), а Самуил уже произнес завершающую его правление речь (гл. 12), начинается отсчет времени царствования первого израильского царя. 13 Год был по воцарении Саула. В Священном Писании есть только одно место, дающее основание сделать хоть какие-то выводы относительно длительности пребывания Саула на престоле, а именно Деян. 13,21 , где говорится о сорокалетнем сроке. Но в этот срок могут быть включены не только годы царствования Саула, но также и тот период, когда Израилем предводительствовал Самуил. Что касается косвенных указаний, то, руководствуясь ими, продолжительность царствования Саула следует считать равной примерно двадцати годам. 13 в Михмасе. Город к юго-востоку от Вефиля, в долине реки, пересыхающей в засушливое время года, и потому часто использовавшейся в качестве удобного пути сообщения между долиной реки Иордан и внутренними гористыми районами Израиля. 13 разбил Ионафан охранный отряд Филистимский, который был в Гиве. Напав на отряд филистимлян в Гиве, Ионафан совершил деяние, которое вскоре после помазания надлежало совершить Саулу (см. 10,7.14–16; 11,15 и ком.). Евреи. См. ком. к 4,6. 13 в Галгал. Галгал находился вне досягаемости филистимлян и являлся, таким образом, идеальным местом для сбора войска. В более ранней истории Израиля Галгал, благодаря своему стратегически выгодному местоположению, также играл заметную роль (см, напр, 7,16; 11,14; Нав. 4,19.20; 5,10; 9,6; 10,6–15,43 ). 13 весь народ, бывший с ним. Имеется в виду не сформированные войска, о которых говорится в ст. 2, а народ, пришедший в Галгал по призыву Саула (ст. 2). 13 до срока, назначенного Самуилом. См. 10,8. 13 для жертвы всесожжения и для жертв мирных. См. ком. к 10,8. 13 что ты сделал? См. 14,43, а также ком. к 2,27–36; Быт. 3,13 ; Нав. 7,19 . я видел, что народ разбегается. Причина, которую Саул приводит в свое оправдание, с чисто человеческой точки зрения может показаться достаточно уважительной. |
| Глава 3 3:1–51 В этих стихах даются предписания левитам. 3 Аарона и Моисея. Аарон упоминается первым, поскольку в этой главе речь пойдет о его семье. 3 священников, помазанных. См. Исх., гл. 28–30. 3 Надав и Авиуд. См. Лев. 10,1–3 (ср. Нав., гл. 7; 2Цар. 6,7 ; Деян. 5,1–11 ; см. также 2Пар. 26,16–21 ). 3:5–9 Левиты должны отправлять службу под руководством Аарона и его сыновей. 3:10 Только священникам разрешалось приближаться к святилищу. Это особенно подчеркивается в ст. 38. 3:11–13 Поскольку при совершении десятой казни египетской Господь спас первенцев Израиля, теперь Он имел право на них ( Исх. 13,1–16 ). Вместо них Он избрал племя Левия (см. 3,40–51). 3:14–37 Здесь названы три левитских рода, которым вменяются различные обязанности: сыны Гирсоновы должны были заботиться о покрове и завесах скинии (ст. 21–26), сыны Каафовы о ее внутреннем убранстве (ст. 27–32), а сыны Мерари о брусьях, шестах, столбах и подножиях (ст. 33–37). 3:38 Моисей и Аарон должны были ставить свой стан перед скинией собрания, поскольку именно они имели исключительный доступ в святилище. 3:39–49 Первенцы Израиля должны быть искуплены посвящением левитов на служение Богу. За «лишних против числа левитов первенцев» необходимо было отдать выкуп Аарону и его сыновьям. Глава 4 4:1–33 Более подробное изложение предписаний, о которых шла речь в гл. 3. 4:34–49 Результаты исчисления мужчин от тридцати до пятидесяти лет во всех левитских семьях. Глава 5 5:1–4 Господь напоминает народу о Своей святости и о том, что поскольку они живут близ места Его обитания, то сами должны быть святы. 5:5–10 Грех, содеянный против брата, приравнивается к греху против Господа. Господь вводит принцип возмещения, включающий исповедание греха и полное возмещение убытка плюс еще двадцать процентов. 5:11–31 В израильском обществе завета (который уподоблялся браку) прелюбодеяние рассматривалось как проявление неверности по отношению к Господу. Тяжесть этого преступления усугублялась церемониальным осквернением и согрешением против соплеменника или соплеменницы. Глава 6 |
| Contr. Apollinar. 1, n. 18; 11, n. 14. 15; ad Epictet. Corinth. n. 5. 10. Greg. Nyss. in Christi resurr. Orat. 1, p. 392, T. ΙΙI, ed. Morel., в Xp, Чт. 1841, 11, 25 и след.; Феодорит. Кратк. излож. Бож. догм. гл. 15: «Божество не отделялось от человечества ни на кресте, ни во гробе» (Хр. Чт. 1844, IV, стр. 330). Точн. Изл. пр. веры III, гл. 27, стр. 218. Посл. в Кледонию 1, в Тв. св. Отц. IV, 198—199. По-гречески: διοποησις (Cyrill. Alex, epist. XXIX), κοινοποησις (ibid. X), αντδοσις (Joann. Damasc. de orth. fide III, 4); по-латыни: communicatio idiomatum. Clem. Roman. Epl. 1 ad Corinth, n. 2; Irem. adv. haer. III, 19; V, 1. 17; Hippol. adv. Noet. c. 18; Athanas. contr. Apollin. 1, 7; Epiphan. haeres. LXXVII, 26; Augustin. contr. Serm. Arian. n. 8; снес. Октоих. ч. 1, лист. 54. 266. 283; ч. II, л. 15. 76. 245, Москв. 1838. Epist. ad Theoph. Alex., Opp. T. II, p. 697, Paris. 1615. Так же замечает блаж. Феодорит: γαρ ενωσς κοινα ποιε τα ονματα, αλλ’ ου συγχε τατας το των ονοματων κοινον (Epist. CXXVII ad. Job. Archimandr.). Точн. Излож. пр. веры III, гл. 4, стр. 147—148. Иоанн. Дамаск. там же, стр. 147, 149. Или, как выражается это на языке школы; «общение свойств во Христе должно признавать только in concreto, т. е. когда рассматриваются оба естества Его в единстве Его Ипостаси, а не — in abstracto, когда рассматриваются естества каждое порознь, отвлеченно от единства Его Ипостаси». Точн. Изл. пр. веры III, гл. 17, стр. 197—198. Учение лютеран о вездеприсутствии И. Христа по самому человеческому естеству противно: а) св. Писанию: Мат. 28:5. 6; Марк. 16:6; Лук. 24:6; Иоан. 11:15. 21; Деян. 1:11; 3, 21 и др.; б) учению вселенских Соборов III, IV, V и VI-ro, признававших, что два естества соединились во Христе неслитно и непреложно, с сохранением свойств каждого, также — VUU-ro вселенского, который осудил иконоборцев, считавших плоть Христову неописуемою, или беспредельною; в) наконец, учению св. Отцов… (Свидетельства их, равно как вообще подробнейшее рассмотрение помянутого учения лютеран, см. у Феофана Прокоповича — Theolog. vol. III, lib. IX, cap. 9, §§ 209—232). |
| Не потому ли у него пропало желание заходить в Дервию, Иконию и Листру? Во всяком случае, он, не останавливаясь, пересек земли внутренней Галатии и Фригии, а оттуда повернул на запад, к побережью. Осенью 54 года он уже снова в Эфесе — конечной цели своего третьего путешествия. Примечания 1 Так, около 62 года он пишет: «Когда это послание будет прочитано у вас, сделайте. чтобы оно было прочитано и в церкви Лаодикийцев, и чтобы то, которое из Лаодикии, прочли и вы» ( Кол. 4:16 ). 2 Фарисеи верили, что наряду с Писанием, Бог дал и устную Тору, которая передается как живое Предание учителями веры. См.: А. Мень На пороге Нового Завета, гл. 30. 3 E. Pax. In the Footsteps of St. Paul. Jerusalem, 1977, p. 113-114. 4 См.: С.А. Жебелев. Апостол Павел и его послания. Пг., 1922, с. 121 сл.; J.A. Fitzmayer. New Testament Epistles. — JBC, II, pp. 223-224. 5 Э. Ренан. Святой Павел, с. 161. 6 1 Фес. 3:6-8 , 12-13 ; здесь и далее расположение строк в переводе призвано подчеркнуть внутренний ритм, присущий посланиям. 7 1 Фес. 5:1 ; Мф. 24:5 ; Деян. 1:6-7 . 8 1 Фес. 4:14-17 . 9 1 Фес. 5:4-6 (ср. Кумранский Устав, 1, 9 сл.). 10 1 Фес. 4:10-11 . 11 1 Фес. 5:14-22 . 12 2 Фес. 2:2-5 . 13 Ср.: Дан. 8:9-14 , 26-27 ; 11:36 ; Мф. 24:15 ; Лк. 21:24 . 14 2 Фес. 2:6-7 . Выражение «удерживающий» указывает на то, что речь идет о личности. См. историю толкования этого места у A. Rigoux. L " Antechrist et l " opposition au Royaume messianique dans l " Ancien et le Nouveau Testament. Louvain, 1932, p. 260-267. 15 Светоний. Клавдий, 34, 37. 16 Светоний. Нерон, 26. 17 Мф. 24:5 , 11 ; 1 Ин. 2:18 . 18 2 Фес. 2:15 . Слово предание (традиция), евр. кабала (от кибел — получать), употреблялось в раввинской литературе для обозначения книг устной традиции. 19 В этом отношении характерно мнение Цицерона, писавшего: «Все ремесленники занимаются презренным трудом, в мастерской не может быть ничего благородного» (Цицерон. Об обязанностях, II, 42, 150). 20 2 Фес. 3:10-12 . 21 Деян. 18:18 ; И. Флавий. Иудейская война, II, 15. |
| Древние авторы иногда ненавязчиво хвалили самих себя (напр., см. эссе Плутарха «Как ненавязчиво похвалить себя»), но Павел хвалится не собой, а своими учениками. В этот период высоконравственные люди обычно защищали свои побуждения, независимо от того, нападали на них или нет, поскольку было много шарлатанов; но если гл. 10–13 являются частью 2 Кор. (см. введение), то Павел здесь уже защитил себя от реальных противников. 1:15. Этот стих означает, что Павел уже был однажды в Коринфе и собирался вернуться туда снова, чтобы даровать им новые духовные благословения. Богатых покровителей возносили за их материальную поддержку нуждающихся; отсюда уверенность Павла в том, что он может даровать духовное ободрение другим, была реальностью, а не выражением гордыни. Но, в отличие от светских покровителей (или оппонентов из гл. 10– 13), он не заботится о своем статусе и ответной хвале (1:24). 1:16. Из Троады и Асии (1:8) можно было плыть морем в Македонию, а оттуда добраться по суше до Коринфа, как ранее и делал Павел ( Деян. 16:11,12 ). И теперь он планировал повторить этот маршрут ( 1Кор. 16:5 ), что, в конце концов, ему и удалось сделать ( Деян. 20:1–3 ). 1:17. Павел не сумел воплотить в жизнь свои первоначальные планы. Как он говорит в 1:23, его решение не останавливаться в Коринфе было принято с целью «пощадить» их; вместо этого он посылает вперед Тита с обличительным письмом (1– 2:11; 7:7–12). Когда Тит не вернулся к назначенному времени в Троаду, Павел обеспокоился (учитывая опасности, которые подстерегали путника в дороге в древности) и пошел вМакедонию (2:12,13). Там Павел вновь повстречался с Титом, который сообщил ему хорошие новости о коринфянах (7:5–16). 1:18–20. Отступления в тексте были широко распространены в древних произведениях, и Павел здесь делает такое отступление (1:1:18–22), стремясь убедить их, что у него были уважительные причины для изменения своих планов; он был представителем Бога, Который всегда держал Свое слово, а Павел возвещал Евангелие верности. «Аминь»: таким положительным подтверждением обычно заканчивалась молитва , и Христос предстал как «аминь» и «да» для всех библейских обетовании истинно верного Бога. |
| п. II,52]. Ambigua, PG.91, 1304D, f.221a. 839 Ambigua, PG.91, 1233C, f.192b. Disputatio, PG.91, 320C, p.177. Ep.15, PG.91, 549A, p.316. Quaest. ad Tahl. IX, PG.90, 285C, p.25 [р. п. II,47]. 840 Disputatio, PG.91, 300D, p.167. 841 Ambigua, PG.91, 1108A, f.136a. 842 Ibid. 1149D-1152A,1113D-1117A, f.156a-b,139b-140b; 1133A,1137B-D, f.148a,150a-b; 1157B,1169B,1176B,1204D, f.159a,164b,167a-b,179b. 843 См. выше, гл.«Закон и благодать». 844 Cap. theol. II,28 [р. п. I,239]. 845 Св. Иустин Философ, Apologia II,13,10, PG.6. 465B-C,460C; р. п.(1892), с.119,115. Климент Александрийский, Protrepticus 7, 74, GCS; Clemens Alex. B. I, S.57; р. п., с.134; Stromata I, VII,37, B. II, S.24; р. п., с.46. 846 Quaest. ad Tahl. XV, PG.90, 297B, p.32 [р. п. II,58]. 847 Ibid. XXXII,372B, p.75 [р. п. II,107]; XIII,296C, p.31 [р. п. II,55–56]. 848 Ep.26, PG.91, 616A-617A, p.358–359. 849 Cap. de charitate IV,2 [р. п. I,134]. 850 Ibid. IV,2,6; III,28 [р. п. I,134,135,124–125]. См. выше, гл.«Тайна творения, промысла и суда», прим.26–28. 851 Mystagogia 23, PG.91, 697C, p.515 [р. п. I,175]. 852 Это — то, что в наших догматиках известно под именем»соображений богословствующего разума» 853 Ambigua, PG.91, 1072С. f.120a. 854 Указатель этих мест дан в Приложении к нашему сочинению. 855 Ambigua, PG.91, 1085В–С, f.126a-b (Исх.33:17, 2Тим.2:19, Мф.7:23); 1328C-D, f.231a (Евр.7:10); Ер.6, PG.91, 429С, р.242 (Дан.13:42); Ambigua, PG.91, 1080А, f.123a (Кол.1:6); 1084В, f.125a (Деян.17:28); 1096B-1097A, f.131a–b (Еф.1:17–23, 4:11–16). 856 Представителями его считаются, между прочим, все ветхозаветные святые: Ambigua, PG.91, 1116D, f.140b squ. 857 См. выше, гл.«Таинственное богословие», прим.3–8. 858 Orat. Dom. expositio, PG.90, 905D, p.364 [р. п. I,201]; Ep.12, PG.91, 68C, p.265; Ep.24, 609C [cap. quing. I,42] (2Петр.1:4); Cap. theol. II,25 [р. п. I,238] (Пс.81:1); Ambigua, PG.91, 1092C, f.129a (Еф.1:23, 1Кор.15:28). 859 Сар. quing. I,8 (Евр.13:8); Quaest. ad Tahl. VII, PG.90, 284D, р.24 [р. п. II, 44–45]; Liber ascet. |
| Однако обмануть Бога они не могут: для них не дремлет погибель здесь, ожидает погибель и в будущей жизни. Не трудно заметить, что такие люди или еретики среди нас суть сектанты, называемые штундисты, баптисты, евангелики, толстовцы и им подобные. Мф.7:15, 22, 23 ; 2Пет.2:1–3, 3:16, 17 ; Иуд.1:4, 18, 19 ; 1Кор.8:2 ; 2Кор.11:13–15 ; Гал.1:6–8 ; 1Тим.1:3–7, 4:1, 2 ; 2Тим.3:4–9, 4:3 ; Тит.1:10–12 ; 1Цар.15:22, 23 . 1Кор.12:3 ; 2Кор.3:5 ; Деян.17:28 сектанты применяют к себе и утверждают, что в религиозной жизни «способность их от Бога», ибо «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым», ибо «Им мы живем и движемся». На это должно ответить сектантам, что по этому нельзя узнать человека истинной веры: призывали имя Господа Иисуса и бесы ( Мк.1:23–26 ) и неверные иудейские заклинатели ( Деян.19:13–16 ). Кроме того, если сектанты свое соображение признают верным, то почему они не остаются в православии ведь все православные признают Иисуса Господом? Выходит, что сектанты только превращают Писания. В первом из этих мест разумеется не признание Иисуса Господом на словах (как у сектантов – ср. Мф.7:15, 21–23 ), но полное истинное признание по вере и по жизни; во втором месте говорится о способности св. апостолов начертывать письмо Христово на скрижалях сердца (ср. ст. 3); в третьем разумеется зависимость каждого человека от Бога по бытию. Сектанты: «мы – на истинном пути, ибо у нас все по Писанию. Самая мудрость эта у нас не от науки, ибо нам Господь ее открыл, как сказано в Евангелии Луки гл. 21 ст. 14 и 15». Напрасно сектанты ссылаются на то, что у них все будто бы по Писанию: бес в пустыне тоже действовал будто бы по Писанию (см. Мф.4:5, 6 ). Чтобы действовать по Писанию и ссылаться на него, нужно истинно понимать его (см. §§ 6 и 7). Вся беда заключается в том, что сектанты, как и бес, не истинно понимают Писание, а извращают его и тем производят разделения и соблазны ( 2Пет.3:16 ; Гал.1:7 ). Что касается знания буквы Св. Писания или мудрости, которую приписывают себе сектанты (ср. 2Тим.3:7 ), то она дается им посредством научения, но только посредством научения домашнего, а не школьного. Да и самая мудрость сектантская слишком жалка, если сравнить ее с мудростью, которую открыл Господь православным. Сектантам следует вспомнить следующие слова ап. Павла: «кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать» ( 1Кор.8:2 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРЕЙ [греч. ερες], то же что священник ; слово «иерей», отличается от слова «священник» лишь стилистически, употребляется гл. обр. в литургическом контексте. В качестве технического термина наряду с «рукоположением во пресвитера» употребляется также выражение «рукоположение во иерея» (см. ст. Хиротония ). В совр. языке И. называются священнослужители 2-й степени священства, т. е. пресвитеры . В раннехрист. лит-ре и в эпоху Вселенских Соборов слово ερες употреблялось и по отношению к епископам ( Greg. Nazianz. Ep. 16; Sozom. Hist. eccl. IV 22. 22), а также к пресвитерам наряду с епископами (Const. Ap. VI 18. 11; VIII 2. 6; Epiph. Adv. haer. 80. 5). В рус. переводах соответствующих текстов чаще употребляется слово «священник», чем «иерей». Широкое использование слова «архиерей» применительно к епископам сузило значение слова «И.», связав его по преимуществу с пресвитерами. Изначально словом ερες называли человека, приносящего кровавые жертвы, оно употреблялось по отношению к языческим жрецам (см., напр.: Homer. Il. 1. 370; Plat. Phaed. 58. 2). В греч. переводе ВЗ ( Септуагинте) ερες соответствует евр. ( ) и применяется к ветхозаветным священникам, к-рые совершали жертвоприношения в Иерусалимском храме (ср., напр.: Быт 14. 18; Исх 18. 1; Иер 23. 33 и др.). В НЗ это слово означает как ветхозаветного священнослужителя (Мф 12. 4; Лк 1. 5; 10. 31; Евр 10. 11), так и языческого жреца (Деян 14. 13). В рус. переводе в соответствующих местах используется слово «священник» и только в Деян 14. 13 «ερες το Δις» передается как «жрец Зевса». И. в НЗ именуется Господь Иисус Христос (Евр 7. 15-21; 8. 4). В богословии Послания к Евреям раскрывается, что Христос имеет священство (ερωσνην) непреходящее, вечное «по чину Мелхиседека». Он, как основатель нового завета, не имеет нужды ежедневно, подобно ветхозаветным первосвященникам, приносить жертвы за грехи народа, поскольку «совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» (Евр 7. 27). Отныне Христос является единственным И. в полном смысле этого слова, Он - и Жертва, и в то же время приносящий жертву, поэтому ветхозаветное священническое служение завершено, так же как исполнен, завершен ветхий завет. Подобным образом о Христе как И. высказывались и раннехрист. писатели, напр. мч. Иустин Философ ( Iust. Martyr. Dial. 34. 2; 36. 1; 118. 2 и др.) и Ориген ( Orig. Comm. ad Joh. 1. 3). |
| Глава 7 7:1–10 Отделение и сохранение этого «остатка» служит прообразом спасения Богом Своих избранных в день Господень ( Мф. 3,12; 24,31 ; 2Тим. 2,1 ). 7 все семейство твое. О праведности семейства Ноя ничего не сказано, более того, Хам проявит себя весьма далеким от праведности (9,22). Но Бог благословляет это семейство ради праведности Ноя. 7:2,3 Эти предписания не противоречат данным ранее указаниям (6,19.20), а разъясняют их. 7 скота чистого. Животные, которые позднее будут считаться чистыми для сынов Израиля (см. Втор. 14 ). 7 сорок. Число «сорок» обычно используется для обозначения полноты времени. Мы видим это в жизни Ноя, Моисея ( Исх. 24,18 ), Илии ( 3Цар. 19,8 ) и Христа ( Деян. 1,3 ). Здесь сорок дней являются частью всех ста пятидесяти дней (7,24). 7 Повелел. Троекратное повторение этих слов (ст. 5,9,16) характеризует весь отрывок (6,22 и ком.), содержание которого разъясняет значение сказанного в 6,22. 7 шестисот лет. Точнее указано в ст. 11. 7 потопа. См. 6,17 и ком. сыновья. См. ком. к 7,1. 7 как Бог повелел Ною. См. ком. к 6,22. 78,24 Сам потоп описывается не так подробно, как события, которые последуют за ним. Потоп кара, и Библия не останавливается на механизме ее осуществления, а лишь констатирует факт. 7 Источники... окна небесные. Поэтическое описание стихии ( Пс. 77,23 ; Ис. 24,18 ; Ам. 8,4 ; Мал. 3,10 ). источники великой бездны. Этот образ напоминает изначальный хаос (1,2), но в корне от него отличается: здесь нет «тьмы над бездной», и воды потопа, беря начало в «великой бездне», не обращают землю в первозданный хаос их действие носит ограниченный и целенаправленный характер. Описание потопа продолжается до ст. 24. 7:17–24 Кульминация потопа, когда «вода умножалась и усиливалась», уничтожая творение, является полной противоположностью того, что скрывается за словом «благословил». 7 сорок. См. ст. 4 и ком. 7 пятнадцать локтей. См. ком. к 6,15. 7:21 Все твари перечисляются в том порядке, в котором они были сотворены (см. гл. 1). 7 все истребилось с земли. |
|
|
