| (да не обращается), 9:5. (сестрою жены водити), 24. 11:29. 15:49. 2Кор. 1:8 . (отяготиша ны), 24. 2:5. (да не стужаю), 6. 12. 3:18. 4:2 (скверняще словесе), 9. (по не постижени) 5:14. (вси ли убо умроша и за вся умреть), 7:9–11. 9:3. 11. 13. 11:2. 10. (не заемлется), 26. 32. 12:1. (аще похвалитися подобает, не пользе убо), 13:8. Гал. 1:14. 2:14 . (бедный), 4:10. (дний сумнитеся), Еф. 2:3. 4:13 . Фил. 1:18. 3:11 . Кол. 1:12. 16 . (аще власти, аще владыки), 4:10. 1Тим. 2:6. 3:13 . (ряд), 4:7. 5:7. (запрещай), 23. 2Тим. 2:3 . (храбр), 3:15. (святые книги), Евр. 1:12. 2:4 . (съприпослушествующу), 14. 4:15. (попещись немощьми), 12:12. 13:7. В Острожском издании Библии текст в основании сей же самый, но значительно исправлен и притом так, как читается ныне. Исправлен а) в чтениях Греч. текста по нынешнему Деян. 28:4 . Иак. 5:11. 19 . 1Пет. 2:21. 25 . 1Ин. 2:1 . Кол. 3:4 . 1Кор. 4:15. 16 . Еф. 4:29 . б) Исправлен в переводе как там, где бумаж. списки следовали тексту толк. Апостола, так и где сами исправили оный, но не удачно, и исправлен также почти всегда по-нынешнему (см. вышепривед. на эти места). Иногда Острожские издатели восстановляют текст толк. Апостола 96., в бумаж. списках исправленный: Деян. 1:3 . во мнозех истинных знамениих опущ., 15:24. имъже мы не сложихомся, 17:22. в вере блудяще, 22:27. аз многою ценою наречение сие и жительство стяжах, Еф. 4:24 . облещися в новаго человека, созданнаго в Божию правду. Некоторые списки имеют особенные отличия: Сп. 35. иногда имеет чтения и перевод прежних неисправленных списков : Деян. 28:4 . въ истин биица есть (прочие: всяко); Иак. 5:12 . да не въ въпадете, по сп. 46. (прочие: в лицемерие), или новые, в прочих не встречающиеся: 1Пет. 5:2 . не (проч. ни мшелоприбытком), Гал. 4:4 . ражающагос двы: ( κ γυναικς), или не редко два чтения вместе: 1Пет. 3:7 . мжие такоже побно, Иуд. 1:6 . юзами нершимыди вчнами, тоже Тит. 3:2 . Сп. 50. иногда следует прежним спискам. Кол. 3:11 . идже н еллинъ… варвар и словнинъ (по тексту толк. Ап. 96, и др.), 2Тим. 3:16 . вс бгдхновены (проч. писание), Евр. 2:12 . посред събора въспою т; тоже 2Кор. 11:3. 5 . Евр. 2:15. 9:13 . Но чаще имеет свои исправления, принятые большею частью в Острожском, или нынешнем Слав. изданиях. Деян. 2:13 . виномъ исплънени сть, 46. в простот срца, 17:31. о мжи егоже престави (проч. о Нем же повеле, ρισε), 19:9. въ чилищи нкоего (проч. мучителя – Τυρννου), 20:38. болзнюще (сп. 40 и др. жалующе, сп. 53., Острож. и нын. скорбяще – δυνμενοι), 2Ин. 1 . презитеръ (прочие все, исключая сп. 47., старец – πρεσβτερος), Рим. 5:7 . за блгаго же негл кто, 10. примирихмс к бг, 11. Фил. 2:8 . до смерти, смерти же кртни (проч. смерти же кресту – θαντου δ σταυρο). Тоже Деян. 1:17. 17:19 . мнози опущ., 19:38. 20:27. Иак. 3:11 . по-нынешнему, 5:15. 1Пет. 5:14 . по нын., Рим. 2:23 . по нын., 3:26. 13:1. 1Кор. 1:11 . по нын., Кол. 3:10 . по нын., 1Сол. 4:15. 17 . и др. |
| 391. Mango. Byzantium, 33. 392. Сл.4,96,16–20; SC 309,242=1.106. 393. 1 Пет.2:13–17. 394. Рим.13:1–5. 395. Рим.13:1. 396. 1 Тим.2:2. 397. Апология 33. 398. Лк.2:1–5. 399. Слова обращены к Юлиану. 400. Ср. Мф.17:24–27. 401. Сл.19,12–13; PG 35,1057–1060=1.295–296. 402. Сл.17,6–10; PG 35,972–977=1.258–260. 403. Сл.19,13; PG 35,1060=1.296. 404. Мф.19:8. 405. Мф.19:4. 406. Ср. Быт.2:16–17. 407. Сл.14,25–26; PG 35,892=1.221. 408. PG 37,938=2.229. 409. PG 37,853=2.233. 410. Мф.19:21. 411. Ср. Мф.16:24. 412. Сл.14,17–18; PG 35,877–880=1.214–215. 413. PG 37,602–603=2.158. 414. PG 37,884–885=2.242–243. Ср. Knecht. Frauen. 415. PG 37,903–904=2.249. 416. Сл.37,8,15–20; SC 318,288=1.514. 417. Гал.3:28. 418. Исх.10:12. 419. Рим.1:3. 420. Ср. Мф.1:23. 421. Быт.2:24. 422. Еф.5:32. 423. Еф.5:33. 424. Сл.37,6,4–7,20; SC 318,282–286=1.513–514. 425. Ср. Mango. Byzantium, 225–227. 426. PG 37,661=2.221. 427. Ср. Ин.3:3. 428. Сл.20,12,4–7; SC 270,80–82=1.305. 429. О девстве в ветхозаветной традиции (в частности, о ессеях и о " " терапевтах " " Филона) см. Guillaumont. Origines, 13–37. Ср. Леон–Дюфур. Словарь, 261–262. 430. Ср. Мф. 19, 10–12; 1 Кор.7, 7; 7, 24–25; Откр. 14, 4. 431. Об историческом контексте этого Собора см. Gribomont. Basile I, 26–33. 432. См. прав. 1, 9, 10 и 14. О недопустимости гнушения браком говорил во II в. Климент Александрийский (см. Строматы 3, 18). 433. Пир десяти дев, Феофила 1; SC 97, 70. 434. Феофила 5; SC 97, 80. 435. Быт. 2:21. 436. Феофила 2; SC 97, 70–72. 437. PG 35, 530=2.135. 438. PG 37, 539–540=2.138. 439. PG 37, 545–546=2.140. 440. PG 37, 547=2.141. 441. Ср. Быт. 2:24. 442. PG 37, 542–544=2.129. 443. PG 37, 550=2.142. 444. PG 37, 553=2.142. 445. PG 37, 567=2.147. 446. Ср. Brakke. Asceticism, 53. 447. PG 37, 563=2.146. 448. PG 37, 564=2.146. 449. Сл. 40, 18, 13–15; SC 358, 236=1.554. 450. Ср. Ин. 2:9. 451. Письмо 232; ed. Gallay, 166=2.531. 452. Сл. 40, 18, 15–16; SC 358, 236=1.554. 453. Сл. 37, 17–20; SC 318, 290=1.515. 454. PG 37, 1548=2.253. 455. PG 37,572=2.148. |
| Потому-то все правила и формы, мертвящие жизнь, даже только не возбуждающие её, бессильные вызвать и поддержать развитие и усовершенствование жизни, как бы они, почему бы то они было, ни были священны, решительно и без сожаления оставляются христианством ( Рим.7:1, 4–6, 8–23 и пр., ср. Гал.3:21, 23–25, 4:3 и далее, Гал.5:1–4 и пр.), как явившимся для возрождения омертвелого, для пробуждения и поддержания даже малейшей искры жизни ( Мф.12:20 и пр.), а не для поддержания и возрождения того, что так или иначе задерживает и разрушает эту жизнь (см. в евангелиях). Потому-то христианство не губит и не давит, не гасит тлеющей искры жизни, а старается поддержать и воспламенить её в сильный пламень ( Мф.12:20 , ср. Мф.11:23–30 , ср. Лк.12:49 ). Потому-то ему ненавистно всё мёртвое и мертвящее; ему любезен и мил огонь, и противна всякая тепловатость, безжизненность, индифферентизм ( Откр.3:15–16 , ср. Лк.12:49–50 ). Ему нужен друг; индифферентизм ему противнее всего, противнее вражды. Вот эта-то вера, полная огня и силы в их благодетельных результатах, и есть спасающая и оправдывающая вера Павлова, «побеждающая во зле лежащий мир» ( 1Ин.5:4:19 ) вера Иоаннова. Вера с другим характером, лишённая некоторых элементов огнеочистительности и жизнетворения, как односторонняя и разрушительная, не очищающая и не влекущая непреодолимо к совершенству, подобному совершенству Отца небесного, как мёртвая, не считалась и не могла считаться принципом жизнедеятельности ни одним Апостолом. Такого характера «вера», упоминаемая Ап. Павлом в ( 1Кор.13:1–3 ) и вменяемая им в ничто, есть «знание языков ангельских и человеческих, всякое познание, знание тайн, даже пророчественное», есть сила «переставлять горы, отдавать себя на сожжение» и пр., но без малейшего присутствия во всём этом устроительного и живительного элемента «любви». Всё это – какие-то знания и сила, пожалуй величественные и могущие возбуждать в зрителе уважение и изумление, но могущие этим лишь и ограничиться, замереть на этом удивлении, как по отношению к зрителю-слушателю, так, и по отношению к обладателю их: вызвать чувство бессилия с одной стороны пред этим величием (отчаяние) и чувство гордости и самомнения с другой, два смертных – убивающих всякую жизнь греха, – знание и сила, равным «бесовской вере» у Иакова, обладающей свойством держать и обладателя в трепетном состоянии, приводить в такое же состояние, в состояние меньше всего способное производить рост и жизнь, и тех, кого проявления такой веры касаются. |
| в значении настоящего 2Тим. 2:19 , – γνωσθεντες π θεο в причастии страдального аориста с указанием на Бога, как действующий субъект Гал. 4:9 , – тоже в 1Ин. 3:20 : γινσκει πντα, – и постоянно, за исключением трех вышеприведенных случаев, в евангелиях даже о Христе, хотя Его человеческая сторона допускала и употребление глагола πιγινσκειν: Мф. 12:15, 16:8, 22:18, 25:24, 26:10 ; Мк. 8:17 ; Лк. 7:46 cp. 39; 16, 15; Иоан, πιγινσκω совсем не употребляется – и о человеке) 2, 24. 25; 4, 1, 53; 5, 6. 42; 6. 15; 10, 14. 15. 27; 16, 19; 17, 26, – затем ο δα 2Кор. 11:11, 31, 12:2, 3 ; 2Пет. 2:9 ; Иоан, часто в Евангелии; Апок. 2:2, 9, 13, 19, 3:1, 18, 15, 7:14, 19:12 , – и ρω у Ин. 1, 18, 3:32, 6:46, 8:38 . Наблюдения эти со всею необходимостию статистики вынуждают заключение, что Ап. Павел не мог бы употребить сложный глагол πεγνσθην о божественном ведении в гносеологическом смысле. Как в Гал. 4:9 ; 1Кор. 3:20 ; 2Тим. 2:19 cp. 1Ин. 3:20 и, если даже угодно, 1Кор. 8:3 , – он поставил бы простой γνσθην, т.е. сказал бы: «тогда же познаю так, как и» не: «познан я», или «познаюсь Богом» или »познает меня Бог», но: «знаем, знаюсь Богом» или »знает меня Бог». Стало быть, в качестве субъекта действующего при πεγνσθην Апостол разумеет не Бога, а человека, – говорит не о знании Божием, а о познании или познавании человеческом, не о боговедении, а о человекопознавании. 2) Мы говорили уже, что в первых двух разъяснениях (младенец и муж, зеркало-загадка и лицом к лицу) темы (знание отчасти и знание совершенное) будущее совершенное познание человека раскрывается чрез сравнение разных ступеней или видов человеческого же познавания. Это естественным образом предрасполагает и в третьем, всецело первым двум соответствующем, разъяснении видеть сравнение разных ступеней или видов тоже человеческого, а не божеского, познания. 3) Апостол не дал бы, о чем также было уже замечено нами, никакого ближайшего пояснения относительно различия теперешнего и тогдашнего познания человеческого чрез сравнение его с познанием Божиим, как недоступным, по учению самого же Апостола, сознанию человека и не умопредставимым для него (см. |
| Предаша себе) добровольно. Этим разъясняется предаде их Бог ( Рим.1:24 ). Студодеянию) бесстыдству, непотребству. Такие свойства часто замечет апостол Павел в язычниках ( Рим.1 ; Рим.2 ; 1Кор.5:10, 6:9–11 ; Гал.5:19 ; Кол.3:5–7 ; 1Фес.4:5 ) и объясняет, что это как бы неминуемое следствие язычества. В Ефесе, главном языческом городе, без сомнения такие пороки были весьма обыкновенны ( 1Тим.1:10 ; 2Тим.3:6 ). В лихоимании) πλεоνεξα означает вообще жадность, ненасытимость. Поэтому или предаются нечистоте с ненасытимостью, или из корыстолюбия, производя тем постыдный торг. С понятием бесчувствия согласнее первое. Ученикам Христовым должно последовать учению Христову, коего сущность состоит в том, чтобы отложить ветхого человека и облечься в нового ( Еф.4:20–24 ). Еф.4:20 . Вы же не тако познаете Христа) Не так изучили (μθετε) Христа, не тому учились в Святом Его Евангелии, чтобы оставаться в делах прежних. Говорится с силой: τòν Хριζóν. См. выше ( Еф.4:15 ). Еф.4:21 . Понеже слышасте Его) Слышали о Нем, Его учение, как бы Его Самого. И о Нем научистеся) ν ατ во Христе, этом величайшем уроке, познали, научились. Яко же есть) тому или так, что. Истина о Иисусе) Главнейшая истина в учении Его есть следующая: Еф.4:22–24 . Истина в Иисусе Спасителе, и должна быть о спасении. Учение о новом человеке и в других местах называется главным ( Рим.6:3–4 ; Гал.6:15 ; Кол.3:9–11 ). Еф.4:22 . Отложити) Ближе относить к слову научились. Отложить − совсем оставить, не на половину. Иначе − распять, упразднить, умереть ( Рим.6:6–8 ). По первому житию) что было в прежней вашей жизни. Ветхаго человека) Если бы это выражение употреблялось об одних язычниках, то означало бы только прежний языческий образ жизни. Но апостол употребляет его обо всех вне благодати ( Рим.6:6 ). Этот ветхий именуется человеком от Адама перстного ( 1Кор.15:49 ), внешним ( 2Кор.4:16 ). Итак, это вообще растленная грехом природа человеческая, не во время язычества, но еще при Адаме обветшавшая. Тлеющаго в похотех) которыми думает питаться. Ветхий человек у язычников особенно подвержен этому тлению. |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| 21:31 Библейская мысль и литература мудрости как ее составляющая признают, что самостоятельность человека всегда ограничивается властью Божией, однако человек не имеет права отказаться от ответственности под предлогом упования на Господа. Глава 22 22 Доброе имя. Хорошая репутация является одним из плодов мудрости. лучше большого богатства. Не объявляя богатство чем-то безусловно дурным, эта пословица лишь отводит ему надлежащее место на шкале ценностей (см. 16,16 и ком.). 22 того и другого. В древнееврейском тексте «вместе». Иначе говоря, в каждом обществе находятся свои богатые и бедные, и данный стих не утверждает их равенства, а лишь отмечает этот неизбежный факт человеческого существования, которое всецело находится во власти Бога Творца. 22:3 Здесь подчеркивается практическая ценность мудрости. Благоразумный... неопытные. См. 1,4 и ком. 22 За смирением следует страх Господень. См. 1,7 и ком.; 15,33. богатство и слава и жизнь. Мудрость ведет к благополучию. Богословское осмысление мудрости свидетельствует, что ее вершиной является соблюдение надлежащих отношений с Богом (3,2.18; 8,18 и ком.). 22 Терны и сети. См. 15,19. Данные слова являются метафорой житейских неудач, которые проистекают из нарушения справедливых законов жизни. бережет душу свою. Т.е. устраивает свою жизнь на основе мудрости. 22 Наставь. Древнееврейский текст допускает здесь мысль о посвящении в жизнь. Подразумевается, что человек должен идти путем мудрости. На протяжении всей жизни подлинная мудрость содействует смиренному стремлению все больше и больше совершенствоваться в ней. 22:7 Ср. 10,15 и ком. Стих констатирует, что в миру богатство равнозначно власти. 22:8 Смысл данного стиха в том, что неразумный человек, нарушая справедливый миропорядок, в конечном счете терпит крушение ( Ос. 8,7 ; Гал. 6,7–9 ). 22 царь. См. 8,15; 14,35; 16,12.13; 20,26 и ком. В идеале царь является хранителем истины и мудрости. 22 Очи Господа. См. 15,3; 20,8.27 и ком. 22:14 См. 5,3–5; 6,24; 7,5.14.21. Падение глупца объясняется гневом Божиим. |
| 58 Описанием золотого века и относящихся к нему важнейших событий занимается: Санан цагун милган бурхан судер. Эту книгу рекомендуем любознательным читателям. 59 Существование мира ограничено шестью Галабами, или периодами. 1) Токтахой галаб – период основания, обнимает время от появления стихии воздуха до образования адских существ: нен теригуне кей мандал токтоксан еце, тамойн амитан шину турукуй куртеле. 2) Орошихой галаб – период населения; получив, начало свое, когда люди жили бесчисленные годы, век этот окончится, когда станут они жить не долее десяти годов: Дзамбу тибун кумун амитан того томши угей насолхой – еце, арбан насолхой куртеле бою. 3) Думдату, эсебесу дзагурату галаб – период промежуточный или средний будет иметь обратное действие. Люди от 10-ти летнего продолжения жизни перейдут постепенно к 80-ти тысячному: арбан насолхой – еце дегекши немеджу, наймам тумун насолхой куртеле бою. 4) Эбдеркуйн галаб – период разрушения, от времени опустошения земли мечем, до времени опустошения ее огнем и водою – мысу-бер эбдерку-еце, гал-ба усубер эбдеркуй куртеле. 5) Хогосун галаб – период пустоты, простираться будет от времени разрушения мира огнем и водою, до восстановления в прежнем виде воздуха. Гал осун-ер эбдереджу, бараксану хоина кейн мандал токтахойн теригун куртеле бою. 6) Ике галаб – ведший период, от восстановления воздуха, до окончания периода пустоты: Нен теригун зокиакчи кей мандал токтаксан-еце хого- сон галабун эцус куртеле бою. Этот шестой галаб – великий, заключает в себе 80, а остальные пять по 20 малых галабов. И каждый из них, обнимая 500-летний период времени, должен сопровождаться чувствительным для мира потрясением. С последним же галабом все силы природы возмятутся и мир наш разрушится. Чит. Санан цепен зокиак-сан Ном; Чихула кереглекчи стр. 34, и Кайба джум- нейн дад-ик гл. 3, стр. 43, Косм. Буд. Ков.§43. 60 Пять богов венца – тителсун табун бурхан, размещаются таким образом: посередине венца сидит Бирюзана, перед ним на Восточной стороне – Абида: на Западной Очир-сидова; на двух остальных сторонах – Радна-самбоба и Амога-сиди. В книгах Буддийских пространно толкуется о достоинствах богов сих; но сущность толкований выражают следующие слова: эне табун аймак Бурхан-ану эгускел тегускел уй-ледумой, эдебер хамок иртынцуй хубилгаксан, кумун туруксен бой. То есть: эти пять богов все начинают и все совершают; они образовали мир и родили человека. См. М. Гам. л. 19, Кайба джумнейн дад-ик гл. V. л. 7. |
| Что »στοιχεα» употреблено здесь в дидактическом смысле, за это говорит сопоставление его с упомянутыми выше – πτροπος κα οκονμος. Так как Моисеев закон во всем своем объеме в отношении к христианскому, богооткровенному знанию есть нечто низшее, то ясно, что он может быть назван несовершенным религиозным началом «стихией мира». Он состоит из предписаний, которых христианин, «возрастая возрастом Божиим», чуждается ( Кол.2:19–20 ). Он, закон, соответствует незрелому состоянию дохристианского человека ( Гал.4:3 ) и свидетельствует о неполноте дохристианского времени ( Гал.4:4 ). Все это, вместе с тем, что в послании к Евреям (5:12) «στοιχεα " представлены в смысле духовной незрелости людей, в противоположность христианскому совершенному знанию, все это вынуждает к тому, чтобы понимать здесь (равно и в посл. к Колос. 3:22 ) слово στοιχεον в дидактическом значении, а под словом κσμος – понимат не физическую природу, как целое, а все естественное незнавшее Христа человечество. (См. 1Κоρ.6:2; 11:32). Родит. пад.: κσνου (στοιχεα κσμου) есть родителъный обладания или отношения: «стихии, которые обладают миром, господствуют в убеждениях мира». Отсюда «στοιχεα κσμου» – суть основные начала религиозного познания в дохристианское время, которым человек был рабски подчинен. Словом »στοιχεα " само собой указывается на образност и церемониальный характер иудейской и языческой религий, так как это всего более свидетельствует о несовершенстве дохристианского, религиозного познания. На это могут возразить, что такое объяснение неуместно по отношению к иудейской религии, так как она явилась при Божественном Откровении, и к язычеству, которое по ап. Павлу вовсе не имеет достоинства религии. Но последнее противоречит сказанному самим ап. Павлом в Афинах ( Деян.17:22–23 ). Относительно второго возражения, которое делают Baur, Ritschl и Weiss, хотя, правда, кажется странным, что ап. Павел подвел язычество и иудейство под одну категорию «стихий мира», однако он сделал это, имея в виду юдаистические козни и заблуждения. |
| Как мы уже говорили, буддизм – языческая, немонотеистическая религия. А языческие религии не знают пути “сверху вниз”, они знают только путь “снизу вверх”, т.е. путь трансцендентального познания божественного в отрыве от пути трансцендентного Откровения Бога. Не зная же Откровения и единого истинного святого личного Бога – Творца всего мира и нашего Небесного Отца, они имеют только то, что так или иначе можно познать лишь изнутри падшего человека и мира, в том числе из актуализируемого естественными, своими силами образа Божьего в человеке, из общественных и природных связей и соответствующего опыта. Поэтому и в таком язычестве может быть много ценного и правильного, отчасти даже истинного. Вот почему, хотя языческие боги суть не боги (см. 4Цар. 19:18 ; Иер. 2:11, 16:20 ; 1Кор 8:5 и Гал. 4:8 ), совсем ложных религий в мире нет (ср. Пс. 81:1, 96:7, 134:5, 135:2 ; Рим. 1:20 ), а язычники, если живут по совести, хотя лично и не знают Бога во Христе, все же имеют надежду на спасение (см. Рим. 2:6-29 , особенно 14–15) – Духом Святым, Который “дышит, где хочет” ( Ин. 3:8 ). Буддизм, например, есть весьма тонкое и благородное, в лучшем смысле этого слова, язычество. Но много дало и дает человечеству и иное язычество Востока – Египта, Вавилона, Персии, Индии, Китая, как и Древней Греции, Рима и т.д. Такое язычество глубоко и серьезно и требует соответственного отношения с нашей стороны. Но работа по узнаванию и отделению частей правды и истины в язычестве от неправды и неистины в нем же (см. Быт. 6:1-6 ) только началась. Здесь еще нет общей картины и должной последовательности. Особое значение в наше время среди языческих религий, кроме буддизма, имеет индуизм, великая индийская национальная философская вера, возникшая задолго до буддизма. В рамках пантеизма он мудро учит о мировом и человеческом духе, т.е. брахмане и атмане, призванном к полному трансцендентальному единству. Но в индуизме, как и во всяком язычестве, сильно развит магизм. И для него характерно безличностное, а к тому же еще и кастовое, отношение к человеку, выражающееся, в частности, в учении о переселении душ. В Индии он имеет множество школ, сект и направлений, не сводимых друг к другу. Он впитал в себя даже буддизм. К нам индуизм часто проникает через йогу и оккультные секты, теософию, антропософию, кришнаитов, рерихианцев, учения многочисленных гуру. (См. Фаликов Б.З. Неоиндуизм и западная культура. М., 1994. Интересна и его статья о так называемом “Тибетском евангелии”, доказывающая его теософское происхождение: Современные размышления по поводу одной старинной подделки//Народы Азии и Африки. М., 1990. 4, а также Православная община. М., 1992. 2. С. 80–85.) |
|
|
