| В век грядущий он живот вечный наследит сказал Господь, живот, столько преизобильный и изящный, что плотской человек, основывающийся в суждениях о неведомом на понятиях о ведомом, не может составить о нем никакого понятия при посредстве собственного суждения. Да даруется и нам, за точное исповедание Господа, наследовать этот живот, уготованный для всех нас непостижимою, безграничною милостью искупившего нас Собою Господа. Аминь. Мф. 10:32-33 1Кор. 4:9 Ин. 17:11, 16 Ин. 14:20 Мк. 8:38 Мф. 10:37 Гал. 5:4; 2:16, 21; Слово о спасении. См. Аскетические опыты, ч. 2 Гал. 5:24 Гал. 6:14 Пс. 118:120 Пс. 118:38 Мф. 10:39; Мк. 8:35 Мф. 10:38-39 Мф. 19:27 Мф. 19:28 Мф. 19:29 Мк. 10:29 Мк. 10:30; ср. Мф. 19:29 Мф. 19:29; ср. Мк. 10:30 Поучение в субботу четвертой недели. Условие усвоения Христу Господь наш Иисус Христос сказал фарисеям: Не требуют здравии врача, но болящий. Шедше научитеся, что есть: милости хощу, а не жертвы; не приидох бо призвати праведники, но грешники на покаяние Возлюбленные братия! Кто хочет быть истинным христианином, то есть уверовать во Христа, усвоить себе Христа и быть усвоену Христом, тот должен отречься от себя Он должен признать свои грехи грехами, а правды — смрадным рубищем блудницы — души, вступившей в преступное общение с грехом. Так выразился о правдах падшего человека великий пророк Правда наша, столько изящная в состоянии непорочности до падения, осквернена падением, соделалась непотребною подобно тому, как прекрасная, драгоценная ткань лишается всего достоинства, когда напитается веществом злокачественным, зловонным. Того, кто отвергнется себя и из состояния самоотвержения приступит ко Христу, Христос приемлет: искупает, заменив его Собою; спасает, соединив с Собою. Шедше! этим словом облечены следующие мысли: " Удалитесь! вы неспособны приступить ко мне. Ваш образ мыслей, настроение вашего духа соделывают для вас несвойственным принятие Меня. Вам нужно приготовление. Вам нужно предварительно понять, ощутить, сознать, изучить, исповедать падение ваше " . |
| Мих. 1,8 ; Мф. 23,27.28 ). 9 жилищем шакалов. Образ проклятой земли, на которой никто не живет (см. Пс. 43,19 ; Ис. 13,21.22 ). 9 мудрец, который понял бы. Этот стих напоминаете приобретаемой по воле Божией мудрости ( Притч. 1,2–5 ), однако см. также Втор. 4,6 , где мудрость предстает одним из свойств Израиля, что совершенно противоположно нынешнему положению вещей. 9 который Я постановил для них. См. Втор. 4,8 . 9 рассею их. См. Втор. 28,64 . Картина всеобщего уничтожения призвана усилить впечатление. 9 плакальщиц. Профессиональных плакальщиц нанимали для участия в похоронах (см. Ам. 5,16 ). 9 детей... юношей. См. 6,11; Плач 5,13–15 и ком. 9:24 См. статью «Истинное богопознание». разумеет и знает Меня. См. ст. 12. Мудрость есть знание Бога на основании личного опыта. милость, суд и правду. Смысл этих трех важнейших качеств Божиих, открывшихся и воплотившихся в завете, состоит в верности условиям завета; попечении о правах участников завета, преследовании врагов и помощи угнетенным (см. Пс. 7,8 ); заботе о соблюдении завета и справедливом отношении ко всем его участникам (см. также 4,2). 9 Я посещу всех обрезанных и необрезанных. См. 4,4. Не только иудеи, но и некоторые другие народы практиковали обрезание, хотя для последних это не являлось знаком того, что их народ завещан Богу (см. Рим. 2,25–29; 4,9–12; 9,8 ; Гал. 5,6; 6,15 ). Глава 10 10 знамений небесных. Иеремия имеет в виду поклонение небесным светилам (см. 8,2 и ком.). страшатся. Поклоняясь ложным богам, человек испытывает страх перед ними. Почитание же небесных тел внушает особый трепет: светила представляются чем-то сверхъестественным. Библейское богословие устраняет саму основу такого страха, показывая, что небесные тела суть творения Божий (Быт., гл. 1; Ис. 40,26 ). 10:3–4 пустота. С этой фразы берет свое начало суровое обличение идолопоклонства (см. также Ис. 44,9.20 ). серебром и золотом. Деревянные идолы покрывались серебром и золотом (ср. ст. 9). 10 убоится. В Библии под страхом Божиим подразумевается нечто большее, чем боязнь Божиего суда. |
| 1 В греч.: «третий вал», который считался самым страшным, как у нас девятый. 2 Текст в скобках принадлежит оригиналу. 3 Домостроительство Сына Божьего — т. е. Божественный план спасения человеческого рода, который объемлет Воплощение, Страсти и Воскресение Сына Божьего. 4 Текст может быть переведен еще и так «уплатить свой долг (или штраф)». 5 Текст может быть переведен также и так: «от нашего времени». 6 Hom. de centum ovibus XXXIV in Evang. 7. 7 В греч. « αντρεψε », которое я перевел здесь двумя словами. 8 Т. е. ясно сознающие свои поступки, сделанные по своей воле, без какого-либо постороннего влияния. 9 Гал. 4:4; Еф. 1:10 10 Рус. пер.: «Закон был нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою. По пришествии же веры мы уже не пол руководством детоводителя» (Гал. 3:24—25) 11 « δκμς δοναι , αποτσαι », см. прим. 4 на с. 288 наст издания. 12 « δκας κτσαι », т. е. опять тот же смысл: как «уплатить ил раф» См.: Larnpe G. W. II A Patristic Greek Lexicon Oxford, 1961. P 365. 13 Т. е. ангельских сил. 14 Потому что тогда страдало бы не человеческое естество, а ангельское. 15 Опять мы имеем δδωσι τν δκην — см об этом ранее «Воспринятый человек», т. е. человеческое естество, которое воспринял в воплощении Сын Божий. 16 По Платону, такие периоды охватывали периоды от 1000 до 10000 лет. 17 Оригинал: «сущий внизу». 18 Рим. 6:3. 19 Ин 6:53—54. 20 Ин 14:8. 21 Возможно, Схоларий здесь имеет в виду недостаток времени и необходимость быть кратким. 22 «Проклят всяк висящий па древе» (Гал. 3:13). 23 Говоря о Богочеловеке, Схоларий, если мы правильно понимаем его мысль, хочет сказать, что Бог стал человеком не в том смысле, что Божест¬во соединилось с человеческим телом (потому ч го в таком случае можно было бы говорить, что на кресте страдало Божество, что недопустимо), а и том, что Божество соединилось с человеческой душою Богочеловека. 24 Т. е, человеческой душе отвечает человеческое тело, а не наоборот. Например, по Джордано Бруно, человеческое тело как бы отливается согласно облику души; позднее тело подвергается порче от старости и болезней. |
| Отстаивая единство истории спасения человека, в трактате «Против Маркиона» Тертуллиан доказывал отсутствие противоречий между ВЗ и НЗ. Маркион различал ветхозаветного Демиурга и благого Бога, пославшего Иисуса Христа, однако для П. существовал лишь один Бог, Творец и Отец Христа (probaturos nullum alium deum ab Apostolo circumlatum… ex ipsis utique epistolis Pauli - Idem. Adv. Marcion. V 1. 9; 3. 6). Тертуллиан соглашался с противопоставлением закона и Евангелия, на к-ром настаивал Маркион, однако утверждал, что ересиарх ошибочно понимал учение П. об освобождении от ига закона (legis obligamenta et onera euangelica libertate iam mutarent - Ibid. 3. 22. 3). Закон был отменен тем же Богом, Который его установил. Слова апостола об «ином благовествовании» (aliud euangelium - Гал 1. 6) относились к образу жизни (conuersatio) и к поведению (disciplina) христиан, а не к вероучению; так же Тертуллиан объяснял смысл спора П. со старшими апостолами. Следов., вопреки мнению Маркиона, отказ П. от иудейских обычаев нельзя понимать как отказ от служения Богу ВЗ ( Tertull. Adv. Marcion. I 20. 6 - 21. 3; см.: Cooper. 2013). При этом суть закона Моисеева не противоречила Евангелию (Гал 5. 14; ср.: Лев 19. 18), поэтому П. провозгласил ее «законом Христовым» (Гал 6. 2). Соотношение между Христом и законом уподобляется соотношению между телом и тенью, к-рую оно отбрасывает ( Tertull. Adv. Marcion. V 19. 9). Тертуллиан указывал на использование П. ветхозаветных мотивов и образов ( Bain. 2011. P. 211-213) и даже на пророчество об «умелом зодчем», к-рый будет отнят у Иудеи (Ис 3. 3, по LXX); эти слова, по его мнению, относились к П. (ср.: 1 Кор 3. 10; Tertull. Adv. Marcion. V 6. 10). Согласно Тертуллиану, П. был «взят от Иудеи, то есть от иудаизма, для строительства христианства, чтобы положить ему единое основание, то есть Христа». Опираясь гл. обр. на Послание к Галатам, Тертуллиан утверждал, что иудеи лишились милости Божией и утратили статус избранного народа (при этом он игнорировал надежду П. на обращение иудеев ко Христу (Рим 9-11; см.: Dunn. 2013). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 ); |
| В Послании говорится о законе (Евр 7. 5, 12, 16, 19, 28; 8. 4; 9. 19, 22; 10. 1, 8, 28) и «первом», т. е. Моисеевом, завете (Евр 8. 7, 9, 13; 9. 1, 15, 18, 20) как о тождественных понятиях (см.: Weiss. 1991. P. 403-407; Attridge. 1989. P. 204-205; Sowers. 1965. P. 97-105; Räisänen . 1987. P. 207-210). Исследователи, отвергающие авторство ап. Павла, указывают на то, что Е. П. больше говорит о ритуальных предписаниях, тогда как ап. Павел в подобных случаях подчеркивает этические аспекты закона ( Attridge. 1989; Räisänen . 1987. P. 209). Действительно, Е. П. упоминает предписания о десятине (Евр 7. 5), о священстве (Евр 7. 28), о жертвоприношениях (Евр 8. 4; 10. 8), о пище, о питии, об омовениях (Евр 9. 10), а также Синайские заповеди (Евр 9. 19). Однако эти элементы священнического богослужения неотъемлемым образом связаны с этическими заповедями, ибо священник приносит жертвы за грехи как за преступления этических предписаний закона (Евр 5. 3). Кроме того, в др. Посланиях ап. Павла помимо этических заповедей (Рим 13. 8-10) говорится и о ритуальных предписаниях (Гал 2. 11-13; 4. 10; 5. 2-3). Как и для др. Посланий апостола, для Е. П. характерно убеждение, что грех не может быть искуплен жертвоприношениями, предписанными законом (ср.: Евр 7. 15-19; 8. 7, 13). У ап. Павла закон становится объектом злоупотреблений со стороны грешного человека и поэтому лишь выявляет действие греха в человеке (1 Кор 15. 56; Рим 7. 4-25). В Послании же сказано, что закон как инструмент Божественного провидения был изначально «немощен и бесполезен» (Евр 7. 18), «освящал оскверненных» кровью жертвенных животных лишь для того, чтобы «чисто было тело» (Евр 9. 13), не был способен победить грех (Евр 10. 4). Роль его сводится к тому, чтобы прообразовательно возвестить о пришествии Христа (Евр 10. 1) ( Räisänen . 1987. P. 208). Как и для др. Посланий ап. Павла, для Е. П. свойственно понимание того, что Христос принес Себя в жертву за грехи людей однажды, раз и навсегда (Евр 7. 27; 9. 12, 26; 10. 10 и Рим 6. 10) ( Sanders. 1991. P. 442-444); во всех текстах подчеркиваются временный характер действия закона и упразднение его во Христе (Евр 9. 9-11; Гал 3. 23-4. 7); действие закона ограничивается только сферой плоти (Евр 7. 16; 9. 9-10). Священники были «смертными» (Евр 7. 23). Во Христе же явлен новый чин священства, к-рый превосходит установленный ветхозаветным законом (ср.: Евр 4. 15; 7. 24-27), и поэтому действие жертвы, принесенной Христом, очищает совесть человека «для служения Богу живому и истинному» (Евр 9. 14). |
| Примечания 1. Для некоторого просветления см. Stephen Clark, Мужчина и Женщина во Христе (Ann Arbor, Mich.: Servant, 1980); Frank Sheed Общество и Здравомыслие (New York: Sheed &Ward,1953), глава. 8; C. S. Lewis, Любовь (The Four Loves) (Нью-Йорк: Harcourt, Brace Jovanovich, 1960); Jerry Exel, Секс и Дух (Berkeley, Calif.: Genesis Publications, 1973); Robert Farrar Capon, Постель и стол (New York: Simon & Schuster, 1965). 2. George Gilder, Сексуальное Самоубийство (New York: Quadrangle, 1973). 3. Exel, Секс и Дух, p. 6. 4. G.K. Chesterton, Ортодоксия (Нью-Йорк: Dodd. Mead, 1946), p. 85. 5. Flannery O " Connor, Мудрая Кровь (Нью-Йорк: Harcourt, Brace , 196Z). 6. Capon, Постель и стол , p. 12. 7. Exel. Секс и Дух, p. 8. 8. Simone de Beauvoir, Второй Секс (Нью-Йорк: Knopf, 1953). 9. Mary Daly, Гин-экология: Метаэтика Радикального Феминизма (Boston: Beakon Press, 1979); Una Stannard, Госпожа Мужчина (San Francisco: Germain Books, 1977); Kathy Ferguson, Однородное Общество и Женственность: Диалектика Освобождения (Westport, Conn.: Greenwood, 1980); Zillah Eisenstein, Радикальное Будущее Либерального Феминизма (Нью-Йорк: Longmans, 1981). 10. Св. Фома Аквинский, Summa Theologiae, 1, 1, 8 ad 2. 11. Быт 1:28. 12. Гал 3:28. 13. Гал 2:20. 14. Exel, Секс и Дух, глава I. 15. Gilbert Ryle, Понятие Разума (Нью-Йорк, Лондон: Hutchinson " s University Library, 1949). 16. Gilbert Ryle , Понятие Разума. 17. C. G. Jung, Структура и Динамика Души (Нью-Йорк: Pantheon Books, 1960), p. 345. 18. C. S. Lewis, Чудо (Нью-Йорк: Macmillan, 1955), стр. I08-l:. 19. Бытие 1:4, 7, 10, 18, 21, 25, 27. 20. К.С. Льюис, Мерзейшая мощь (Нью-Йорк: Macmillan, 1969), p.315; Переландра (Нью-Йорк: Macmillan, 1965), стр 200-1. 21. О древней версии, см. Платона, Timaeus , 30b и следующие, 34b и следующие. О современной версии, см. Тейярда де Шардена, Феномен Человека (New York: Harper & Row, 1961), книга 1, глава 2 (стр. 5305). 22. Мф 6:33 (KJV). 23. К. С. Льюис, " Первые и Вторые Вещи " в: Бог под судом (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1970), стр 278-81. |
| 1 Предисловие архимандрита Макария к «Алфавиту Библии». Прим. ред. 2 От общения с Богом и со святыми Его (Деян. 2:39; Еф. 2:11, 12, 17, 18). Здесь и далее собственноручные примечания архимандрита Макария Глухарева. Прим. ред. 3 Здесь и далее все выделения курсивом слов и словосочетаний в тексте «Алфавита Библии» соответствуют подчеркнутым в рукописи. Прим. ред. 4 1 Ин. 2:8; 2 Кор. 4:6; Откр. 22:16; Откр. 2:26—28. 5 В рукописи — „Петр“. Рукою рецензента рукописи епископа Афанасия (Дроздова) сверху исправлено на „Павел“. Прим. ред. 6 Деян. 7:55—60, 8:1—4, 9:1—28 7 С человеком каким-нибудь (Мф. 16:17). 8 1 Фес. 5:23. 9 Пс. 7:10, 16:3, 138:23, 24; Лк. 2:35. 10 В духе верующих (Еф. 1:13, 14; 1 Ин. 5:10, 12; Гал. 4:6, 7; Рим. 8:16; Евр. 11:27; Гал. 3:1). 11 Еф.4:15—16. 12 Евр. 1:3; 2 Кор. 4:6; Ис. 6 13 Еф. 3:17; 2 Пет. 1:19; Еф. 4 14 1 Пет. 3:4; Еф. 4:22—24. 15 Еф. 3:8, 9, 1:8—10, 2:7, 21, 22, 4:13; Откр. 21:16; Ин. 3:16; Рим. 5:1—5. 16 Пс. 146:4. 17 Присутствие вездесущего Бога не ограничивается стенами храмов, но см.: Мф. 18:19, 20; Быт. 28:16, 17. 18 И Отец духов (Евр. 12:9). 19 Пс. 144:18; Мф. 15:8; Рим. 1:9; Флп. 3:3; Ин. 17:17, 19; Еф. 6:18; Ин. 14:6; 15:5. 20 Добрые ангелы и человеки благостию Божиею добры. 21 Тук (церковносл.) — жир; лучшая часть чего-либо; в переносн. знач. — символ изобилия. Прим. ред. 22 В рукописи — Иегова. «Иегова» — искусственная форма прочтения священного Божественного имени, открытого Моисею (Исх. 3:13—15; 6:2—3) и представленного в еврейском тексте Священного Писания четырьмя буквами (священная тетраграмма). На славянский язык переводится «Сый». В масоретском тексте (X в. от РХ.) священная тетраграмма вокализуется гласными от имени (или лат. YHWH), что при прочтении и дает форму «Иегова» (иная традиция чтения — «Ях(г)ве»). Со времен Реформации данная форма постепенно нашла свое место в европейских переводах, которые делались с еврейского текста Священного Писания. Но еще в дохристианскую эпоху из благочестивых побуждений охранения этой величайшей святыни священное Божественное имя при чтении чаще всего заменялось формой «Господь». Данная практика замены, характерная для всех древних переводов Священного Писания (Септуагинта — Κριος ; Вульгата — Dominus), была свойственна и традиции славянского перевода. В «Алфавите Библии» при прочтении священного Божественного имени архимандрит Макарий следует еще старой традиции, поскольку к тому времени (первая половина XIX в.) вопрос о правильном озвучивании Божественного имени в библеистике еще не нашел своего окончательного решения. Лишь к концу XIX в. библейская наука окончательно убеждается в искусственности первоначальной реконструкции озвучивания Божественного имени «Иегова». Прим. ред. |
| 12:1 Любовь к наставлению и любовь к знанию сопутствуют друг другу, ибо тот, кто стремится к первому, получает и второе. 12:2 Пословицы, упоминающие имя Господне, как правило, говорят о Нем в контексте предписанной заветом веры. Добрый. Т.е. человек, верный завету и праведный перед Богом. благоволение. Иначе говоря, милосердие Божие, в котором Он предстает как Спаситель. коварного. См. 1Кор. 6,9.10 ; Гал. 5,19.21 . 12:4 См. 31,10–31. 12:5 Человеческие поступки обусловлены подлинной, скрытой сущностью человека. В этом стихе содержится предупреждение о том, что нельзя судить о людях по их внешнему облику (10,19.20 и ком.). 12:6 См. 1,11. Слова могут творить добро и зло. спасают их. Т.е. тех, кто оказался жертвой нечестивых. 12:7 См. ст. 3, а также 10,25 и ком. 12 разума. Т.е. здравого смысла, всякое проявление которого достойно похвалы. развращенный сердцем. Это выражение относится к человеку, чьи мысли пребывают в полном беспорядке, и потому он, скорее, непоследователен, нежели зол. 12 простой. Т.е. человек, не занимающий сколько-нибудь заметного социального положения и ничем не выдающийся. 12:10 Мудрость распространяется и на отношения человека с животным миром ( 3Цар. 4,33 ), рассматривая этот мир как часть сотворенного миропорядка. Праведный. Т.е. человек, который печется о сохранении гармоничных отношений со всем окружающим миром. жестоко. Нечестивый человек не заботится о поддержании добрых взаимоотношений с другими, и потому он неспособен к милосердию. 12:11 Развивая тему ст. 9, данный стих противопоставляет плодотворность честного и упорного труда бесплодным мечтаниям (см. 6,6–11; 20,4; 24,30–34; 28,19). 12:12 Несмотря на неясность деталей соответствующего места в древнееврейском тексте, общий смысл противопоставления праведности и нечестия вполне очевиден. 12:13 См. 10,11.14.31. 12:14 Учение мудрости о воздаянии, отраженное, к примеру, в ст. 21, здесь заключается в мудрой речи, благодаря которой устанавливаются добрые взаимоотношения и оберегается установленный порядок вещей. Результат мудрой речи так же ощутим, как и результат физического труда. |
| 19. Мф 5, 17. Слово плиросаи происходит от существительного плирома (полнота). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 13, 4. 20. I Кор 7, 31; Рим 3, 19-26; 7, 6-11; 8, 3-4; Гал 3, 21-25. 21.Рим 7, 7-25. 22. Деян 2, 47; 5, 34-39; 15, 5; 23, 9, И. Флавий. Арх. XX, 9, 1. 23. Остатки «первой Мишны» сохранились в трактатах Санхедрин, III, 4, Эдуиот, VII, 2; Гиттин, V, 6; Назир, VI, I. 24. Название «Мишна» (Повторение) связано, вероятно, с тем, что сентенции и правила раввинов повторялись для заучивания наизусть. Запись Мишны приписывают рабби Иуде Ханаси (ум. ок. 200 г.). К Мишне примыкает толкование ее Тосефта. Гемара (Окончание) есть также комментарий к Мишне. Иерусалимская Гемара (Иерушалми) составлена палестинскими таннаями ок. III-IV вв., а Вавилонская (Бавли) — в Месопотамии ок. V b. Мишна обычно цитируется с указанием названия трактата, главы (латинск. цифра) и параграфа (арабск. цифра). Так же цитируется и Гемара Иерушалми, а Гемара Бавли цитируется с указанием трактата, листа (арабск. цифра) и страницы (латинск. буква); например, Санхедрин, I, 1; 2а. 25. «Живая мораль», с. 8 (см. прим. 40). 26. См.: И. Флавий. Арх. XIV, 9, 2-5; ср. выше, гл. XXVIII, прим. 2. 27. Песахим, 57а. 28. Берахот, 8а; Кетубот, 5; Авот, I, 10. Словом «барство» переведено здесь слово раббанут, которое можно перевести и как «господство», «начальствование». 29. Иома, 35в. 30. Шаббат, 15а. Вероятно, кроме архиерейского Синедриона был и другой, состоящий только из раввинов, который ведал богословскими вопросами. В первом имели перевес саддукеи (он фигурирует в евангельской истории Страстей), а во втором фарисеи. 31. Авот, I, 13. 32. Соферим, XVI, 9. 33. Шаббат, 31 а. Ср. Мф 7, 12. 34. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 12, 3. 35. Ср. Мф 8, 4; 17, 27; 23, 23; Мк 2, 27; Ин 7, 22; 42, 22. Из указанных текстов следует, что Христос не отвергал основ иудаизма и его обычаев. По словам ап. Павла, Сам Господь «подчинился Закону» (Гал 4, 4). 36. Шаббат, 31 а. 37. Авот, I, 12; II, 4-5. 38. Шаббат, 31 а. |
|
|
