| 3 . Земля опустошена в конец и совершенно разграблена, ибо Господь изрек слово сие. 4 . Сетует, уныла земля; поникла, уныла вселенная, поникли возвышавшиеся над народом земли. 5 . И земля осквернена под живущими на ней, ибо они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет. 6 . За то проклятие поедает землю и несут наказание живущие на ней; за то сожжены обитатели земли, и немного осталось людей. Прежде всего эта картина относится к Палестине, даже до сего дня. Но она относится и ко всем странам, посещенным гневом Господнем. В особенности относится она к землям, обагренным кровию человеческою. Когда первый человек согрешил, Господь глаголал павшему Адаму: „проклята земля за тебя.... терние и волчцы произрастит она тебе“. ( Быт. 3:17–18 ). И Моисей угрожал народу в кн. Левит ( Лев. 26:14–22 ) и во Второзаконии ( Втор. 28:23–24 ), что земля, Богом данная Израилю, за грехи его обратится в пустыню 932 . Осквернение идолослужением и бесовскими страстями и кровию невинно-убитых, ведет за собою запустение страны и проклятие на народ, среди которого нет даже той малой доли праведных, о которых молил Авраам и присутствие которых могло бы спасти даже Содом и Гоморру от гибели (Быт. XVIII, 23 след.), или нет того порыва покаяния, которым спаслась Ниневия. (Ионы и см. Иер. 18:7–10 ). Проклятие падает на народ, но по закону, изреченному Адаму, оно переходит и на землю, данную в удел народу. Мы спрашиваем себя, не потому ли в местностях, когда-то принадлежавших жестоким властителям, „немного осталось людей“, говоря словами пророка? Не потому ли вся Месопотамия и передняя Азия почти пустынны? Не потому ли земли, занятые когда-то Мусульманскими завоевателями и доселе управляемые Турками 933 и Персами, представляют собою безрадостную пустыню? Это общий закон для всех народов. 7 . Плачет сок грозда; болит виноградная лоза; воздыхают все веселившиеся сердцем. 8 . Прекратилось веселье с тимпанами; умолк шум веселящихся; затихли звуки гуслей; 9 . уже не пьют вина с песнями; горька сикера для пьющих ее. |
| В то же время слово «вечный» нередко употребляется в ВЗ условно, в значении большого периода времени, долговечности к.-л. установления и т. п. Так, вечным именуется завет между Богом и людьми о том, «что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт 9. 11-16); о земле Ханаанской говорится, что она дается Аврааму и его потомству «в вечное владение» (Быт 48. 4); «вечным постановлением» или «уставом вечным» называются обрядовые предписания ветхозаветного законодательства (Лев 7. 36; 23. 14; Числ 19. 21). НЗ уточняет и дополняет ветхозаветное представление о вечном Боге учением о Сыне Божием, предвечном Логосе (Ин 1. 1, 18; 17. 5), едином со Отцом (Ин 10. 30) и Св. Духом (ср.: Ин 14. 26; 15. 26), открывающем всему человечеству вечную жизнь как дар Божий (Рим 6. 23), к-рый может быть усвоен верующими в Сына Божия (Ин 3. 36; 1 Ин 5. 13) и исполняющими Его заповеди (Мф 19. 17; Рим 2. 7). Историческое развитие христианского учения о В. Библейское понимание В. формулировалось Церковью в контексте космологии, гл. обр. в рамках критики оригенизма. Вопрос стоял о выборе между античной концепцией вечного космоса, связанной с цикличным пониманием времени, и библейским линейным видением истории, получившей начало благодаря творящему действию Бога (см. в ст. Время ). Античная картина мироздания дуалистична, она предполагает 2 совечных первоначала: мир умопостигаемый (платонический κσμος νοητς), т. е. безличный мир идей; и мир материи - низшая, но тем не менее столь же вечная реальность. В своей сущности умопостигаемый мир статичен, каждый из его элементов (идей) неизменен. Но на уровне материи осуществляется движение - бесконечное вращение и самоповторение, что, однако, есть лишь выражение В. и безусловной необходимости космоса. Вселенная с т. зр. античной философии может менять форму, но при этом в своей умопостигаемой сущности ее бытие неизменно и бесконечно во времени. Этот динамизм круговорота исключает саму постановку вопроса о происхождении или начале существования мира и стирает проведенное в Свящ. Писании радикальное различие между безначальным Богом и Его В., с одной стороны, и имевшим начало и существующим во времени миром - с др. ( Флоровский. С. 80). |
| «Кипарисы радуются». Цари вавилонские во время своих походов на Палестину вырубили по дороге ливанские леса для надобностей своего войска (ср. Авв.2:17 ). Кипарисы, очень крепкие и не гниющие деревья, служили не только для постройки домов и кораблей, но и для изготовления копий и музыкальных инструментов ( 2Цар.6:5 ). Ис.14:9 . Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Пророк царство мертвых изображает выступающим и говорящим как отдельное лицо. «Ад преисподний» – по-евр. scheol mittachat, т. е. шеол, находящийся внизу. Объяснение (см. Толк. Библия т. 1, c. 102). Евреи и во времена пророка Исаии, очевидно, представляли себе шеол – местопребывание душ умерших – находящимся под землею. Происхождение такого представления объясняется, вероятно, тем, что тела умерших обыкновенно погребались в земле. «Рефаимы» (от rapha) – существа слабые, тени. Но здесь, кажется, пророк этим именем хотел обозначить наиболее видных представителей шеола, как это видно из того, что он далее упоминает о сильных земли, царях. Может быть, он имел в виду при этом тех рефаимов, о которых говорится в книгах Моисея и Иисуса Навина, как о гигантах ( Быт.14:5 ; Быт.15:20 ; Втор.3:11 ; Нав.17:15 ). «Вождей» – по евр. attudej – козлов. В стаде козел обыкновенно идет впереди, как вождь. Ис.14:10 . Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам! Этот стих приводит восклицание обитателей преисподней. Ис.14:11 . В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви – покров твой. Ис.14:12 . Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. Пророк, со своей стороны, подтверждает удивительный для всех факт погибели царя вавилонского. «Гордыня», т. е. вся роскошь, и шум, т. е. звуки арф, какими услаждался вавилонский царь (ср. Ис.5:12 ; Ис.24:8 ) сошли в преисподнюю, т. е. окончательно исчезли. Сам царь, мертвый, лежит, поедаемый червями, как какая-нибудь падаль... А раньше он горел ярким блеском, как денница (по-евр. heilel от глаг. halal – блистать), т. е. как блестящая звезда Венера, которая на южном небе блестит гораздо ярче, чем у нас, и которую ассирийцы называли mustilil (блестящая звезда). |
| Кроме того, Григорием добавлены следующие вопросы: (3) почему свет был создан особым повелением Божиим, а тьма была и без него? Зачем вообще необходимо было солнце, если и до его создания свет наполнял воздух и отделял день от ночи? И (4) означает ли «сотворить» (ποισαι) то же, что и «устроить» (κατασκευσαι 698 ), и что значит, что земля была создана неустроенной (κατασκεαστος, см. Быт. 1:2 , О»)? Не меньшей загадкой являются и (5) воды, которые, согласно Быт. 1:7 , должны держаться над твердью. И, наконец: (6) как воды ручьев, рек и морей остаются в неизменном количестве, хотя из источников постоянно проистекает новая вода, так же как не возрастает в количестве питающийся водою огонь 699 ? Григорий отдает себе отчет в том, что на некоторые из этих вопросов отвечает не так, как Василий, однако этим он нисколько не хочет умалить авторитет брата. Он вообще не расценивает свое сочинение как обязательное учение 700 , а лишь как «упражнение для ума» 701 . Но эти оговорки не упраздняют истинного намерения Григория – по некоторым пунктам дать иное толкование сотворению мира, нежели дал его брат Василий. Как бесплотный Бог сотворил материю? Вопрос, которым Григорий открывает свое толкование, отличается от вышеуказанной проблематики. Григорий в нем возвращается к своему предыдущему сочинению Об устроении человека, где он уже размышлял о создании материи. Здесь он в общем повторяет проведенный там анализ, только в более явно выраженном богословском контексте. Мы понимаем, что в Боге с хотением (βολησις) всегда соединена сила (δναμις) и, наоборот, мерой силы является воля (θλημα) Божия. Воля же тождественна мудрости (σοφα), т.е. ведению того, как вещи возникают 702 . Таким образом, Божие знание вещей тождественно силе создать их, а с хотением сразу соединяется осуществление (ργον 703 ). Вопросом boзмoжhocmeй-possibilia (того, что Бог может сделать, но не делает) Григорий, очевидно, не интересуется, а потому далее отождествляет Божию созидательную волю, мудрость и силу с «сущностью существ» ( οσα τν ντων 704 ). Если же сама Божия воля-мудрость-сила тождественна сущности сотворенных вещей, как может – и этот вопрос нам уже известен из сочинения Об устроении человека – нематериальный Бог создать материю? Как может количество происходить от Того, Кто его лишен, как может из невидимого происходить видимое, а из того, в чем нет протяженности и ограниченности, – нечто, определяемое объемом и величиной 705 ? |
| О скинии. Быт.7:24 . Вода же усиливалась на земле сто пятьдесят дней. См. ст. 23 Быт.8:7 . и выпустил ворона, [чтобы видеть, убыла ли вода с земли,] который, вылетев, отлетал и прилетал, пока осушилась земля от воды. Когда прекратился потоп, Ной захотел узнать, в каком состоянии находится лик земли, и выпустил из ковчега ворона; тот же не удостоил вернуться к ковчегу. Этот ворон означает тех, которые хотя и омылись водами крещения, однако не пожелали снять с себя чернейшие одежды ветхого человека и исправить свою жизнь, но, едва удостоившись обновления через помазание Святого Духа, тотчас отпали от внутреннего единства вселенского мира и покоя, обратившись к внешнему, то есть к желаниям века сего. [Потом выпустил Ной голубку, и она к вечеру возвратилась к нему, неся в клюве ветку оливы со свежими листьями.] Гомилии на Евангелия. Толкование на книгу Чисел Чис.21:6 . И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из [сынов] Израилевых. Укусы змей – это пагубное зелье и ловушки пороков, которые, когда коснутся души, ввергают ее в духовную смерть. И действительно, народ, ропщущий на Господа, подвергается змеиным укусам, поскольку по виду внешних шрамов познается, какую гибель переживает из-за внутреннего ропота. А воздвижение медного змия – когда на него глядели ужаленные, тогда оставались живы – есть воздвижение нашего Искупителя на кресте, только верой в Которого побеждается царство смерти и греха. Ибо верно грехи, влекущие и душу, и тело к погибели, выражаются в образе змей: не просто потому, что они жалят, что ядовиты, что изворотливы на погибель, но также потому, что через змея наши прародители склонились ко греху и из бессмертных через грех стали смертными. Господь искусно выставляется в образе медного змия, ибо Он пришел в подобии плоти греховной. Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти ( Рим.8:3 ): ведь как медный змий был неким подобием ядовитых змей, но не имел никакого яда в своих жилах и сразу исцелял от злого яда своим воздвижением, кто бы не приходил из ужаленных змеями, так, и именно так, Искупитель рода человеческого принял на Себя не плоть греха, а подобие плоти греха, в которой претерпев крестную смерть, освободил всех верующих в Него от всякого греха и даже от самой смерти. |
| 2Пет.3:5 . Думающие так не знают, что вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: 2Пет.3:6 . потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. 2Пет.3:7 . А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков. Опровергая лжеучение лиц, отрицавших возможность для Творца по свободной воле изменить лицо земли и весь мир, Апостол доказывает, что для творческой воли Божией это вполне возможно. Издавна существовали небо и земля – «из воды» ( ξ δατος) «и водою» ( δ δατος): «из воды, как причины вещественной, и водою, как причиною совершительной; ибо вода содержит землю, связуя пыль оной и доставляя ей твердость, а если бы этого не было, то земля необходимо превратилась бы в пыль и воздух» (блаж. Феофил.). При этом творческою силою было всемогущее слово Божие (ст. 5, см. Быт.1:2 и сл.). И хотя ничто, по-видимому, не предвещало погибели мира, однако по велению того же слова Божия, мир был погублен водою потока (ст. 6, см. Быт 7:17 ) – «погиб принимай не о всем мире, но об одних только животных, которые представляют собою как бы весь мир, ибо созданный без них мир не был бы миром» (блаж. Феофил.). И как в мировой катастрофе потопа над миром был совершен суд воздействующим словом Божиим, так и в будущем имеет наступить мировая катастрофа – уничтожение мира огнем – по велению и действию того же слова Божия, ст. 7. «Таким образом, как во время потопа последовало разрушение через воду, так и теперь предлежит разрушиться всему через огонь. Две главные стихии вселенной, вода и огонь, от которых получают бытие еще две стихии, воздух от испаряющихся вод и земля от вод сгущающихся, испарение же ею и сгущение производится огнем… Итак, если две только стихии и первое истребление нечестивых было через воду, то совершенно необходимо, говорит, чтобы второе погубление нечестивых совершилось чрез огонь» (блаж. Феофил.). Учение об уничтожении мира огнем, ст. 7, ниже, ст. 10, подробнее раскрываемое, не встречаемое в других новозаветных писаниях, является оригинальным учением Ап. |
| 1 . СВЯЩЕНСТВО Термин, которым обозначается в Библии понятие священства, — «kohen». Есть соответствующий глагол и в арабском языке — kahana. Общее значение общесемитического корня kahan есть: «предстоять, стоять прямо против чего-либо или кого-либо». Близкое значение имеет и родственный глагол kun, соответствующий арабскому kana, который также значит — «предстоять, вообще стоять». Такое значение глаголов kahan и kun дает возможность причастной форме kohen придать значение: «стоящий впереди, предстоящий» — в приложении к религиозно-культовому институту может значить, конечно, только «стоящий впереди народа и предстоящий пред Богом». Сама причастная форма kohen употребляется в книгах Ветхого Завета в приложении не только к еврейским священникам, но и к языческим жрецам. Kohen называются жрец Илиопольский (см.: Быт. 41, 45, 50), священник Мадиамский (см.: Исх. 2, 16; 3, 1), жрецы Дагоновы (см.: 1 Цар. 5, 5; 6, 2). Следовательно, kohen по библейскому словоупотреблению не обозначает непременно священника еврейского и не имеет каких-либо специфически еврейских оттенков. Совершенно тождественное существительное есть и в арабском языке — kahan. По арабскому толкованию, приводимому Гезениусом в его «Еврейском и арамейском словаре», kahan означает того, кто исполняет чьи-либо дела и работает в чьих-либо интересах. В Библии слово kohen всегда сохраняет свое значение — «предстоящий, стоящий впереди» . Филологический анализ слова kohen, которым означаются в Библии священники, начиная от Мельхиседека, дает основание вводить в понятие священства два характерных признака: 1) предстательство пред Богом от лица народа, посредничество в религиозном союзе со стороны народа и 2) учрежденность, установленность. Более подробное определение принципов ветхозаветного священства, конечно, может быть дано из рассмотрения данных библейского текста. В центре всей ветхозаветной религии стоит жертва. Необходимо заметить, что жертва, вытекая из внутренней потребности самого человека, составляет, главным образом, субъективно-человеческую сторону религии. Ветхозаветное священство стоит в самой неразрывной связи с жертвой, и уже поэтому можно сказать, что приносящий жертву священник есть представитель со стороны человека в его религиозном союзе с Богом. |
| Ваши тела от огня Присно он сохраняет. Море народ перешел, Паки се образ крещенья, Им же омылися вы: Море народ перешел, Но неверным остался . С верою, Духа приняв, Ныне языки крестились. Слово послало Свой глас Перед Своим приходом, Чтоб уготовал он путь И приготовил невесту Прежде явленья Его: Он ее воспринял Из вод своего Крещенья. Глас прореченья пронзил Сына жены неплодной. Он сквозь пустыню прошел, В ней же он проповедал: «Царствия Сын к нам грядет, Путь Ему приготовьте , Взыдет и вселится Он Во обиталищах ваших» . Провозглашал Иоанн: «Тот, Кто идет за мною, Был Он прежде меня. Голос я, а не Слово. Я – светильник, не Свет И звезда, что восходит, Пред лицем Солнца Правды ». И в пустыне взывал Иоанн, возвещая: «Грешники, злобы всей Днесь отвергнитесь вашей. Плод покаяния вы Ныне Творцу сотворите. Вот Он идет разделить Плевелы от пшеницы». Солнце, победу свершив, Тайны знак показало, Ибо оно взошло На двенадцать ступеней. День же тринадцатый днесь Символ свершенный Сына С ближними учениками. Побеждена была тьма, Да побежденного явит Нам сатану, победил Свет, чтоб явить Единородного Сына. С тьмами повержена тьма, Свет воссиял и светила, И из высот и глубин Два проповедника Сына: Светлая свыше звезда Его проповедала с неба; Долу же Иоанн Его от земли проповедал. Два проповедника – два, Се – земной, се – небесный. Рейтинг: 9.3 Голосов: 149 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Исчерпывающую библиографию по св. Ефрему см.: Брок С. Ефрем Сирин// Православная энциклопедия. Т. 19. Sancti Ephremi hymni et sermones/Ed. E. Lamy. T. 1. Mechlinae, 1889. См.: Аверинцев С.С. От берегов Босфора до берегов Евфрата. М., 1987. С. 22. Ср.: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится» (Ис. 11: 1–3). Образ семи духов, помимо пневматологического, имеет отчетливо христологическое значение. Sancti Ephremi hymni et sermones. «Проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3. 17–19). |
| Истинная радость тиха и постоянна, поэтому апостол призывает нас всегда радоваться (ср.: 1 Фес. 5: 16). Эта радость исходит из сердца, которое плачет о мирском и о своем удалении от источника Света; истинную радость надо искать в скорби. Ибо сказано: блаженны нищие духом и блаженны плачущие ныне, в плотском «я», ибо возвеселятся в духовном (ср.: Мф. 5: 3, 4, 12). Истинная радость есть радость утешения, та радость, которая рождается от сознания своей слабости и в Господнем милосердии, и эта радость не выражается в смехе «до оскаливания зубов». Подумай и о другом: кто привязан к земному, радуется, но и беспокоится, волнуется или печалится; состояние его души постоянно подвержено переменам. Но радость господина твоего (Мф. 25: 21) постоянна, ибо Господь неизменен. Словоохотливость – сильный враг молитвы Обуздывай твой язык одновременно с тем, как притесняешь твое тело постом и воздержанием. Словоохотливость – сильный враг молитвы. Пустословие мешает молитве; по этой причине мы за всякое праздное слово дадим ответ (ср.: Мф. 12: 36). Ты не внесешь дорожной пыли в ту комнату, которую хочешь держать в порядке; поэтому не загромождай твое сердце сплетнями и разговорами о проходящих дневных событиях. Язык есть огонь , и посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! (Иак. 3: 6, 5). Но если прекратить доступ воздуха, то огонь погаснет; не давай свободы своим страстям, и они постепенно угаснут. Если случилось тебе воспламениться гневом, то молчи и не подавай виду, лишь бы Господь услышал твое покаяние; таким образом ты погасишь пожар уже в начале. Если тебя смутил поступок другого, последуй примеру Сима и Иафета и покрой его одеждой молчания (см.: Быт. 9: 23); этим ты заглушишь твое желание осудить, прежде чем оно вспыхнет пламенем. Тишина есть чаша для бодрственной молитвы. Кто хочет научиться искусству бодрствования, должен обуздывать не только свой язык. Он должен во всем наблюдать за собой (ср.: Гал. 6: 1), и наблюдения должны идти до самых глубин. Там, внутри, найдет он необъятную кладовую воспоминаний, мыслей, воображений, которые непрестанно движутся; следует на них наложить узду. Не возбуждай воспоминаний, которые мешают твоей молитве, не ройся в своих старых грехах; не уподобляйся псу, который возвращается к своей блевотине (см.: Притч. 26: 11). Не давай памяти останавливаться на подробностях, которые могут вновь пробудить твои страсти или дать пищу твоему воображению: любимым местом пребывания диавола является как раз наше воображение, и там он доводит нас до сочетания, согласия и греха. Он уязвляет твое мышление сомнениями и мудрствованиями, усилиями к логическим рассуждениям и доказательствам, праздными вопросами и самим же собой придуманными ответами. Все это встречай словами псалма: Удалитесь от меня, беззаконные (Пс. 118: 115). |
| Нав.12:4 . сопредельный ему Ог, царь Васанский, последний из рефаимов, живший в Астарофе и в Едреи, Об Астарофе см. к Быт.14:5 , где он назван Астероф-Карнаим. Едрея, по Евсевию ( Αδραα), находился в 6 римских милях от Астарофа; место его указывается на юго-восток от Астарофа в нынешнем Дераат со значительными развалинами. Нав.12:5 . владевший горою Ермоном и Салхою и всем Васаном, до предела Гессурского и Маахского, и половиною Галаада, до предела Сигона, царя Есевонского. Салха, в греческих списках Σεκχαι, Σελχα. Селха, в настоящее время Селхад, в 4–5 часах пути на восток от Босры в Хауране. Васаном называлась северная часть Восточно-Иорданской страны или Галаада, простиравшаяся с юга на север от потока Иавока ( Втор.3:15 ) до Ермона, именно «до предела Гессурского и Маахского», под которыми разумеются местности на восточной и западной сторонах Ермона (Raumer. Palastina), а от востока на запад от Салхи ( Втор.3:10 ) до Хиннерофского моря ( Нав.13:27 ), т.е. Геннисаретского озера. Нав.12:7 . И вот цари [Аморрейской] земли, которых поразил Иисус и сыны Израилевы по эту сторону Иордана к западу, от Ваал-Гада на долине Ливанской до Халака, горы, простирающейся к Сеиру, которую отдал Иисус коленам Израилевым в наследие, по разделению их, Нав.12:8 . на горе, на низменных местах, на равнине, на местах, лежащих при горах, и в пустыне, и на юге, хеттеев, аморреев, хананеев, ферезеев, евеев и иевусеев: См. Нав.11:17,9:1,10:40 . Нав.12:9 . один царь Иерихона, один царь Гая, что близ Вефиля, Нав.12:10 . один царь Иерусалима, один царь Хеврона, Нав.12:11 . один царь Иармуфа, один царь Лахиса, Нав.12:12 . один царь Еглона, один царь Газера, Нав.6:1,7:1,10:1 . Нав.12:13 . один царь Давира, один царь Гадера, Нав.12:14 . один царь Хормы, один царь Арада, О поражении названных здесь трех царей – Гадера, Хормы и Арада библейским писателем прежде не было сказано, ср. замечание к Нав.11:21–23 относительно неполноты повествования о завоеваниях Иисуса Навина. Место Гадера с достоверностью не определено. Хорма (в греческих списках ρμαθ, ρμα), носивший у хананеев название Цефат ( Суд.1:17 ), находился в уделе Иудина колена ( Нав.15:30 ), но затем принадлежал Симеонову ( Нав.19:4 ). По исследованиям (особенно Пальмера), он находился на месте обширных развалин Себаита в южной части Палестины, на западной стороне гор Азазимэ, верстах в 30 к северу от Кадес-Варни ( Нав.10:41 ). |
|
|
