| 2. Заслуги святых, как бы ни были велики, никогда нельзя считать сверхдолжными, преизбыточествующими, ненужными для них самих и вменять другим людям - грешникам для оправдания их в очах правды Божией. Ибо, во-первых, все подвиги святых не вполне принадлежат им, а совершались при помощи благодати Божией и сами имеют цену пред судом вечной Правды от заслуг Христовых. Во-вторых, заповедь закона евангельского, ведущая в живот, широка зело (ср.: Пс.118:96), так что, сколько бы ни исполнял ее человек, в ней всегда много будет оставаться такого, что еще им не исполнено. Будите... совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф.5:48) - вот цель, к которой призываются и должны стремиться христиане! Потому-то и такие мужи, каков был святой апостол Павел, не почитали себя вполне совершенными и говорили: аз себе не у помышляю достигша: едино же, задняя убо забывая, в предняя же простираяся, со усердием гоню к почести вышняго звания... о Христе Иисусе (Флп.3:13-14). Совершить что-либо сверхдолжное значило бы достигнуть высшего совершенства, нежели какого требует вера Христова. В-третьих, надобно помнить, что в дому Отца Небесного обители многи суть (Ин.14:2). Умирает младенец вскоре после своего Крещения, чистый и невинный, - для него известная степень блаженства; умирает взрослый человек, успевший показать веру свою от дел и привести благие плоды, - для него другая награда; отходит к Богу подвижник, проведший всю жизнь в трудах постничества и целомудрия, произвольной нищеты и глубочайшего самоуничижения, - для такого человека еще иная, высшая степень блаженства. Следовательно, какие бы кто ни совершил добрые дела, какие бы ни оказал заслуги на земле - за все заслуги будет должная, соответственная награда, и они никак не могут быть названы ненужными, излишними, бесполезными для самих праведников. В-четвертых, из того, что Бог щадил и всегда готов щадить грешников ради праведников (см., например: Быт.18:23-33; Исх.32:32-33), не следует заключать будто Он щадил и щадит первых за излишние заслуги последних, удовлетворяясь этими заслугами и вменяя их грешникам, а не по другой причине. Праведники суть истинные, возлюбленные чада Его и други (см.: Ин.15:14-15); все пути их для Него угодны (см.: Пс.1:6); все желания их пред Ним благи (см.: Притч.11:23); все их прошения и молитвы Ему приятны (см.: Притч.15:29). Вот по этой-то любви к Своим угодникам, и особенно по их ходатайству и мольбам, какие воссылают они к престолу Его за других, нередко с такою силою, что сами, как Моисей и Павел, желают быть лишенными Царствия Божия ради ближних (см.: Исх.32:32; Рим.9:3), Господь и щадит грешников - щадит преступных чад Своих по мольбам возлюбленных, истинно Ему благоугодивших; щадит, очевидно, по бесконечной Своей благости к тем и другим, а не по правосудию, которое будто бы удовлетворяется за грехи первых преизбыточествующими заслугами последних. |
| — О каких событиях Священной истории напоминают нам первые три дня Страстной седмицы? — Великий Понедельник — это воспоминание о проклятии смоковницы (см.: Мф. 21, 19–20; Мк. 11, 12–14) и о ветхозаветном патриархе Иосифе, судьба которого — прообраз последних дней земной жизни Сына Божиего (см.: Быт. 37–50). Во Вторник мы слушаем евангельское чтение и песнопения о десяти девах (см.: Мф. 25, 1–13). Темы Понедельника и Вторника вводят нас в атмосферу тех дней, когда Господь вошел уже в Иерусалим и учил, проповедовал в Иерусалиме. Наконец, Великая Среда — это две противопоставленные темы, два человека, поступки которых полярны: грешница, омывшая и помазавшая ноги Христа (см.: Мф. 26, 6–13, Лк. 7, 37–50) и предатель Иуда. — Значит, в эти дни мы призваны задуматься о том, что нельзя нам не приносить доброго плода; что нужно всегда быть готовыми встретить Жениха и иметь для этого довольно масла в своих духовных светильниках. Наконец, мы должны задуматься о любви ко Господу, о любви, за которую прощаются грехи. И вот, с этим багажом мы вступаем в Великий, или, как говорят в народе, Чистый Четверг… — Четверг — это день Вечери Господней, день установления Евхаристии. С первых веков христианства этот день празднуется особо. Наше стремление причаститься Святых Таин в этот день — это стремление причаститься вместе с апостолами. Однако тема Тайной Вечери — хотя и господствующая, но не единственная тема богослужения Великого Четвертка (Четверга). Три другие темы, отраженные в его песнопениях (тропарях, хвалитных стихирах, стихирах на стиховне) и евангельском чтении — это умовение Господом ног учеников (см.: Ин. 13, 3–10), Гефсиманское борение Христа (Мф. 26, 36–46; Лк. 22, 39–46; Мк. 14, 32–41) и, наконец, предательство Иуды. Уже не помысл, о котором мы вспоминали в Среду, а действия, завершившиеся лицемерным лобзанием (см.: Лк. 22, 48). Кондак этого дня — «Хлеб прием в руце предатель, сокровенно тыя простирает и приемлет цену Создавшаго Своима рукама человека и неисправен пребысть Иуда раб и льстец». Чин умовения ног совершается в этот день, как правило, епархиальным архиереем, и в нем участвует двенадцать священников епархии. А в Литургии Великого Четверга, которая служится по чину Василия Великого, тема Евхаристии, безусловно, занимает главное место. Песнопение «Вечери Твоея тайная днесь, Сыне Божий, причастника мя приими, не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда…» поется многократно: вместо Херувимской песни , во время причащения духовенства, причащения мирян и затем — вместо «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи». |
| Постижение того, что Господь руководит историей, обращает жалобу Аввакума в молитвенный гимн хвалы и радости (3,2–19). Вместо того, чтобы пассивно ожидать Божественного вмешательства, он теперь с твердой верой молится о том, чтобы Господь вновь совершил такие же великие деяния и проявил Себя, как во времена исхода и на Синае. В его молитве будущее отражается в настоящем. Предвосхищая события, он с ликованием прославляет пришествие Господа (3,3–7), его гнев (3,8–12) и конечное торжество в природе и истории человечества (3,13–15). Подобно Аввакуму (гл. 1), Павел был убежден в том, что порок и греховность несовместимы с Божией святостью и что исход борьбы этих противоположностей зависит лишь от Божественного вмешательства. Откровение, данное Аввакуму (гл. 2), в принципе раскрывает, каким образом Бог разрешит проблему несовместимости греха и святости. Распятие Христа и страшный суд являются исполнением этого откровения. Содержание I. Заглавие (1,1) II. Первое сетование: народ Божий отошел от жизни в соответствии с заветом (1,2–4) III. Первый ответ: Господь насылает вавилонян (1,5–11) IV. Второе сетование: зачем нужен приход нечестивых вавилонян? (1,11–17) V. Второй ответ: жизнь праведным, горе нечестивым (2,1–20) А. Раскрывается главное различие (2,1–5) Б. От скорби к поклонению (2,6–20) VI. Прославляющая победу молитва пророка (3,11–19) А. Название (3,1) Б. Призыв (3,2) В. Явление Бога (3,3–15) Г. Надежда и ликование веры (3,16–19) Д. Заключение (3,19) Глава 1 1:1 Заглавие книги. См. Введение: Автор. пророк Аввакум. См. Введение: Автор. видел. Указание на сверхъестественное восприятие пророком Божественного откровения. 1:2–4 Первое сетование Аввакума: пророк глубоко опечален и потрясен тем, что народ Божий не живет как избранный и спасенный ( Исх. 19,4–6 ). Но еще более Аввакум озабочен кажущимся бездействием Господа. Нарушение договора с Богом ведет к проклятию и каре ( Втор. 28,15–68; 30,11–19 ; Быт. 18,25 ). Поэтому он взывает к Господу о спасении (1,2 2,20). 1 Доколе..? Настоятельны и неотступны призывы Аввакума к Господу, последнему Судье. |
| После πιφωσκοσ одни добавляют «день» ( μρ), другие – «час» ( ρ). Т.е., буквально, поздно в субботу, когда день рассветал в одну из суббот или когда час рассветал – был день или час рассвета. Подставление ρα (Цан) вероятнее, потому что дальнейшее μαν подразумевает μραν, и, следовательно, повторение μραν было бы совершенно излишне. О счете дней у евреев см. комментарии к Мф.21:1 . Так как σββατα употреблялось у евреев в смысле недели, то смысл выражения ες μαν σαββτων – «первый день недели» – понятен. Выражение это употреблялось у раввинов. Общий смысл первых слов рассматриваемого стиха тот, что когда еще не окончилась полночь, относимая евангелистом к предшествовавшей субботе, и когда только что приближался рассвет следующего дня и т.д. Этим обозначается время, когда женщины подошли ко гробу, без указания, когда они вышли из дому. Согласно Матфею, эти женщины были «Мария Магдалина и другая Мария». Марк называет последнюю «Марией Иаковлевой» – мать Иакова меньшего и Иосия, жена Клеопы или Клопы, и упоминает еще о Саломии (см. комментарии к Мф.20:20 ). По случаю субботнего дня женщины оставались дома и не выходили ко гробу. Указывают на «любопытное совпадение», что у евреев родственники и друзья умершего обыкновенно ходили на его гробницу в третий день после его смерти (когда предположительно начиналось разложение), чтобы удостовериться, что умерший действительно мертв. Комментируя факт, что Авраам увидел гору Мориа на третий день ( Быт.22:4 ), раввины настаивали на важности третьего дня в различных событиях истории Израиля и специально говорили о нем в связи с воскресением, ссылаясь в доказательство на Ос.6:2 . В одном месте, ссылаясь на то же пророческое изречение, они выводили из Быт.40:13 , что Бог никогда не оставляет душу праведных томиться и мучиться более трех дней. Во время плача по умершим третий день был как бы сроком, потому что думали, что душа витает около тела до третьего дня и в это время окончательно оставляет свое земное жилище. Лука не называет здесь женщин по именам, а Иоанн говорит об одной Марии Магдалине. Рассказ Иоанна дает повод думать, что Мария Магдалина пришла первая ко гробу, отделившись от других женщин, которые вышли из разных мест. Основания, по которым это последнее мнение оспаривается, недостаточны. Рассказ Матфея и Марка такому мнению не противоречит. Уходя ко гробу, женщины, очевидно, не знали, что камень запечатан и что ко гробу приставлена стража ( Мк.16:3 ). Это служит доказательством, что запечатывание гроба и поставление стражи были между временем погребения Христа и окончанием субботы, причем подразумевается, что женщины в этот промежуток времени не посещали гроба. |
| Особый разговор о значении царской печати. Восточные деспоты имели при себе перстни-печатки, которыми заверяли официальные документы, а также обозначали свои личные вещи. Например, когда фараон поставил Иосифа правителем над Египтом, он надел свой перстень на руку Иосифа в знак предоставленной ему власти (см.: Быт. 41: 42). Царь Артаксеркс передал свой перстень Аману, а когда Аман лишился власти, печать перешла к Мардохею (см.: Есф. 3: 10; 8: 2). Царь Дарий запечатал перстнем ров, в который бросили пророка Даниила (см.: Дан. 6: 17). Камень, приваленный ко гробу Христа, тоже был запечатан правительственной печатью (см.: Мф. 27: 66). Если применить эту символику к запечатлению верных, получается, что они принадлежат Отцу Небесному, находятся под Его защитой и обладают вверенной им духовной властью (последнее особенно применимо к священникам, могущим «вязать и решить»). В древней Церкви запечатление имело литургическое измерение: его связывали с Таинством Крещения В древней Церкви картина запечатления имела литургическое измерение. Прежде всего, ее связывали с Таинством Крещения. Действительно, Крещение есть некая печать Божия, которая показывает, что крещенный стал собственностью и достоянием Господа. Также Крещение благодатно запечатлевает то изменение человеческого сердца, которое уже произошло. Ведь в первые века христианства крестили в основном взрослых людей, которые долго готовились к Таинству, исповедали веру и сдавали небольшой экзамен епископу. Крещение было благодатной печатью, которую получал уже уверовавший и нравственно изменившийся человек. Крещение толкуется как запечатление и в некоторых посланиях апостола Павла (см.: 2 Кор. 1: 22; Еф. 1: 13; 4: 30). Итак, согласно этой символике запечатленный Богом есть крещенный. Также духовным запечатлением является Таинство Миропомазания. Апостол Павел часто говорит о том, что христианин запечатлен даром Святого Духа. В посланиях апостола можно встретить такие выражения: В древности Святой Дух подавался верующему через возложение рук епископа, а сегодня – в Таинстве Миропомазания. В самом последовании Таинства священник, совершая помазание святым миром, произносит: «Печать дара Духа Святого». Если понять «запечатление» как миропомазание, то ангела, запечатляющего избранных, можно сравнить с епископом или священником, совершающим Миропомазание. |
| Вот и ответ Христа на это первое искушение звучит так, что понятно, что адресован он не столько вопрошающему, сколько нам, жаждущим Откровения Христова: Не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф 4:4, см. также Втор 8:3, где содержится непосредственное указание на манну в пустыне) 6 . Однако ни к какому исступленному сверхаскетизму Господь нас не зовет (суровое воздержание, за которым явственно проглядывает гнушание телом, скорее свойственно манихейским течениям, какие бы формы они ни принимали, а христианская аскетика всегда окрашена теплыми тонами; это — жертва, приносимая из любви) и пользу земных благ вовсе не отрицает, говоря лишь о том, что одни они, без Божиего научения, не дают жизни в подлинном смысле слова. А вот стремление получить огромное богатство, желательно не прилагая особых усилий и стараясь не думать о том, откуда же оно берется, — явно от лукавого, и достаточно хорошо известно, что легко нажитое легко и теряется, а нажитое неправедно становится источником всяческого зла 7 . К тому же дополнительный соблазн при этом возникает от того, что нет чувства ответственности за результаты труда (труда и не было), а именно это чувство помогает не только сохранить достаток, но и обратить его ко благу для себя и людей 8 . Когда Бог говорит согрешившему Адаму в поте лица твоего будешь есть хлеб (Быт 3:19), — это не проклятие (ср. проклята земля за тебя, Быт 3:17), а скорее заповедь, указание на то, что нужно делать человеку, чтобы сохранить себя для грядущего спасения. Второе искушение — искушение чудом, точнее, совершением такого поступка, при котором только чудо Божие может спасти от гибельных последствий. Требование чуда для ликвидации естественных последствий человеческой опрометчивости встречается среди людей не так уж редко, хотя и далеко не всегда в столь ярком виде, как при прыжке с высоты. Иногда такое поведение рассматривается даже как упование. Но в нем смешиваются и капризность ребенка, считающего, что за него и для него все должны делать, и нежелание строить свою жизнь по разумным правилам, и нежелание отвечать за свои поступки, и — это, пожалуй, печальней всего — скрытая угроза: не сделаешь, как мне нужно, — значит, Тебя нет. Наверное, в таком вот вызове ярче всего проявляется духовная незрелость, инфантилизм богоборчества. |
| Содержание I. Введение: явление жизни вечной (1,1–4) II. Свет и тьма (1,5 2,27) А. Мы должны ходить в свете (1,5 2,11) 1 . Прощение грехов (1,5–10) 2 . Исполнение заповедей (2,1–6) 3 . Любовь к братьям (2,7–11) Б. Избегайте греха (2,12–17) 1 . Сила и крепость в познании Отца (2,12–14) 2 . Жизнь в любви Отчей (2,15–17) 3 . Пребывание в Отце и Сыне (2,18–28) 4 . Рождение от Бога источник праведности (2,29 3,10) III. Уверенность в победе (3,11 5,21) А. Божия любовь выделила нас (3,11 5,5) 1 . От смерти к жизни (3,11–15) 2 . Причастники истины (3,16–24) 3 . Мы от Бога (4,1–6) 4 . Мы любимы Богом (4,7–12) 5 . Мы пребываем в Нем и Он в нас (4,13 5,5) Б. Жизнь вечная в Сыне Божием (5,6–21) 1 . Жизнь вечная засвидетельствована Богом (5,6–12) 2 . Жизнь вечная обетована Богом (5,13–21) Глава 1 1:1–4 Иоанн начинает свое послание, подводя итог важнейшим событиям своей жизни и служения. Главное для него то, что он сподобился быть очевидцем Слова жизни вечной в лице Иисуса Христа. Иоанн был избран Богом стать одним из свидетелей земной жизни Иисуса Христа, видеть, слышать и осязать Его, предвечного Сына Божия, единство Которого с Отцом теперь может быть возвещено и другим людям. Благая Весть о том, что Отец един с Сыном, и составляла суть апостольской проповеди; об этом и написано в Первом послании Иоанна. 1 от начала. См. Ин. 1,1 (стих, созвучный Быт. 1,1 ). Подобный параллелизм подчеркивает, что воплощение Слова событие, стоящее в одном ряду с сотворением мира. слышали... видели... рассматривали... осязали. Эти слова свидетельство очевидцев реальности человеческой природы Христа, против чего, собственно, были направлены доводы докетов. Их лжеучение апостол разоблачает ниже (2,22; 4,2,3). о Слове жизни. Иоанн благовествует прежде всего об Иисусе, воплощенном в Слове Божием ( Ин. 1,1,14 ), и о жизни вечной, дарованной нам в Иисусе и засвидетельствованной апостолами. 1:5–10 Как и Евангелие от Иоанна, Первое послание начинается с противопоставления «света» и «тьмы». 1 Бог есть свет. Этим определением Бога Иоанн выделяет абсолютную святость Божию. |
| В раю Адам, пока не отдалялся от лица Божия, смотрел на Еву как на собственную жизнь – плоть от плоти его и кость от кости его (см.: Быт. 2: 23), но, впав в грех, он скрылся от лица Божия. Господь не обличал его с суровостью, а говорил с ним кротко, однако Адам, вместо того чтобы со смирением признать свое прегрешение, возложил вину на Еву: «Жена, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел», – сказал он (Быт. 3: 12). То есть он уже стал смотреть на Еву как на чужую. Так же и мы, когда нам не удается возносить славу и благодарение Богу, отдаляемся друг от друга и оказываемся не в состоянии иметь братскую любовь к себе подобным, смотрим на них как на чужих, воспринимаем как опасность и судим их. Помыслы осуждения – признак нашего отдаления от Бога. Если мы судим своего ближнего, мы не стяжем ни крошки любви Божией. Однако, поскольку мы отдалились от предназначения нашего, теперь нам нужно найти дорогу назад, нужно возобновить в себе любовь к Богу, Который так человеколюбив и милостив, что, по несколько неожиданному выражению святого Григория Богослова, «исполнился плоти ради нас», то есть воплотился, несмотря на то, что был Духом. Он взял на Себя материальность человеческого тела, чтобы мы могли видеть Его, слышать и осязать и найти дорогу назад, к первоначальной общности с Ним. Писание всё время говорит о сугубом покаянии. Сначала об отвержении зла, а потом – о совершении блага Писание всё время говорит о сугубом покаянии. Сначала об отвержении зла, а потом – о совершении блага . В Послании к Галатам святой апостол Павел говорит: «А я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6: 14). Следовательно, покаяние означает распяться для мира. Здесь под «миром» мы понимаем страсти, тление, суету. Мы не имеем в виду позитивного смысла «всецелое творение Божие» – смысла, который слово «мир» получает в иных местах Священного Писания, как, например, в Евангелии от Иоанна: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3: 16). Покаяние означает, следовательно, распяться миру, умереть для мира, то есть отдалиться от суеты, злобы, тщеславия мира сего, в котором господствует князь тьмы, спавший с небес по той причине, что восстал против Бога. |
| Нам, однако, необходимо сказать о том чудесном корабле, на котором сохранилось семя жизни. Библия оставила нам описания этого удивительного сооружения. «Сделай себе ковчег из дерева гофер; отделения сделай в ковчеге и осмоли его смолою внутри и снаружи. И сделай его так: длина ковчега триста локтей; ширина его пятьдесят локтей, а высота его тридцать локтей. И сделай отверстие в ковчеге, и в локоть сведи его вверху, и дверь в ковчег сделай с боку его; Устрой в нем нижнее, второе и третье жилье» ( Быт.6,14–16 ). Дерево гофер использованное для строительства – это, как думает митр. Филарет, кипарис (2. стр.114), или же, по свидетельству исследователя ковчега Ф. Наварра, – особая иракская разновидность дуба (3. стр.213). В любом случае, это дерево было не подвержено гниению (как об этом сообщает перевод 70-ти.). «Бревна, послужившие материалом для дна, бортов и палуб ковчега, по-видимому, были изготовлены из огромных деревьев, росших на земле с момента ее основания», то есть в течение 2200 лет. Подобные гигантские деревья находят сейчас в каменноугольных пластах. Смола (евр. «кафар» – оболочка) была идеальным водоотталкивающим средством, состав ее сейчас нам неизвестен, хотя еще до Рождества Христова многие приносили ее с Арарата и использовали как амулет. Размеры ковчега изменяются в зависимости от того, какой длины считается локоть. Минимальный его размер – 44,5 см, а максимальный (длинный локоть) – 52 см., но обычно его длину принимают как 45,5 см. При самом малом размере локтя ковчег имел 133,5 м. в длину; 22,25 м. – ширины, 13,5 м. – высоты. Это соответствовало объему 39655 м3, и водоизмещению в 13960 тонн. Обычные размеры: длина – 136,5 м., высота – 13,65 м., ширина – 22,75 м., объем – 42388,369 м3. Максимальные размеры: длина – 156 м., высота – 15,6 м., ширина – 26 м., объем – 63273,6 м3. Это соответствует объему сотен товарных вагонов для перевозки скота. Один вагон имеет полезный объем около 76 м3, значит, даже минимальный размер ковчега соответствовал 522 вагонам (обычный – 557, а максимальный – 832). Учитывая, что в обычный товарный вагон входит 240 овец, ясно, что ковчег мог вместить от 125280 (при минимуме локтя) до 199680 (при максимуме) овец. Такой объем достаточен, чтобы вместить всех сухопутных животных (птицы, насекомые (крылатые), млекопитающие, пресмыкающиеся и земноводные) как ныне живущих, так и вымерших. Чтобы в этом убедиться, во-первых вспомним, что «род» книги Бытия не всегда совпадает с «видом» в современной классификации, а часто более близок к «семейству», а во-вторых, животные входившие в ковчег, были скорее всего подростками, а не взрослыми особями, ибо им предстояло заселять мир заново. Поэтому они занимали меньше места, чем взрослые животные. |
| Почему Господь удалился именно в Галилею, правитель которой заключил Иоанна в темницу, см. прим. к Мк. 1:14 . 4. Ин. 4:4 . Надлежало же Ему проходить через Самарию. Лк. 17:11 . Надлежало проходить чрез Самарию: Самария собственно название города в колене Ефремовом, в самом центре Палестины, столица некогда Израильского царства, состоявшего из 10 колен. Разрушенный Салманассаром при завоевании царства Израильского ( 4Цар. 17:3 и далее), а потом Иоанном Гирканом, он восстановлен и украшен был Иродом Великим, которому римский император подарил этот город. От имени города получила название целая область, лежавшая в средине Палестины, между Иудеею и Галилеею. (О населении Самарии и отношениях между самарянами и иудеями см. прим. к Мф. 10:5–6 ). Путешественники из Иудеи в Галилею и обратно обыкновенно избегали пути чрез Самарию, хотя путь этот был прямой и естественный, во избежание неприятностей при взаимной ненависти и отвращении между иудеями и самарянами, и ходили чрез Перею (см. прим. к Лк.9:52–53 ). Был случай после, что и Сам Господь не был принят самарянами и должен был идти обходным путём чрез Перею. Но в настоящий раз Господь решился с Своими учениками идти из Иудеи в Галилею прямою дорогою чрез Самарию, имея в виду посеять первые семена Своего слова в этой полуязыческой области. «Он заходит к самарянам как бы между делом. Он хотел отнять у иудеев всякий предлог к обвинению, дабы они не могли сказать, что Он, оставив их, перешёл к нечистым – язычникам. Ибо, когда изгоняли Его, тогда Он переходил к язычникам, и то не нарочито, а между делом» (Феофил., ср. Злат.). 5. Ин. 4:5 . Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу. Быт. 33:19, 48:22 ; Нав. 24:32 . 6. Ин. 4:6 . Там был колодезь Иаковлев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Было около шестого часа. Ин. 4:12 . Сихарь: название города, нигде в Библии не встречающееся. Судя по признаку, заключающемуся в дальнейших словах, это был город Сихем – древний город – верстах в 8–10 южнее главного города области – Самарии, лежащий в долине между знаменитыми горами Гевалом и Гаризином. |
|
|
