| Естественно было ожидать, что, наделённый от Бога всякого рода благами, человек будет отвечать своему Создателю неподдельной любовью, и уж тем более проявит к Нему чувство справедливости. Затем, ввиду происхождения жены ( Быт. 2:21, 22, 23 ), она и Адам являлись одной плотью ( Быт.2:24 ). Очевидно, их взаимные отношения должны были управляться любовью: любя жену, Адам любил себя. Как образ Божий, человек по божественному примеру должен был и проявлять своё владычествование над подчинённым ему материальным миром, не подчиняясь ему, из положения господина не переходя в положение слуги. Вот – те существенные моменты, какими намечалось основное и общее поведение первозданного человека. Но последний повёл себя совсем иначе. Вместо того чтобы исполнять Божию заповедь (см. выше), прародители, поверив искусителю, делаются ослушниками воли Создателя. Забыто всё, чем они были обязаны Творцу; забыты чувства справедливости и любви к Нему. Внушённая им искусителем мысль о возможности сделаться, как боги, знающими добро и зло ( Быт. 3:5 ), – мысль весьма соблазнительная, – вместо тех чувств возбуждает в них чувство эгоистическое, и они вкушают запрещённый плод. Любовь Адама к жене исчезает перед тем же эгоизмом. Чтоб оправдать себя перед Богом, Адам спокойно ссылается на свою жену, как его соблазнительницу ( Быт.3:12 ), причём дерзает бросить косвенный упрёк даже Самому Творцу: жена, говорит он, которую Ты мне дал ( Быт.3:12 ))... Прельстившись видом дерева, показавшегося прародительнице хорошим для пищи, приятным для глаз и вожделенным ( Быт.3:6 ), первые люди оказались не господами чувственного мира, а его рабами. Словом, прародители пали. Эгоистическим и чувственным началами были оттеснены начала любви, справедливости и господства над всем материальным. Следствия грехопадения прародителей были ужасны. Прежде всего, у прародителей открылись глаза и они узнали, что наги ( Быт.3:7 ). Нравственное чувство впервые заявило о поведении первых людей неодобрительно; дотоле добрая, теперь сказалась злою их совесть. |
| в Сузах. Сузы место зимней резиденции персидских царей (см. ком. к Есф. 1,2 ). 1 Ханани. Сокращенная форма имени Хананий, означающего «Бог милостив». Некий Хананий, чиновник по делам иудеев, упоминается в Элефантинском папирусе, и он же, как некоторые считают, является братом Неемии (7,2). об уцелевших. См. ком. к Ис. 1,9 ; Мих. 2,12 ; Езд. 1,4 . 1 стена ... сожжены огнем. Можно предположить, что это явилось следствием событий, описанных в Езд. 4,7–23 , но упоминание «ворот» дает основание более вероятной причиной считать разрушение города Навуходоносором в 586 г. до Р.Х. (см. ком. к Ис. 58,12; 61,4; 64,10 ). 1 постился. Пост в данном случае является знаком печали ( 1Цар. 31,13 ), а также выражает смирение при обращении к Богу с просьбой (см. ком. к Езд. 8,21 ; Ис. 58,3 ). Господи Боже небес. См. ком. к Езд. 1,2 ; Дан. 4,26.37 . 1:5 В этом обращении Неемии удается выразить и трансцендентность Бога, и Его имманентность. Истинный Бог не только пребывает где-то высоко над своим народом, будучи «Богом небес» (см. ком. к 1,4), но и как Бог завета близок ему (см. ком. к Быт. 2,4 ). милость. См. ком. к Езд. 7,28 . 1 день и ночь. Имеется в виду молитва (1,11), последовавшая за четырьмя месяцами поста (см. ком. к 1,4; 2,1); ср. Нав. 1,8 ; Пс. 1,2 . исповедуюсь во грехах сынов Израилевых. См. ком. к Езд. 9,6 . 1:7 В основе заключенного с Моисеем завета было следующее условие: Бог исполнит обетования Израиля, если тот будет соблюдать Его заповеди (1,5). Но Израиль нарушил заповеди и результатом было изгнание (см. ком. к Езд. 9,9 ). 1 помяни. Общеупотребительная форма обращения к Богу ( Втор. 9,27 ; Иер. 14,21 ; Пс. 131,1 ). 1 соберу вас. Моисеев завет обещал восстановление остатка после изгнания ( Втор. 30,1–5 ), согласно завету, заключенному с Авраамом ( Втор. 4,25–31 ; см. ком. к Мих. 7,20 ). водворить там имя Мое. Имя Божие это Сам Бог, раскрывающий Себя Своему народу и вступающий в общение с ним; место, где водворится имя Его, это место общения с Ним и поклонения Ему (см. ком. к Втор. 12,5 ). |
| основной идеей, пронизывающей все представления о Б., является идея жертвы , ее приносят праотцы; ею скрепляется Завет Бога сначала с Ноем, затем с Авраамом и, наконец, с народом Израиля (Быт 4; Быт 9; Быт 15; Исх 24); она становится главным священнодействием храмового Б. Основное условие для совершающих Б.- абсолютный запрет на участие в любых культах, кроме служения единому Богу. В эпоху праотцев и патриархов Б. было сосредоточено в руках главы семьи, к-рая одновременно была и общиной верующих; начиная с Авраама, знаком вступления в общину становится обрезание (Быт 17). После исхода израильского народа из Египта и последовавшего за этим заключения Завета между Богом и Его народом главным содержанием Б. становится постоянное напоминание о Завете и тем самым его актуализация. Б. приобретает сложные культовые формы: вводится система ежедневных, ежесубботних, ежемесячных, праздничных и частных жертвоприношений; появляется сложная система ритуальных запретов; устанавливается левитское наследственное священство (хотя в Библии есть упоминания отдельных священников единого Бога и для эпохи, предшествовавшей исходу - см.: Быт 4. 18; Исх 2. 16); возникает система праздников. Местом совершения Б. становится скиния , присутствие в к-рой ковчега Завета символически выражает важнейшую истину религии Ветхого Израиля - веру в присутствие Бога среди Его народа (см.: Исх 25 и др.). А поскольку присутствие Божие спасительно, то Б., выражающее это присутствие, понимается как Божий дар. В то же время подчеркиваются трансцендентость и неприступность Бога - встреча с Ним смертельна для грешного человека (см.: Исх 33. 20), поэтому обрядовые формы, в к-рые облечено Б., трактуются как защита для человека, приближающегося к Богу: культ - это установленное Богом пространство для встречи с Ним (см.: Исх 28; Исх 30; Лев 10 и др.). В дальнейшем Б. благодаря деятельности израильских царей сосредоточивается в Иерусалиме (Давид водрузил ковчег в Иерусалиме, Соломон построил там храм, Иосия провел богослужебную реформу - 2 Цар 6; 3 Цар 6-8; 4 Цар 23). В эпоху Вавилонского пленения в силу невозможности совершать Б. в иерусалимском храме развитие получают идеи о том, что подлинная молитва может заменить собой обрядовый культ (ср.: Пс 140) и что страдания народа - это и есть истинная жертва, приносимая Богу. |
| В третьем “…значении слово “йога” означает колдовство, волшебство, магию и магические силы и способности (в частности “йогини” тантрических текстов – это не женщины-йогины, а колдуньи или бесовки)” Отношение к бесам и самому дьяволу в Священном Писании выражено недвусмысленно: “Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи” ( Ин. 8:44 ). Фактически третье значение “йоги” можно назвать проще — сатанизм. В этом случае ни о какой тождественности смысла понятий “йога” и “религия”, в христианском его понимании, даже речи идти не может. Бог — Источник жизни, ее Творец ( Быт.1:1–31 ), сатана — убийца. Сатанизм же — не религия, а ее антипод, так как соединяет человека не с Богом, а с сатаной-богоборцем. Но здесь закономерно возникновение вопроса: “…что общего у света с тьмою?” ( 2Кор.6:14 ). Виталий Питанов Источник: Апологет Использованная литература 1. См.: Виталий Питанов Миф о “братстве религий”, как метод борьбы с традиционными религиями. 2. См.: Там же. 3. Письма Елены Рерих. 1932–1955. (Письмо от 26.11.1938). Новосибирск. Вико. 1993. — С. 361. 4. Живая этика. Братство. 519. 5. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. — С. 61. 6. См.: Там же. — С. 61. 7. См.: Там же. — С. 62. 8. См.: Там же. — С. 61. 9. См.: Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. — С. 218. 10. См.: http://tibet.ru/encyclopedia/j/index.html#1 11. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., Центр “Петербургское Востоковедение”. 1998. — С.181. 12. См.: Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., Изд. Сретенского монастыря. 2002. — С. 62. 13. О том, соответствует ли это заявление действительности, см.: Виталий Питанов Суд совести: агни-йога против христианства. 14. Письма Елены Рерих 1929–1939. Т.1. Минск. Лотаць. 1999. — С. 524. 15. Чаще всего, говоря об “освобождении”, в йоге понимается слияние с Абсолютом, сопровождающееся полной потерей личности. Природа Абсолюта при этом обычно мыслится тождественной природе человеческой души. См.: Виталий Питанов Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда. |
| 1) Авраам согрешил; 2) Авраам поступил праведно; 3) Авраам согрешил, но грех этот извинительный. Слова святителя Филарета «он не предал судьбы своей просто в руки Божии, а хотел привести себя в безопасность собственным искусством и хитростью» — это достаточно тяжкое обвинение праведника, тем более если принять во внимание то, что как раз безусловная вера Авраама Богу и была вменена ему в праведность. Можно было бы возразить, что данное «вменение праведности» Аврааму Богом произошло уже после того случая, как Авраам отдал Сару в гарем египетскому фараону. Но мы знаем, что подобный случай снова повторился через несколько лет, уже перед рождением Исаака. Тогда Авраам отдал жену в сожительство царю Авемилеху, чтобы спасти собственную жизнь (Быт. 20:2). Это случай, в отличие от египетской истории, произошел уже после того как в Писании сказано: «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт. 15:6). Нужно признать, что данный поступок был совершен не возрастающим в праведности грешником, а именно праведным с точки зрения Писания человеком. Подтверждением этому может служить тот факт, что Господь не только ни разу не упрекнул Авраама в грехе, но несколько раз благословлял его. «И Авраму хорошо было ради ее (Сары); и был у него мелкий и крупный скот и ослы, и рабы и рабыни, и лошаки и верблюды» (Быт. 12:16). «И взял Авимелех мелкого и крупного скота, и рабов и рабынь, и дал Аврааму; и возвратил ему Сарру, жену его» (Быт. 20:14). При этом Господь в обоих случаях наказывал царей и их народы за еще даже не совершенный ими «грех по неведению» в отношении жены Авраама (см. Быт. 12:17; 20:3). Необходимо понять, почему аморальные с точки зрения современного человека действия Авраама оказались праведными пред Богом. Однажды Спаситель сказал иудеям, которые уповали на свое плотское родство с Авраамом: «Если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы» (Иоан. 8:39). Заметим, что Господь не говорит «праведные» дела Авраамовы. Подобное уточнение было необходимо сделать, если бы Авраам, наряду с праведными делами, совершал поступки, не достойные подражания. Здесь необходимо вспомнить слова апостола Иакова: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак. 2:10). Возможно, кто-то возразит и скажет, что Синайский закон появится лишь через несколько столетий и к Аврааму не имеет никакого отношения. Но современный христианин, живущий в эпоху Нового Завета, строго говоря, тоже не имеет отношения к иудейскому закону, и, тем не менее, принцип духовного совершенства, описанный ап. Иаковом или ап. Павлом (см. Гал. 5:3), относится и к нам. Если христианин нарушит одну из заповедей блаженства, неужели он сможет исполнить Закон Христов? Подобным образом мы относимся, например, и к понятию «смертный грех». Все из нас согласятся с тем, что впадая лишь в один из них, человек уже лишает себя всего духовного наследия. |
| 1:3–13 Благодарение и молитвы Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют роль exordia, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями. 1:3 . В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме. 1:4 . О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10 ) и сам был родом из этого города ( Кол. 4:12 ). 1:5 . В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея. 1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса ( Лк. 8:11 ); в Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8 ; ср.: Быт. 1:28 ). 1:7,8. «Епафрас» – обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23 . «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25 . 1:9 .О непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1Цар. 12:23 . Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2–7 ). 1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1 (термин «возрастание» особенно связан с текстом LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6 . О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16 . В греческиххрамах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» – того божества, в храме которого они служили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» ( 2Мак. 6:23,24,27 ), заслуживая награды ( 2Мак. 15:21 ); Премудрость ищет тех, кто ее достоин ( Прем. 6:16 ), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение ( Прем. 3:5 ). |
| Вообще, в Ветхом Завете повсюду выражается воззрение на брак как на дело, благословляемое Самим Богом (См.: Быт. 24 . Притч. 19; 14 . Мал. 2; 14 ). А в Пятикнижии Моисеевом, в книге Левит, подробно описываются прещения Божьи, касающиеся взаимоотношения полов (См.: Лев. 20; 10–21 ). В христианстве брак достигает всей полноты совершенства. Господь Иисус Христос, повторяя ветхозаветные установления, возводит брак на высоту Таинства: И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. ( Мф. 19; 3–6 ). В Евангелии брак сравнивается с таинственным союзом Христа с Церковью, почему и называется апостолом Павлом «тайной великой» (См.: Еф. 5; 32, 33 ). Господь Иисус Христос освятил Своим присутствием брак в Кане Галилейской и благословил его. Там же Он совершил Свое первое чудо, превратив воду в вино на бедной свадьбе (См.: Ин. 2; 1–11 ). Насколько высок в очах Божьих союз мужчины и женщины, говорит тот факт, что Христос постоянно сравнивал образ жизни в Царствии Небесном с брачным торжеством. Господь делал это не случайно – картины брачного пира были хорошо знакомы тем, кто слушал Его проповедь . И поэтому они вызывали живой отклик. В Евангелии есть несколько подобных повествований. 1 . Притча о званных на брачный пир (См.: Мф. 22; 2–14 ). 2 . Притча о приходе жениха в дом невесты и о встрече его со светильниками (См.: Мф. 25; 1–12 ). 3 . Притча о женихе и друге жениха (См.: Ин. 3; 29 ). У евреев, греков, римлян и других древних народов на протяжении веков сформировались сложные обряды, которыми сопровождались брачные церемонии. Сюда можно отнести такие обычаи, как: 1) добровольное согласие жениха и невесты на брак; 2) родительское благословение вступающим в брак; |
| Чаще всего используются различные виды тропов (греч. tropos – поворот, оборот речи). Благодаря тропам происходит сдвиг в семантике слова от его прямого значения к переносному. Различные соотношения прямого и переносного значений образуют три вида тропов: метафору (соотношение по сходству), оксиморон (по контрасту), метономию (по смежности). Метафоры часто используются в Писании в отношении к Богу: Ты, Господи, светильник мой (2 Цар. 22: 29); Как пастырь Он будет пасти стадо Свое (Ис. 40: 11). Применительно к Богу образно используются также человеческие понятия: рука (см.: Пс. 72: 23; Исх. 15: 6), стопа (см.: Втор. 33: 3) и др. Нередко Ему чисто метафорически приписываются человеческие чувства, такие как скорбь (см.: Быт. 6: 6), гнев (см.: Пс. 84: 4; 89: 11), обоняние и др.: Они – дым для обоняния Моего (Ис. 65: 5). Неподготовленный человек, самонадеянно толкуя священные тексты, может впасть в ошибку, понимая некоторые метафоры буквально. Примером метономии (греч. metonymia – переименование) является использование некоторых животных для выражения определенных духовных реалий (см.: Откр. 4: 6–9; 7: 11). Начало книги пророка Иезекииля, в котором описано видение четырех животных, является одним из самых таинственных во всем Ветхом Завете. Даже святые отцы-экзегеты пишут об этом мало. В своих толкованиях они ограничиваются мыслью, что эти животные являются образами четырех евангелистов. Одним из видов метономии, встречающихся в Священном Писании, является синекдоха (греч. synekdoche – соотнесение) – использование названия части (меньшего) вместо целого (большего) или наоборот. Так слово вселенная в Библии употребляется не в собственном значении, а обозначает часть земли: Ис. 14: 17; Плач Иер. 4: 12; Деян. 19: 27 и др. При толковании библейского текста экзегет стоит перед трудной и очень ответственной проблемой. Необходимо точно определить, является ли рассматриваемое место образом или буквальным утверждением. Многие создатели лжеучений реальные факты и события, которые опровергают их заблуждения, представляют как образы и поэтические приемы. |
| 5 . Каждому различным образом Спаситель служит на пользу. Для хотящих веселия бывает Виноградом; требующим себе входа становится Дверью; желающим вознести молитвы бывает Ходатаем Архиереем; для согрешающих бывает Агнцем, да принесется за них в жертву. Для всех Он все, Сам пребывая по существу Своему таковым, каков есть. Ибо, пребывая неизменным и имея непреложное достоинство истинного Сына, как добрый какой-либо врач и сострадательный учитель, снисходит немощам нашим. Будучи Господом по самой истине, не по преимуществу получил господство, но естественное имеет право владычества; и не в обыкновенном смысле, как мы, называется Господом, но в самом деле есть Господь, поскольку изволением Отца обладает Своими творениями. Ибо мы имеем господство над людьми равными и подобными нам, а нередко и над старшими, и часто юный господин обладает старыми рабами. Не таково владычество Господа нашего Иисуса Христа. Но прежде Он Творец, потом Господь. Прежде сотворил по воле Отца все, потом Своими творениями обладает. 6 . Христос есть Господь, Который родился в городе Давидовом ( Лк.2:11 ). И хочешь ли знать, что Христос с Отцом еще прежде, нежели принял человечество, есть Господь? Чтобы ты не только верой принял слова эти, но и доказательство на них имел из Ветхого Писания, раскрой первую книгу Бытия, так говорит Бог: сотворим человека, не по образу Моему, но по образу Нашему ( Быт.1:26 ), а по сотворении Адама говорит Писание: и сотворил Бог человека... по образу Божию сотворил его ( Быт.1:27 ). Ибо не в Отце только заключает Писание достоинство Божества, но усваивает его и Сыну, чтобы показать, что человек есть творение не только Бога Отца, но и Господа нашего Иисуса Христа, так как и Он есть истинный Бог . Сей Господь, творящий вместе с Отцом, содействовал Ему и в казни Содома, как говорит Писание: И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба ( Быт.19:24 ). Сей Господь явился также Моисею (см. Исх.3:2, 6; 34:5–6 ), сколько он мог Его видеть. Ибо человеколюбивый Господь всегда снисходит нашим немощам. |
| Руф.3:5 . [Руфь] сказала ей: сделаю все, что ты сказала мне. Руф.3:6 . И пошла на гумно и сделала все так, как приказывала ей свекровь ее. Руфь, чувствуя материнскую любовь и жизненную опытность в совете Ноемини, в точности исполняет последний. Руф.3:7 . Вооз наелся и напился, и развеселил сердце свое, и пошел и лег спать подле скирда. И она пришла тихонько, открыла у ног его и легла. При патриархальной простоте жизни богатство и именитость Вооза не мешали ему непосредственно участвовать в полевых и иных хозяйственных работах, а равно и самому же ночью сторожить на гумне хлеб в снопах и зерне. Источник веселья Вооза Мидраш (S. 45) указывает в благодарственной молитве, совершенной им после пищи. Когда он уснул, то Руфь, согласно наставлению Ноемини (ст. 4), легла у ног его, как бы всецело отдавая себя воле и покровительству Вооза. Руф.3:8 . В полночь он содрогнулся, приподнялся, и вот, у ног его лежит женщина. Руф.3:9 . И сказал [ей Вооз]: кто ты? Она сказала: я Руфь, раба твоя, простри крыло твое на рабу твою, ибо ты родственник. Когда в полночь проснувшийся Вооз заметил присутствие вблизи себя женщины и спросил ее об имени, то Руфь, назвав себя, именует себя рабой Вооза – в смысле нуждающейся в милости и защите Вооза и затем просит его: «простри крыло твое на рабу твою, потому что ты родственник» (евр.: goel, LXX: γχιστες γχσιευτς). «Простереть крыло» на женщину (ср. Иез. 16:8 ) – общеизвестный не только у древних евреев, но и у арабов (Iacob. Studien en arab. Dichtern III, 58) символ не просто защиты вообще (как в Руф. 2:12 ), но прямо супружества, брака; просьба о последнем мотивирует Руфь: ибо ты родственник – goel – лицо, в силу родственной близости имеющее не только право, но и обязанность оказать всякое материальное, моральное и подобное содействие родственной, так или иначе пострадавшей, семье ( Лев. 25:25–26 ; 3Цар. 16:11 и др.); по отношению к бездетной вдове родственника – обязанность взять ее в жены (ср. ст. 13). В отличие от собственно левиратного брака в первоначальном, древнем смысле этого института, согласно которому в этой стране восстановлялись семья, имя или дом умершего ( Быт. 38:7–11 ; Втор. 25:6, 9 ), в словах Руфи (ст. 9) и во всем последующем повествовании книги Руфь (см. Руф. 4:3–5 ) имеется в виду видоизмененная форма левирата в комбинации с законом сохранения уделов в пределах каждого колена ( Чис. 27:1–11, 36:1–9 ), причем требование «восстановления семени умершему» ( Быт. 38:7–11 , Втор. 25:5–6 ) отступило назад: Вооз, женившись на Руфи, созидал дом собственный, а не воссозидал дом Махлона ( Руф. 4:11–13 ), так что и рожденный им от Руфи Овид именовался сыном первого ( Руф. 4:21 ), а не последнего. |
|
|
