| Крэйг Кинер (протестант) ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ЛУКИ ВВЕДЕНИЕ Авторство. Древняя традиция, подтвержденная свидетельствами II в. и ранним появлением книги с таким названием (см. обсуждение проблемы авторства во введении к ком-мент, к Евангелию от Марка), говорят в пользу того, что автором этого Евангелия и Деяний святых Апостолов был Лука, спутник Павла в миссионерских путешествиях. Хотя внимание, уделяемое медицинской терминологии, использованной в этом Евангелии, несколько преувеличено, для этого имеются некоторые основания, согласующиеся с традиционным представлением об авторстве Луки. Дата и цель написания. См. введение к коммент. к Книге Деяния святых Апостолов. Евангелие от Луки и Деяния святых Апостолов составляют единое двухтомное произведение, и некоторые его важные особенности проявляются в Книге Деяний более отчетливо, чем в Евангелии. Историческая обстановка. Лука обращается к читателям греческого мира или к говорящим по-гречески представителям высшего римского общества. Его читатели – состоятельные и образованные люди, которые, вероятно, нуждались в подкреплении своей веры или аргументах, необходимых для ее защиты. См. коммент. к 1:3,4 и введение к коммент. К Деяниям святых Апостолов. Жанр. См. введение к Евангелиям в настоящем комментарии. Если другие Евангелия ближе по жанру к греко-римским биографиям, то Евангелие от Луки, составляющее наряду с Деяниями святых Апостолов единое двухтомное произведение, во многих отношениях ближе к греко-римскому историческому, чем биографическому жанру. Поскольку Лука широко пользовался материалами Марка, многие отрывки сходного содержания я рассматриваю более подробно в коммент. к Евангелию от Марка. Весть книги. В Евангелии от Луки основное внимание уделяется служению Иисуса отверженным, язычникам, бедным и женщинам; акцентируя эти темы, автор подготавливает почву для рассказа о проповеди Евангелия язычникам во втором томе, Книге Деяния святых Апостолов. Действие этого Евангелия разворачивается на пространстве от Галилеи до Иерусалима (хотя все повествование заключено между сценами в храме), а затем от Иерусалима «до края земли» – в Деяниях святых Апостолов. |
| Ю Югская Димитриевская пустынь Мужская, упразднённая в 1764 году, находилась в Вологодской Епархии, а ныне состоит в Ярославской. Крестьян было за нею 49 душ. Югская Троицкая Дорофеева пустынь Общежительная мужская Ярославской Епархии. Здание в ней все каменные великолепные, которые после пожара, бывшего в 1805 году, покрыты железом кроме ограды. В 1802 году по представлению Павла, Архиепископа Ярославского, а по докладу Святейшего Синода Именным Указом положено в этой пустыни быть монашествующих 30 человек. О прочем см. под словом Дорофеева Троицкая Югская пустынь. Юнгинский Спасский Козмодемьянский монастырь См. Козмодемьянский Спасский Юнгинский. Юрьевский Архангельский монастырь См. Архангельский Юрьевский. Юрьевский Введенский монастырь См. Введенский Юрьевский. Юрьевский Богоявленский Балахонский монастырь Мужской упразднённый, находился в Нижегородской Епархии в Балахонском уезде. Юрьевский Новгородский монастырь 1 класса мужской, находится в уезде Великого Новгорода, на левом берегу реки Волхова, при Устье ручья Княжева, с западной и южной сторон обтекающего монастырь и впадающего в Волхов, близ озера Мячина и истока Волховского из Ильменя, на возвышенном месте, в весеннее время отовсюду окружаемом водой и составляющем остров, расстоянием от Новгорода к югу в 3 вёрстах. Местоположение этого монастыря настолько возвышенно, что со всех сторон виден он на нарочитое расстояние. С северной стороны в 3 вёрстах по прямой линии находится Великий Новгород со всеми предместьями и частями оного, с восточной стороны – древний Славянский город, ныне село, именуемое Городище (где жил Князь Великий Рюрик, а в последовавшие времена – Великокняжеские Наместники) и близлежащие монастыри Кириллов, Сковородский; с южной – озеро Ильмень и, при истоке из оного Волхова, холм, знаменитый в древности капищем главного языческого Славянского бога Перуна, по низложению которого построен был на том месте монастырь Перынь. По сравнению с окрестными монастырями и по огромности здания своего (см. ниже) он именовался в древние времена Лаврой и имел приписных к себе 15 монастырей (см. ниже). Этот монастырь по древности своей принадлежит к первейшим Российским обителям. Ибо основан он ещё в 1030 году при Князе Новгородском Ярославе 157 , в крещении наречённом Георгий или Юрий, а потом с 1093 года Новгородским же Князем Мстиславом Владимировичем, наречённом во св. крещении Георгием и сыном его Всеволодом возобновлён и распространён. |
| протоиерей Александр Сорокин VII. Послания апостола Павла «из уз» § 35. Общее введение к посланиям «из уз» Павел – «узник» Как мы уже отмечали, неотъемлемой частью миссионерской биографии апостола Павла были постоянные преследования, которым он подвергался, разнообразные карательные санкции, как законные, так и незаконные (местный самосуд; см., например, Деян. 14, 19; 21, 36; 22, 22–25 ), судебные разбирательства и как следствие – неоднократные аресты с помещением под стражу. В тюремном заключении – кратковременном или более-менее продолжительном – ап. Павел бывал не раз и не два. Только из книги Деяний известно, что Павел сидел в тюрьме в Филиппах (см. Деян. 16, 23–24 ), в Кесарии (см. Деян. 23, 35; 25, 4. 21 ) и в Риме, куда его конвоировали для суда перед кесарем (см. Деян. 26, 32; 27, 1 ). Весьма вероятно, что ему пришлось сидеть в тюрьме и во время трехлетнего пребывания в Ефесе, когда довелось там «бороться со зверями» ( 1Кор. 15, 32 ; ср. 2Кор. 1, 8–10 ). В 2Кор. 6, 5; 11, 23 , написанном еще до ареста в Кесарии, он пишет о своих пребываниях в заключении как о чем-то многократно испытанном. В 1-м Послании св. Климента Римского к Коринфянам (5, 6) сохранено предание, что Павел сидел в узах семь раз 477 . Богатый тюремный опыт не только входит в чисто фактическую биографию Павла, но и рассматривается им самим как своего рода признак и даже как одно из доказательств его апостольства (см., например, 2Кор. 4, 7–12; 11, 22 – 12, 12 ). Узы апостола всегда были теми экстремальными условиями, когда его благовествование не прекращалось, а даже приносило новые плоды, как, например, обращение темничного стража в Филиппах (см. Деян. 16, 25–34 ) или беглого раба Онисима (см. Флм. 10 ). Павел не переставал общаться с христианами и проповедовать. При этом он усматривал в своих узах прежде всего для самого себя, а также и для своих подопечных, некий символически важный духовный смысл: в условиях внешней несвободы, навязанной этим миром, противящимся Евангелию, человек тем более остро и по достоинству способен оценить ту свободу, которая даруется верующему во Христа. Никакие узы не способны заградить человеку путь к жизни по Евангелию и в духовной свободе, ибо настоящие узы – это узы Христовы, а христианин – узник Христов (хотя, конечно, здесь есть некоторая игра словами). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ДА ИСПОЛНЯТСЯ УСТА НАША» [слав. , греч. Πληρωθτω τ στμα μν (обычно именуется по первому слову: Πληρωθτω)], песнопение византийского чина Божественной литургии , исполняемое по завершении причащения . Текстуально «Д. и.» (см.: Служебник. С. 148; Часослов. С. 124-125; Taft. P. 296-299) является развернутым парафразом стиха Пс 70. 8 ( ); аналогичные песнопения, исполнявшиеся по окончании причащения и основанные на том же стихе, известны не только в визант., но и в древней иерусалимской (см.: Leeb. S. 124-136; Frøyshov. T. 1. P. 43; ср.: Mateos. P. 55), а также сир. (см.: Brooks. P. 690-691) и копт. ( Quecke. P. 104) традициях (см.: Taft. P. 278-288). В к-польскую богослужебную традицию исполнение «Д. и.» было введено, согласно «Пасхальной хронике», в 624 г., в патриаршество Сергия (с этим связана встречающаяся иногда атрибуция ему «Д. и.»). Пелось оно после «последнего стиха причастного (псалма)» (Chron. Pasch. Col. 1001). Из этого следует, что в ту эпоху псалом еще не был редуцирован до единственного стиха, и «Д. и.» было введено как периссий (дополнительный тропарь к визант. антифонам - ср., напр., со ст. «Единородный Сыне» ) к этому псалму, что объясняет наличие Аллилуия , завершающего причастный псалом, в конце «Д. и.». Знаком для начала песнопения служило заключительное славословие причастного псалма; впосл., с усложнением визант. чина литургии, от целого псалма остались лишь стих- причастен (исполняемый во время причащения духовенства) и священнический возглас «Всегда, ныне и присно и во веки веков» (возглашаемый по окончании причащения мирян, во время перенесения Чаши со св. престола на жертвенник) перед «Д. и.» (см.: Taft. P. 288-300). Такое положение этого песнопения указывается в множестве греч., груз., слав. и проч. рукописей и изданий правосл. чинов литургий святителей Василия Великого, Иоанна Златоуста и Преждеосвященных Даров X-XXI вв., причем священнический возглас, из-за отсутствия псалма переставший восприниматься как его заключительное славословие, был дополнен в начале произносящимися вполголоса словами: «Благословен Бог наш». |
| Комментарии Женевской Библии на четвертую книгу Царств Введение Автор Третья и Четвертая книги царств первоначально составляли одну книгу, разделены они были позднее. Хотя их автором традиционно было принято считать Иеремию, однако большинство современных исследователей отвергают эту версию, оставляя вопрос об авторстве открытым (см. Третья книга царств. Введение: Автор). Характерные особенности и темы Четвертая книга царств начинается с царствования царя Охозии в Израиле и царя Иосафата в Иудее и доводит повествование до вавилонского пленения царя Иехонии. Одной из центральных тем книги является царствование царя Езекии первого великого реформатора храмового богослужения (18,4). После падения Самарии Езекия начал процесс восстановления чистоты веры и богопоклонения. Кульминацией повествования является царствование второго царя-реформатора Иосии (22,3 23,24). Езекия и Иосия явили пример полной преданности Господу, служению Которому они всецело посвятили себя и как личности, и как цари (см. Третья книга царств. Введение: Характерные особенности и темы). Содержание (Продолжение, см. Содержание Третьей книги царств) III. Пророки и цари ( 3Цар. 17,1 4Цар. 8,15 ) А. Пророки и Ахав (17,1 22,40) 1 . Илия фесвитянин (17,1–24) 2 . Илия против хананейских пророков (18,1–46) этого стиха в том, что нечестивый не боится Неправильное поведение Ахава во время священной войны (20,1–43) 5 . Ахав с помощью Иезавели отнимает виноградник у Навуфея (21,1–29) 6 . Осуждение Ахава пророком Михеем (22,1–40) Б. Иосафат, царь иудейский (22,41–50) В. Охозия, царь израильский, противится Илии ( 3Цар. 22,51 4Цар. 1,18 ) Г. Елисей становится преемником Илии (2,1–18) Д. Служение Елисея (2,19 8,15) 1 . Елисей и пророки (2,19–25) 2 . Елисей и война с моавитянами (3,1–27) 3 . Чудеса, творимые Елисеем на благо людей (4,1–44) 4 . Елисей исцеляет Неемана, военачальника сирийского (5,1–27) 5 . Елисей и царь сирийский (6,1–23) 6 . Елисей и осада сирийцами Самарии (6,24 7,20) 7 . Воскрешение Елисеем сына сонамитянки (8,1–6) |
| Н. К. происходил из семьи состоятельного судовладельца и купца Генне Крифца ( ок. 1450; Henne Cryfftz на мозельско-франкском диалекте; нем. вариант - Йоханн Кребс; лат. вариант - Иоанн Канцер; букв. значение фамилии - «рак»; впосл. изображение рака Н. К. поместил на свой герб). Отец Н. К. перевозил вино и др. товары по р. Мозель, вел торговлю с жителями Трира, Айфеля и др. городов и селений долины Мозеля; мать, Катарина Рёмер ( 1427), также принадлежала к зажиточной торговой семье. Вследствие этого встречающееся в лит-ре утверждение о «демократическом» происхождении Н. К. из крестьян или мелких торговцев ныне признается не соответствующим действительности (см., напр.: Meuthen. 2010. P. 10-11). У Н. К. были 2 родные сестры и брат, а также множество родственников по отцовской и материнской линиям. С некоторыми из них он впосл. поддерживал связь, помогая их церковной или светской карьере. Во взрослые годы Н. К. нередко посещал родной город; это подтверждает, что его отношения с родителями и родственниками были добрыми и неконфликтными (семейное древо Н. К. см.: M ü ller. 2013. S. 184-185; подробнее о семье см.: Ibid. S. 39-46). Дом в Кузе, в к-ром род. Н. К. и жила его семья, существует и в наст. время, однако он был реконструирован в кон. XVI в. (см.: Ibid. S. 35, 188). Точный день рождения Н. К. неизвестен; на основании нек-рых косвенных источников исследователи заключают, что он род. между апр. и июлем 1401 г. (см.: ActaCus. Bd. 1. S. 1. N 1). Н. К. был крещен в местной церкви, возможно, получив имя в честь одного из родственников. Первоначально Н. К. часто называл себя фамильным именем в соединении с местом рождения в немецкой или латиниз. форме - Николай Кребс из Кузы, Николай Канцер из Кузы. Впосл. более распространенной стала короткая форма Николай из Кузы (в лат. и нем. формах); широко использовался и др. вариант, где имя соединялось с лат. названием диоцеза, в котором Н. К. род. и первоначально исполнял церковное служение - Николай Трирский (Nicolaus Treverensis). Наиболее известная ныне форма Николай Кузанский (Nicolaus Cusanus) была введена итал. гуманистами и стала употребляться только с 40-х гг. XV в. ( Senger. 2017. S. 17; др. варианты написания имен см.: ActaCus. Bd. 1. S. 1801). Детство и юность |
| Иоаннис Каравидопулос Введение 1. Что такое Новый Завет Словосочетание «Новый Завет» освящено употреблением его Самим Господом Иисусом Христом. Согласно евангельскому повествованию и преданию, дошедшему до нас через апостола Павла, Господь во время установления таинства Евхаристии на Тайной вечери сказал: «Сие есть Кровь Моя Нового Завета 2 , за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26, 28 ; см. также: Мк. 14, 24 ; Лк. 22, 20 ; 1Кор. 11, 25 ). Этими словами Спаситель указал на новый период домостроительства нашего спасения, в основание которого положены Его Божественная Кровь и Крест. Этот новый для человечества период, который Сын Божий начинает Своим воплощением и запечатлевает крестной смертью и воскресением, является осуществлением обетований Ветхого Завета, ибо уже в те времена пророки созерцали новый, вечный завет Бога с Его народом. Пророк Иеремия благовествует: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет…» ( Иер. 31, 31 и след.; 32, 40; см. также: Иез. 16, 60; 36, 26 ). Это обетование осуществилось во Христе, и не только народ Израиля и Иуды, но и всё человечество может теперь пользоваться в Церкви плодами Креста и Воскресения. Упоминание «за многих» в установительных словах Тайной вечери означает «за всех» и этим подчеркивается характер искупительной Жертвы Иисуса Христа. Крест Христов, который явился исполнением тех древних пророчеств, стал одновременно дверью в новую эпоху, эпоху бытия Церкви. Богодухновенные писатели первенствующей Церкви запечатлели в книгах исполнение на деле всех тех событий, о которых так давно уже предвозвещали пророки: смерть и воскресение Христа, вступление мира в новую жизнь и эсхатологические чаяния вселенной. Эти книги и получили название «Новый Завет» для отличия их от книг предшествующего периода, так называемого Ветхого Завета. Употребление термина «Новый Завет» в отношении к собранию книг имеет свидетельства с конца II века по Рождестве Христовом, а с начала III века получает уже широкое распространение. Всех книг Нового Завета, написанных от середины до конца I века, насчитывается 27: 4 Евангелия (Мф., Мк., Лк., Ин.), Деяния святых Апостолов (Деян.), 13 посланий апостола Павла (Рим., 1 и 2Кор., Гал., Еф., Флп., Кол., 1 и 2 Фес., 1 и 2Тим., Тит., Флм.), Послание к евреям (Евр.), 7 Соборных посланий (Иак., 1 и 2Петр., 1, 2, 3Ин., Иуд.) и Апокалипсис Иоанна (Апок.). 2. Что изучает «Введение в Новый Завет» |
| Комментарии Женевской Библии на 2-е послание Тимофею Введение Автор Второе послание к Тимофею было написано апостолом Павлом (см. Первое послание к Тимофею. Введение: Автор). Время и обстоятельства написания Второе послание к Тимофею последнее из посланий апостола Павла было написано, вероятно, в период между 64-м и 68 г. по Р.Х. (См. Первое послание к Тимофею. Введение: Время и обстоятельства написания). Павел написал Второе послание к Тимофею во время своего второго тюремного заключения в Риме (1,8; 2,9). По какой причине он был заточен и где был взят под стражу, неизвестно. Уже состоялся предварительный разбор его дела, во время которого он был лишен всякой поддержки (4,16). Суд был еще впереди, но Павел уже знал, что будет казнен (4,6). Большинство же его друзей предпочли удалиться (4,10.11). Он был очень огорчен отступничеством Фигелла и Ермогена (1,15.16), а также Александра-медника (4,14). И только христианин по имени Онисифор остался верен Павлу, утешал и поддерживал его (1,16.17). Тимофей все еще находился в Ефесе (4,19; 1Тим. 1,3 ), где по-прежнему распространялось то ложное учение, которое Павел обличал в своем Первом послании к Тимофею (2,17.18; 3,1–8). Помня об их давней дружбе, Павел пожелал перед смертью еще раз увидеть Тимофея (1,4). По-видимому, Павел написал Второе послание к Тимофею, преследуя две цели: призвать Тимофея в Рим (4,9.21) и духовно укрепить его в служении (1,5–14; 2,1–16.22–26; 3,10 4,5). Характерные особенности и темы Как и Первое послание к Тимофею, Второе послание содержит биографические сведения о Тимофее. В нем названы по именам его мать (Евника) и бабка (Лоида), о которых говорится, что они были христианками (1,5). Кроме того, в нем упоминается о том, что Тимофей в раннем возрасте изучал Писание (3,15), и содержится указание на его рукоположение (1,6; ср. 2,2). Как и в Первом, во Втором послании к Тимофею выражается серьезная забота Павла о сохранении истинного учения (1,13.14; 2,2; 4,3) и содержатся глубокие богословские размышления о благодати Божией (1,9–11), верности Иисуса Христа уверовавшим в Него (2,11–13) и о сути назначении Священного Писания (3,15–17). В нем говорится о спасении по благодати Божией (1,9), о предъизбрании (1,9; 2,10.19) и о богодухновенности Священного Писания (3,16). Во Втором послании Павел также свидетельствует о воскресении (2,8) и втором пришествии Иисуса Христа (4,1.8). |
| Второй из приводимых нами текстов («Слово на Благовщение о двьств 63») принадлежит византийскому писателю и церковному деятелю преподобному Феодору Студиту (759–826). Это 63-е слово его Малого Катехизиса. Греческий текст Малого Катехизиса состоит из 134 слов. На Руси в переводах бытовало около 80 слов (см.: Ищенко Д. С. Поучения огласительные Феодора Студита //Методические рекомендации по описанию славяно-русских рукописей для Сводного каталога рукописей, хранящихся в СССР. М., 1976. Вып. 2. Ч. 1. С. 224–235). Время их перевода с греческого пока не установлено. Возможно, поучения Феодора Студита появились на Руси вскоре после установления Студийского устава (впервые введен в Киево-Печерском монастыре в 60-х гг. XI в.), однако списков слов Малого Катехизиса ранее XV в. нет. Бытовавшие на Руси списки Малого Катехизиса включали 63 слова, хотя среди них встречались и слова, Феодору Студиту не принадлежащие. Характерным признаком слов Малого Катехизиса, написанных именно Феодором Студитом, является обращение «Братия и отцы» (Ищенко Д. С. Поучения огласительные... С. 228), с которого начинается и публикуемое нами слово. Примером такого кодекса из 63 слов может быть рукопись из библиотеки Иосифо-Волоколамского монастыря (см., напр.: Иосиф. Опись рукописей, перенесенных из библиотеки Иосифова монастыря в библиотеку Московской духовной академии. М., 1882. С. 269). Важно отметить, что в этой рукописи начало дефектно, и потому отсутствует имя автора. Вероятно, из подобного кодекса попало в Великие Минеи Четьи и издаваемое слово, поскольку, с одной стороны, оно сохраняет нумерацию Малого Катехизиса, но, с другой стороны, в нем не указан автор. Однако необходимо отметить, что «Слово на Благовещение о детстве» бытовало и независимо от Малого Катехизиса. В частности, оно переписано в одном из сборников известного книжника XV в. монаха Карилло-Белозерского монастыря Ефросина (ГИМ, собр. Уварова, 338 (894)(365); см.: Каган М. Д., Понырко Н. В., Рождественская М. В. Описание сборников XV в. книгописца Ефросина//ТОДРЛ. Л., 1980. Т. 35. С. 222), который по своему составу является Торжественником (см.: Черторицкая Т. В. Торжественник и Златоуст в русской письменности XIV–XVII вв.//Методические рекомендации по описанию славяно-русских рукописных книг. М., 1990. Вып. 3. Ч. 2. С. 327, 93). Это же слово читается в Торжественнике, данном Иваном Грозным в Соловецкий монастырь (РНБ, Солов. собр., 1050/1159, вторая треть XVI в.; см.: Черторицкая Т. В. Торжественник и Златоуст... С. 370, 31, а также: Каган М. Д., Понырко Н. В., Рождественская М. В. Описание... С. 222). Текст публикуется по Успенскому списку Великих Миней Четьих (ГИМ, Синодальное собр., 992, л. 591а–591в) с поправками по Торжественнику Соловецкого монастыря (РНБ, Солов. собр., 1050/1159, л. 3–4) и по смыслу. |
| ПОСЛАНИЕ АПОСТОЛА ИАКОВА ОСНОВНЫЕ ТЕМЫ ПОСЛАНИЯ О мудрости и молитве Источник искушений – не Бог Сущность благочестия Обуздание языка и исполнение закона Против дружбы с миром, злословия, самонадеянности О исповедании грехов и обращении заблуждающих Введение 1. Писатель послания Писатель послания называет себя Иаковом, рабом Бога и Господа Иисуса Христа ( Иак. 1:1 ; ср. прим. 6 ), и – только. Из свойства послания, как окружного к двенадцати коленам (Израилевым), находящимся в рассеянии, то есть к христианам из евреев и евреям (см. далее пункт 2 – Первоначальное назначение послания и прим. к Иак. 1:1 ), с полною вероятностию, даже несомненностию надобно заключить, что писатель послания был муж, пользовавшийся особенным уважением у христиан из евреев и у евреев, ибо только такое лицо могло отправить к таковым читателям такое послание и говорить с ними таким тоном, каким написано послание. Это приводит к предположению, что Иаков – писатель послания – один из представителей христианской апостольской церкви, именно – один из апостолов Христовых. В сонме двенадцати апостолов Христовых было два апостола с именем Иакова: Иаков Зеведеев, брат апостола Иоанна Богослова, и Иаков Алфеев, брат апостола и евангелиста Матфея (см. прим. к Мф. 10:2–3 ). Из числа семидесяти апостолов Христовых с именем Иакова известен в апостольской истории первый и знаменитейший епископ Иерусалимский, брат Господень, прозванный праведным (см. прим. к Деян. 12:17 ). Церковное предание присвояет написание послания, известного под именем Иакова, не первому и не второму из упомянутых апостолов, но именно третьему – епископу Иерусалимскому, брату Господню. И действительно, ему более, чем тем, приличествует написание этого послания, судя по сохранившимся от древности сведениям об этих апостолах. Иаков Зеведеев очень рано скончался мученическою смертию в Иерусалиме (ок. 44 г. по Рождестве Христовом; см. прим. к Деян. 12:2 ), и при его жизни состояние христиан из иудеев в рассеянии едва ли могло быть таково, каким оно изображается в послании (см. |
|
|
