| 697 В греческом подлиннике – ξαγορζειν τν αιρν. Глагол ξαγορζειν (пользоваться) имеет также значение «скупать», «выкупать». Этому слову Палладий противопоставляет слово πωλεv (прοдавать). Таким образом, здесь имеет место игра слов: нужно покупать время для добродетели, а не продавать его греху. 702 Имеется в виду пророк Михей. См.: 3Цар. 22:24–27 : «И подошел Седекия, сын Хенааны, и, ударив Михея по щеке, сказал: как, неужели от меня отошел Дух Господень, чтобы говорить в тебе? И сказал Михей: вот, ты увидишь это в тот день, когда будешь бегать из одной комнаты в другую, чтоб укрыться. И сказал царь Израильский: возьмите Михея и отведите его к Амону градоначальнику и к Иоасу, сыну царя, и скажите: так говорит царь: посадите этого в темницу и кормите его скудно хлебом и скудно водою, доколе я не возвращусь в мире». 704 Палладий неоднократно обращает внимание на анонимность обличений, с которыми св. Иоанн Златоуст обращается к своей пастве. Это один из основополагающих пастырских принципов, которым следовал константинопольский святитель. 705 Посвященный – μστης. Это слово не встречается ни в Послании к Ефесянам, ни вообще в Новом Завете. В христианскую лексику оно было введено Климентом Александрийским . (См.: Dialogue. T. 1. Р. 375, n. 4.) Можно предположить, что Палладий намекает на слова 1-й главы Послания к Ефесянам: «...прощение грехов, по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну (τ μυστριον) Своей воли». (См.: Еф. 1:7–9 .) 706 В Посланиях к Фессалоникийцам слово «братолюбивый» (φιλδελφος) не встречается. Вероятно, Палладий намекает на слова: «О братолюбии (τς φιλαδελφας) нет нужды писать и вам, ибо вы сами научены Богом любить друг друга». (См.: 1Фес. 4:9 .) 711 О целительной силе плюновения Христова см.: Ин. 9:6 : «Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому». От прикосновения к краю одежды Христа исцелилась кровоточивая жена. См.: Мф. 9:20 : «И вот женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, подойдя сзади, прикоснулаеь к краю одежды Его». Оба этих евангельских текста говорят о человеческом смирении перед величием Христовым. Палладий обращается к этим евангельским примерам, чтобы подчеркнуть смирение св. Иоанна Златоуста . |
| 915. На полях черновика в этом месте Кьеркегор приписал: «Стоило бы использовать это во введении ко всему произведению, поскольку здесь женатый человек позволяет себе увлечься собственными речами, ведь, по его расчетам, никто вообще не обречен на гибель» (Pap III В 42.3. [Без даты] 1841 г.). 916. См.: 1 Ин 5,4: «Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша». 917. Речь идет о так называемых «Сивиллиных книгах [пророчеств]» (см.: Дионисий Галикарнасский. Римские древности. 4.62.1–6). 918. См. об истинном браке: 1 Кор 7,2–31. 919. Вообщето это неявная отсылка к «Пиру» Платона (216 с — 217 а), где Алкивиад, говоря о своей любви к Сократу, упоминает о «фигурках богов» из домашнего алтаря — маленьких божках, «силенах», которые внутри себя несут чудесные, золотые, подлинно божественные образы. 920. Здесь есть игра слов, основанная на созвучии: «сомневаться» — tvivle, и «отчаиваться» — fortvivle. Приставка fornpuдaem слову оттенок смысла, связанный с увеличением, осуществлением, продвижением вперед. 921. Можно вспомнить, что Гегель в своих «Лекциях по истории философии» приветствовал введение картезианского принципа сомнения как начало «новой эпохи в философии». Й. Мартенсен, датский гегельянец, читал специальный курс об этом в Копенгагене зимой 1837/1838 г. Кьеркегор, тщательно конспектировавший лекции своего профессора, тем не менее внутренне всё более отдаляется от такого «чисто негативного» принципа, полагаемого в основу мышления. В 1838 г. он записывает набросок вполне антигегельянской пьесы под названием «Борьба между старой и новой мыльной лавкой»; в дальнейшем, в переработанном виде, этот эскиз вйдет в первую часть книги Кьеркегора «Иоганнес Климакус, или De omnibus dubitandum est [Во всем сомневающийся]». 922. См.: 1 Ин 4,19: «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас». 923. Тем самым (лат.). 924. Ничто не напоказ, всё для осознания (лат.). 925. См.: Мф 16,26. 926. См.: Мф 12,31–32: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». |
| 940. См.: Дон Жуан. 1.8 (либретто в уже упоминавшемся датском переводе Лауридса Крузе). 941. В уме, в сознании (лат.). 942. Подразумевается пьеса Эжена Скриба «Безутешные» («Les inconsolables», 1829). Ее играли в Копенгагене в 1842 г. под названием «De Utrostelige» (Репертуар Королевского театра. 1842. 145). 943. Отсылка здесь, конечно же, к Кроносу (Κρνος), пожиравшему собственных детей; однако в греч еской мифологии здесь очень рано произошла контаминация с Хроносом (Χρνος), или богом времени. 944. См.: 1 Фес 4,13: «Не хочу же оставлять вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды». 945. См.: Лк 19, 41–42: «И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем и сказал: о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих…» 946. Тем самым (лат.). 947. Подразумевается киник Диоген; в какойто степени это относится ко всем киникам и стоикам, и даже к Сократу. 948. В своем понимании сущности мистической жизни Кьеркегор во многом опирается на книгу Мартенсена о Мейстере Экхарте («Мастер Экхарт. Введение в изучение средневековой мистики) (Martensen Н. L. Mester Eckart, et Bidrag til at oplyse Middelalderens Mystik. Kobenhavn, 1840). Известно также, что за несколько лет до написания «Или — или» он начинает также читать объемистый труд Ieppeca «Христианская мистика» (Gorres/. Die christliche Mystik. Regensburg und Landschut, 1836–1842). 949. См.: 1 Цар 15,22: «И отвечал Самуил: неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов…» 950. См.: Рим 8, 16: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии». 951. Святилище (грен.). В противоположность αβατον, «святилище» — δυτον обозначает наиболее сакральную часть храма, куда могут входить лишь жрецы. 952. См.: Мф 10,37: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня…» |
| 1 Прп. Иоанн Дамаскин. Источник знания. Диалектика. (Ioann Damasc. Fons scientiae. Dialectica, с. 3//PG. T. 94. Col. 533BC.) 2 Ср. ... «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф.4:13). — Примеч. ред. 3 Ср. «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.13:8). — Примеч. ред. 4 В русском синод. переводе: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, через Которого и веки сотворил» . — Примеч. ред. 5 Ин.6 6 Ср. 1Кор.13— Примеч. ред. 7 Ср.Мф.28— Примеч. ред. 8 Орос (букв. с греч. «граница», «предел», «рубеж») — точное изложение веры. — Примеч. ред. 9 Исагогика ( от греч. εσαγωγ — введение) — дисциплина, вводящая в библеистику (иначе «введение в Священное Писание»). Исагогика занимается вопросами Боговдохновенности, каноничности Библии и ее отдельных книг, времени и места происхождения, авторства, истории передачи текста, переводов. Герменевтика (от греч. ρμηνεω — толкую) — искусство изъяснения, техника толкования древних текстов. Герменевтика является частной областью экзегетики, которая рассматривает метод толкования, но и само толкование, осуществляемое с помощью данного метода. — Примеч. ред. 10 Макарий (Булгаков; 1816—1882) — знаменитый русский богослов и церковный историк. О высокопреосвященном Макарии как догматисте см.: Сидоров А.И . Классический труд по православному догматическому богословию.//Макарий (Булгаков), митрополит. Православно-догматическое богословие. М., 1999. Ч. 1. С. III. — Примеч. ред . 11 Филарет (Гумилевский; 1805—1866) — известный богослов и историк Церкви. В сферу научных интересов владыки Филарета входили догматическое богословие, патрология, история Русской Церкви, агиография. Обладая обширными знаниями, архиепископ Филарет всем предметам, которые читал с академической кафедры, давал совершенно новую постановку сильной, остроумной, подчас даже резкой критикой противоположных взглядов. В своем «Православном догматическом богословии» преосвященный Филарет первый из русских богословов внес в разработку догматики запросы современной мысли. Общее число трудов преосвященного Филарета достигает 159. См.: Христианство. Энциклопедический словарь. М., 1995. Т. 3. С. 111—112; Листовский И.С. Филарет, архиепископ Черниговский. Чернигов, 1895. — Примеч. ред . |
| И.Ц. Миронович Лекция 1. Введение. Время и вечность в Священном Писании Всех вас приветствую, и кланяюсь вам всем, рад вас видеть, и скажите мне: сохранили ли вы себя? Сохранил ли себя Курс до III курса, или многие из вас выбыли? – Мы все в строю! В основном все: костяк сохранился. “Не умру, но живъ буду, и повмъ дла Господни” ( Пс. 117:17 ). И вот, как-то нечувствительно: давно ли, кажется, я всех вас видел – в том зале мы все сидели, и познакомились, и начали изучение Библейской истории, и пролетело время. Так вот оно летит! 89-й псалом откройте. И прежде давайте посмотрим, какое надписание у этого псалма и кто является его автором? Автор – Моисей, человек Божий. Этот псалом Единственный из дошедших до нас, который> принадлежит ему, и этот псалом прекрасный мы сейчас и почитаем. Что же мы в нём с вами найдём? А вот какие поразительные слова: «Молитва Моисея, человека Божия. Господи! Ты нам прибежище в род и род. Прежде нежели родились горы, и Ты образовал Землю и Вселенную, и от века и до века Ты – Бог». Когда в догматическом богословии изучают свойства Божии и, в частности, Его превечность, вечность, приводится этот стих: «Прежде, нежели родились горы, и Ты образовал Землю и Вселенную, – а у премудрого Приточника: начальные пылинки Вселенной (см. Притч. 8:26 ), – и от века и до века Ты – Бог». Значит, прежде всех век. Итак, читаем дальше: «Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: “возвратитесь, сыны человеческие!”» – Когда это было сказано? В Раю согрешившим: прах ты, и в прах возвратишься. В поте лица твоего будешь есть хлеб твой, и пока не обратишься в прах, ибо ты прах и в прах обратишься (см. Быт. 3:19 ). Дальше: «Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи». – Вы знаете, есть «хронос» – время, которое меняется в своей продолжительности и делится на прошедшее, настоящее, и будущее. Прошедшее мгновенно – произнёс слово, и настоящее стало уже прошедшим. Грань практически неуловимая: Ты озираешь прошедшее, скажет блаженный Августин , взираешь на настоящее и презираешь будущее в единой неизменяемой вечности. |
| Образ Яхве всегда оставался непричастным никакой обыденности. Рядом с Яхве не было места компромиссу. Просто в мирные годы о Нем забывали. Единственной возможностью избежать эти духовные сети могло бы быть полное уничтожение носителей языческой духовности, что и было заповедано Богом. Но так не произошло – и духовная борьба за чистоту богооткровенной веры растянулась на многие века, почти на целое тысячелетие. Может быть, наиболее ярко и напряженно эта борьба изображается в цикле Илии ( 3Цар. 17 гл. – 4Цар. 2 гл.). Пророк Яхве побеждает Ваала во всем, что являлось «принадлежащим» Ваалу: Ваал посылает жестокую смертоносную засуху – Бог Илии кормит сарептскую вдову и ее сына; Ваал умерщвляет этого ребенка – Бог Илии воскрешает мальчика. Бог Илии дает огонь с неба. Наконец (самое обидное для Ваала!), посылает обильный дождь в ответ на молитву своего пророка. В конце концов только вавилонский плен отрезвит еврейское религиозное сознание, привьет сильный иммунитет против духовных прелюбодеяний двоеверия, против ваализации духовной жизни. 3 См., напр.: Wellhausen. Composition d.Hexateuchs. 1889; Campenter. The Hexateuch. 1900; Steurnage. Einleit in Hexateuch. 1900, и др./В статье: Юнгеров П. Единство, систематичность исторический характер книги Иисуса Навина. «Православный Собеседник», (1905). С. 406. См. также, напр., вступительную статью M.I. Danieli к итальянскому переводу гомилий Оригена на кн. Иисуса Навина. Автор статьи, между прочим, замечает: «Как в традиции, так и в современной критике нередко говорится о первых книгах Писания как о Шестикнижии. Пятикнижие было бы в каком-то смысле незавершенным без книги Иисуса, в которой исполняются обетования, данные отцам». Danieli M.I. Introduzione in: Origene. Omelie su Giosuè. Roma, 1993. P. 5. 8 Юнгеров П. Частное историко-критическое введение в священные ветхозаветные книги. Вып.1. Казань, 1907. С. 155. 13 «Когда все цари Аморрейские, которые жили по эту сторону Иордана к морю, и все цари Иорданские, которые при море, услышали, что Господь иссушил воды Иордана пред сынами Израилевыми, доколе переходили они: тогда ослабело сердце их, и не стало уже в них духа против сынов Израилевых». Нав. 5:1 . |
| И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин.11:25—26)? Если Иисус — не Бог, как тогда Он объявляет Себя Господом (см. Ин.13:13)? Если Он не Бог, как тогда требует, чтобы в Него веровали, как и в Бога Отца (см. Ин.14:1)? Если Иисус — не Бог, как тогда мог Он возвестить о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6)? Если Иисус по Божеству — не одно с Отцом, то неужели мог сказать Он о Себе: «Видевший Меня видел Отца; Отец во Мне и Я в Нем» (Ин.14:10, 10:38)? Если Иисус — не Всемогущий Бог, подающий Божественные силы и всемогущества, то разве мог Он возвестить: «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Ин.14:12)? Если Иисус — не Бог, как тогда вера в Него и любовь к Нему могли низводить Пресвятую Троицу в душу верующего (см. Ин.14:23)? Если Иисус — не Единородный Сын Божий, то разве мог Он говорить о Себе: «Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу» (Ин.16:28)? Если Иисус — не Предвечный Божий Сын, то мог ли Он тогда обратиться к Отцу Небесному со словами: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Ин.17:5)? Всемогущее и всемилостивое Божество Господа Иисуса Христа особенно сильно проявляется в делах Его святых апостолов и последователей. Ибо деяния апостолов суть деяния божественные. Никто из людей, пребывая в границах человеческого естества и человеческих сил, не смог бы совершить ни одного из тех дел, которые описаны в Деяниях апостолов и в Посланиях святых апостолов. Явные дела и очевидная практика свидетельствуют об Иисусе, что Он есть Бог, Который всегда, по обетованию (см. Мф.28:20), живет и действует в Своих последователях и творит дела, подобные Его делам и большие сих (см. Ин.14:12). Божественные дела святых апостолов неопровержимо свидетельствуют об Иисусе, что Он есть истинный Бог и Господь; здесь нет ничего априорного, абстрактного, не основанного на живом, личном опыте, не введенного в рамки посюсторонней деятельности, но везде и во всем дело, практика (πρξις) — это дело божественно-апостольское, то есть божественно-апостольская практика, Досточудный Господь Иисус Христос как Носитель новозаветного Откровения — весь дело, Божественное дело в границах человеческой жизни и опыта. |
| Подобная глубокая насыщенность книги Второзакония богословским смыслом обусловила ее совершенно особое место в кругу книг Священного Писания . Влияние ее на последующих священных писателей было столь велико, что современная библеистика говорит о существовании так называемого «девтерономического корпуса книг Ветхого Завета», включающего, помимо самого Второзакония, книги Иисуса Навина, Судей и Царств, объединенных общим богословским видением священной истории. Второзаконие также является наиболее цитируемой в Новом Завете книгой Пятикнижия (более 50 раз), уступая только возвещавшей о Христе Псалтири и книге ветхозаветного евангелиста – святого пророка Исайи. 11. Экзегетический разбор важнейших мест книги Второзаконие Введение (Втор. 1:1 – 5) В этом кратком разделе сообщается о месте произнесения Моисеем обращений к ветхозаветной церкви. По мысли преподобного Ефрема Сирина , то, что «второй закон изречен и изъяснен после одиннадцати дней пути от Хорива до горы Сеир, – в сем скрывается тайна, что в единонадесятый час и исшел Еммануил взыскать заблудшиеся народы» 288 . Первое обращение Моисея к народу (Втор. 1:6 – 4:43) Эта речь Моисея содержит описание путешествия от Синая до равнин Моавитских (см.: Втор. 1:6 – 2, 23 ), рассказ о завоевании и разделении земель за Иорданом (см.: Втор. 2:24 – 3:29 ), увещания соблюдать закон (см.: Втор. 4:1–14 ) и избегать идол ос лужения (см.: Втор. 4:15 – 40 ), а также перечисление заиорданских городов-убежищ (см.: Втор. 4:41 – 43 ). Комментируя содержащееся в этом обращении обличение идолопоклонства, на которое часто ссылались иконоборцы, преподобный Иоанн Дамаскин писал: «Бог запретил делать всякое подобие, как Моисей говорит во Второзаконии: И говорил Господь к вам [на горе] из среды огня; глас слов [Его] вы слышали, но образа не видели, а только глас ( Втор. 4:12 ). И после немногих слов: Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь [на горе] Хориве из среды огня 9 дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой ( Втор. 4:15 – 17 ). И после небольшого промежутка: и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды [и] все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им ( Втор. 4:19 ). |
| : Баррет Ч. К. Евангелие от святого Иоанна. Введение с комментарием и примечаниями к греческому тексту (Часть II) > : Баррет Ч. К. Евангелие от святого Иоанна. Введение с комментарием и примечаниями к греческому тексту (Часть II) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 51, 52, 53, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61; 2008, 2009, 2010, 2011 19 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 51, 52, 53, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61; 2008, 2009, 2010, 2011 На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб — слушатели не понимают ещё, что хлебом Иисус называет Себя, поэтому происходит то же недоразумение, что и в разговоре с самарянкой (господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать 4:15). Я есмь хлеб жизни — выражение ™gu e„mi ‘Я есмь’, ‘это Я’ встречается в четвертом Евангелии многократно: 4:26 это Я, Который говорю с тобою 6:20 Он сказал им: это Я; не бойтесь 6:35 и 6:48 Я есмь хлеб жизни 6:41 Я есмь хлеб, сшедший с небес 8:12 Я свет миру 8:23 Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира 8:24 если не уверуете, что это Я 8:28 тогда узнаете, что это Я 8:58 прежде нежели был Авраам, Я есмь 10:7 Я дверь овцам 10:9 Я есмь дверь 10:11 и 10:14 Я есмь пастырь добрый 11:25 Я есмь воскресение и жизнь 13:19 дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я 14:6 Я есмь путь и истина и жизнь 15:1 и 15:5 Я есмь (истинная виноградная) лоза 18:5 Иисус говорит им: это Я 18:8 Я сказал вам, что это Я 6:35 относится к той части перечисленных случаев, которая включает метафорические или символические характеристики. В основе формулы ™gu e„mi ‘Я есмь’ лежат ветхозаветные откровения Бога о Себе, обычно предваряющие повеления и именно в таком виде звучащие в Септуагинте, см. в особенности Исх 3:6 (Я Бог отца твоего), 3:14 (Я есмь Сущий) и 20:2 (Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской — слова, которыми начинаются десять заповедей), а также у пророков (Я, Я Сам — Утешитель ваш Ис 51:12). В Притч 8 Премудрость, говоря от первого лица, несколько раз использует подчёркнутое местоимение yna ‘я’. У синоптиков в похожих отрывках местоимение обычно выступает не с глаголом-связкой e„m… ‘есмь’, а с полнозначным глаголом: А Я говорю вам (Мф 5:22 и дальше); Я повелеваю тебе (Мк 9:25) и др. Нередко в синоптических Евангелиях местоимение первого лица скрыто в притчах за такими выражениями, как ‘Царство Божие’. В 8:24,28; 8:58; 13:19 выражение отсылает к тем употреблениям ™gu e„mi в Септуагинте, которые соответствуют евр. ’an€ ны’, букв. “Я — (это) Он” со значением ‘Я навеки Тот же’, например, Ис 43:10 (это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет) или Втор 32:39 (Видите ныне, что это Я). Особое место занимают 18:5,8, которые наряду с буквальным значением (ср. 6:20; 9:9) отсылают скорее к первому, чем ко второму типу ветхозаветных употреблений. |
| 198 О Силуане: Фетисов Н., свящ. Диодор Таррсский. Опыт церковно – исторического исследования его жизни и деятельности. Киев, 1915. С. 47 – 59. 199 Socrates. Historia Ecclesiastica/PG 67, 332 – 336; 452 – 456; Sozomen. Historia Ecclesiastica/PG 67, 1189. 200 Socrates. Historia Ecclesiastica/PG 67, 484 – 496; Sozomen. Historia Ecclesiastica/PG 67, 1317 – 1327. 203 Фетисов H., свящ. Указ. соч. С. 63 – 68; Сагарда А.И . – Сидоров А.И. Указ. соч. С. 187 – 192. 205 Во всех подробностях биография Диодора Тарсского изложена в указанном выше исследовании Н. Фетисова «Диодор Тарсский». См. также: Bardenhewer О. Geschichte der altkirchlichen Literatur. S. 304 – 305. 206 Арианами было сожжено около 60 книг Диодора Тарсского. См.: Фетисов Н., свящ. Указ. соч. С. 286. 211 Об особенностях экзегетического метода Диодора Тарсского см.: Фетисов Н., свящ. Указ. соч. С. 312 – 319. 213 Например, авторы книги «Введение в толкование Библии» утверждают, что вместо аллегории представители антиохийской школы придерживались историко – грамматического подхода к Писанию, видя в нём лишь один буквальный смысл, переданный грамматически и лексически. См.: Klein W W., Blomberg C.L., Hubbard Jr. Introduction to Biblical Interpretatin. Dallas-London-Vancouver-Melbourn, 1993. P. 35. 215 Kelly J.N.D. Early Christian Doctrins. London, 1993. P. 76 (далее – Kelly J.N.D. Early Christian Doctrins). 216 Проблема «духовной экзегезы» в антиохийской школе и история её изучения подробно освещены в статье: Nassif В. The «Spiritual Exegesis» of Scripture: The School of Antioch Revisited//Anglican Theological Review. Vol. 75 (1993). P 437 – 470 (далее – Nassif В. The »Spiritual Exegesis» of Scripture). 217 Среди экзегетических творений Феодора Мопсуестийского есть примеры подобного подхода к интерпретации пророчеств. Один из них – его толкование на Зах.9:9 – 10. Пророк говорит: Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се, Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. Тогда истреблю колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме, и сокрушен будет бранный лук; и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли. Феодор полемизирует с теми, кто считает, будто это пророчество как бы делится между Христом и Зоровавелем: одна его часть относится к Зоровавелю, а другая – к Христу. На самом деле это единое пророчество, относящееся одновременно к двум историческим эпохам. Поскольку библейский автор использовал гиперболический язык, это пророчество относительно Зоровавеля не вполне ясно, но его смысл становится очевиден, когда оно используется применительно к Христу. (Commentarius in Zachariae/PG 66, 556 C – D) . |
|
|
