| 3678. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 41. 16). 3679. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 14. 18; 33. 13). 3680. Ср.: у блж. Иеронима (nom. hebr. 3. 20; 41. 5). 3681. Ср.:1 Кор. 3:2. 3682. То есть о епископе. 3683. То есть к клирикам, которые жили в Верцеллах монашеской общиной. 3684. См.: Кол. 3:11. 3685. Ср.:1 Петр. 1:17; Иак. 2:1. 3686. Ср.: Мф. 5:3. 3687. Ср.: Откр. 3:12; 21:2. 3688. Ср.: Ис. 1:3. 3689. См.: Исх. 12:11. 3690. Ср.: Быт. 25:31–34; 27:1–35. 3691. См. примеч. к epist. 4. 17. 3692. См.: Быт. 28–30. 3693. См.: Быт. 33:1–10. 3694. См.: Ин. 1:29. 3695. Ср. у Вергилия (Aen. 4. 366); а также: Iacob. 2. 6. 27. 3696. Ср.: Кол. 3:13. 3697. См.: Исх. 33:7. 3698. См.: Исх 29:14. 3699. См.: Быт 18:3 и след. 3700. См.: Быт. 17:16 и след. 3701. См.: Быт. 19:2 и след. 3702. См.: Нав. 2:1 и след. 3703. Букв. «отлучайте от груди». 3704. См.: Исх. 20:12. 3705. Ср.: Лк. 9:23. 3706. См.: Ин. 19:25; а также: inst. u. 7. 49 и секвенцию Stabat Mater. 3707. См.: Мф. 27:51; Мк. 15:33; Лк. 23:44–45. 3708. См.: Лк. 23:40–43. 3709. Ср.: hymn. 5. 19. 3710. Ср.: hymn. 5. 19. 3711. См.:1 Петр. 2:18. 3712. Письмо написано, скорее всего, в 393 г. (см.: Zelzer. P. CXXVII). Римский епископ Сириций (384–399) сообщает об отлучении от Церкви Иовиниана и его последователей. Иовиниан, который был прежде монахом, выступил против аскетической практики и подвига девства. Противниками его учения были блж. Иероним (adu. Iou.); блж. Августин (bon. coniug. 2. 48; haeres. 82). Письмо было послано в Милан, где на соборе епископы одобрили решение Сириция (см. ниже: epist. 15). Это письмо епископа Сириция, сохранившееся среди писем свт. Амвросия, впервые говорит о первенстве девства над брачным состоянием (см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity/Journal of Medieval and Early Modern Studies. 2003. 33:3. P. 453–470). 3713. Иовиниан и его последователи. 3714. Ср.: epist. 62. 7, где говорится о покровении невесты епископом во время совершения христианского брака. |
| Рим.9:22 . Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, Рим.9:23 . дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе, Рим.9:24 . над нами, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников? «Что же»? Заключенный в этих стихах вопрос представляет собою так называемый анаколуф, т. е. одно придаточное предложение без главного. Но пополнить это предложение, очевидно, нужно из стиха 14-го, именно так: «что же? Уже ли мы признаем Бога несправедливым, если…» и т. д. – Если в ст. 19–21 разъяснена была с отвлеченной точки зрения правда Бога, то здесь изображается стоящее как бы в противоположности этой правде Его действительное отношение к людям. Апостол хочет здесь сказать следующее: Бог носит или щадит с великим долготерпением сосуды гнева, чтобы сделать из них сосуды благодати. Все, которые достигли славы, должны сознаться, что они первоначально были сосудами гнева, готовыми к погибели, и что они обязаны только долготерпению Божию тем, что стали сосудами благодати. И эта истина имеет приложение как к язычникам, так и к иудеям. Рим.9:25 . Как и у Осии говорит: не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную – возлюбленною. Рим.9:26 . И на том месте, где сказано им: вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога живаго. Рим.9:27 . А Исаия провозглашает об Израиле: хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется; Рим.9:28 . ибо дело оканчивает и скоро решит по правде, дело решительное совершит Господь на земле. Рим.9:29 . И, как предсказал Исаия: если бы Господь Саваоф не оставил нам семени, то мы сделались бы, как Содом, и были бы подобны Гоморре. Здесь Апостол приводит из Ветхого Завета доказательства того, что сосуды милосердия обязаны своим существованием только долготерпению Божию, с которым Бог ранее щадил их, хотя они были сосудами гнева. Вместе с этим Апостол доказывает, что эти сосуды милосердия призваны одинаково как из иудеев, так и из язычников. – «Как и у Осии говорит». Пророчество Осии Апостол приводит, как предсказание о будущем обращении язычников в Церковь Христову (оно поставлено, очевидно, для объяснения последнего выражения 24-го стиха: и из язычников). Но какое основание Апостол имел толковать слова Осии в приложении к язычникам? Ведь там ( Ос 2:23, 1:10 ) идет речь собственно об обращении к Богу отступившего от истинной веры Израиля? Да, это так. Но что же представлял собою этот отступивший от Иеговы Израиль, как не тех же язычников?! Естественно, что и для Ап. Павла он являлся представителем всего язычества, и то спасение, какое у Осии обещано было Израилю, приравнявшемуся к язычникам, было справедливо счесть уделом и всех язычников, рассеянных по всему миру. Каждый языческий народ, в своей собственной стране, не делаясь прозелитами народа израильского, может стать народом Божиим. |
| и т. д. Из следующих за сим названий одни принадлежат неделям (воскресениям) Триоди Цветной, напр., Мироносиц, Самаряныни и т. д., другие – ее праздникам, коих в ней после Пасхи три: Преполовение, Вознесение и Пятидесятница. Поются они как в сии недели и праздники, так и попразднственные дни тех и других. 3) Праздника (напр., говорится: «стихиры праздника»). Этим именем называются песнопения следующих за Пасхою недель (воскресений) – 8 и праздников Триоди Цветной, т. е. те самые, которым усвояются указанные сейчас названия (Мироносиц, Вознесения, и т. д.): но это название не усвояется пасхальным песнопениям. Единственное исключение в этом отношении представляет поемая после Пасхи катавасия пасхального канона: Воскресения день. В последованиях Месяцеслова (23 апреля, 8, 9 и 10 мая) она названа катавасиею праздника, а не Пасхи. Но когда идет речь о богослужении в праздник Благовещения, случившийся в Пасхальную седмицу (см. марк. гл.), то название праздника указывает на песнопения Минеи, а не Триоди. Песнопения в честь святых, память которых празднуется во дни пения Триоди Цветной, напр., 23 апреля, обозначаются словом: «святого» (напр., говорится: «стихиры святого»), или – 8 мая – «стихиры апостола». 4) Дне (напр., говорится: «на стиховне Триоди дне»); но прокимном дне называется прокимен, усвоенный известному дню Служебником и Часословом (напр., в послед. нед. Антипасхи сказано: «прокимен дне: Господь воцарися»). 5) Песнопения Октоиха, внепесенные в Цветную Триодь, обозначаются теми наименованиями, какие усвояются им в Октоихе (напр., говорится: «стихиры воскресни», «стихиры восточны»); к этому иногда присоединяется название сей книги (напр., говорится: «на стиховне стихира воскресна Осмогласника...., и умилительный един...., и мученичен»). Минея Месячная содержит в себе изменяемые песнопения неподвижных дней годичного круга богослужения, т. е. назначенные на известные определенные числа в году. Все ее последования делятся на шесть разрядов: 1) дней непраздничных, не обозначенных в Месяцеслове Типикона никаким знаком: 2) малых праздников, именуемых праздниками шестеричных святых и обозначенных тремя точками, не совершенно округленными: причем точки и неполное округление сделаны черными чернилами; 3) малых праздников, именуемых праздниками святых, имущих славословие и обозначенных тем же знаком с тою только разницею, что он поставлен красными чернилами; 4) средних праздников. |
| Обязанность служить слабым основывается также и на обязанности подражать Христу. «Ибо и Христос не Себе угождал» ( Рим.15:3 ). Он снизошел к немощам нашим, на Себе понес грехи и вину за них, хотя это и стоило Ему жизни, – таким же беспредельным, до самопожертвования, должно быть и наше служение ближним. Универсальность служения Христа, оправдавшего иудеев, по обетованию, и язычников, по милости ( Рим.15:7–12 ), налагает и на всех христиан общую обязанность служить ближним «во благо, к назиданию» ( Рим.15:2 ). Но для взаимного служения необходимо, чтобы Господь исполнил его силой Духа Святого. Ап. Павел молится, чтобы верующие «силой Духа Святого обогатились надеждою», чтобы Бог исполнил их «всякой, радости и мира в вере» ( Рим.15:13 ), IV. ЗАКЛЮЧЕНИЕ (Рим.15:14–16, 24) В заключение ап. Павел объясняет, почему он осмелился поучать столичных христиан в Риме, «полных благости, исполненных всякого познания», которые и сами могут наставлять друг друга ( Рим.15:14 ). Основанием этого является призвание апостола, данная от Бога благодать «быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие «благовествования Божия» ( Рим.15:16 ) («служитель» (по греч. leitourgoz) означает то же, что и священник, литургию совершающий). Замечательно определение Апостолом своего служения: он – служитель, литургисающий в благовествовании, а жертва закалаемая – это сами верующие, принимающие Слово Божие и покоряющиеся ему. Жертвенный нож здесь – Евангелие и слово проповеди. Жизнь по Евангелию, т. е. духовная жизнь верующих, есть та жертва, которая, «будучи освящена Духом Святым» в таинствах, становится «благоприятна Богу» ( Рим.15:16 ). Апостол объясняет, почему он до сих пор не посетил Рим: он был занят распространением благовествования от Иерусалима до Иллирика (север Греции), т. е. в местах, где еще не было известно слово Христово, «дабы не созидать на чужом основании» ( Рим.15:20 ). И вот, когда вся огромная область Малой Азии, Греции и Македонии была уже охвачена проповедью, когда не стало «места в сих странах», Апостол намеревается идти в далекую Испанию и по пути посетить столицу мира Рим ( Рим.15:24 ). |
| «Третий Рим – это политическая конструкция, обладающая суверенным правом формировать такое правовое пространство, которое способствовало бы выполнению охранительных – с точки зрения сотериологического мышления - функций». И тут важна выверенность в осмыслении того, где заканчивается поддержка того культурного поля, которое бы препятствовало распространению явно душепагубных вещей, и где начинается уже тема с Великим Инквизитором. В таком случае чаемый Третий Рим может превратиться в фундамент империи великого лжеца. Анатолий Степанов: Нельзя сводить идею «Москва Третий Рим» к судьбе города Москвы, иначе будет явный абсурд, что во время Российской Империи Третий Рим куда-то делся, или оставался в городе Москве. Нельзя сводить статус Третьего Рима к исполнению функции внешней ограды Церкви. Согласен с Константином, что в таком случае Третий Рим ничем не будет отличаться от любого православного государства: греческого, сербского, болгарского… Третий Рим – особое служение Удерживающего мир от сползания в бездну. Третий Рим – это Империя особого, миродержательного, типа, отличающаяся от империй европейских, которые являются империями варварскими, поскольку они в духе варварства исказили суть имперского служения, разделив территории на метрополию и колонии. Именно поэтому против Третьего Рима ополчаются все силы зла, поскольку он Удерживающий. Третий Рим всегда должен быть великой державой, чтобы иметь возможность принуждать к миру другие нации. Это хорошо понимал Петр Великий, объяснявший свои реформы тем, что «с нами не должно стать, как с империей греческой». Третий Рим – это идея эсхатологическая, поскольку четвертому не бывать. Это налагает на русский народ особую ответственность и особое предназначение. Рим управляется Самим Божиим Промыслом (как с недоумением заметил фельдмаршал Миних, если бы не Сам Бог управлял Россией, то непонятно как она могла существовать). Поэтому он существует столько, сколько нужно для путей Промысла Божия. Когда читаешь историю Ромейской Империи после 1261 года времен Палеологов, недоумеваешь, как она могла существовать. Второй Рим мог сотни раз пасть до 1453 года, но не пал. Думаю, объяснение только одно – Третий Рим еще не был готов. Как только Москва стала набирать силу, Константинополь пал. |
| Это в значительной мере объясняется тем, что Павла беспокоит предстоящая конфронтация в Иерусалиме, но может указывать и на то, что он учитывал еврейское происхождение некоторых из римских христиан» 45 . Что касается социального состава Римской Церкви, то, судя по именам в Рим.16 , это были в основном рабы и вольноотпущенные, хотя, безусловно, она ими не ограничивалась 46 . Роберт Джуит и Рой Котански, основываясь на работах Петера Лямпе по топографии древнехристианского Рима, называют места, где жили римские христиане в 50-х годах: квартал Трастевере и район Аппиевой дороги вокруг Порта Капена; население этих мест, по характеристике Лямпе, составляли портовые рабочие, складские грузчики, матросы, гончары и другие мастеровые; это также были места поселения многочисленных иммигрантов с Востока, в том числе и евреев 47 . Поскольку вопрос об иудейском или языческом составе общины тесно связан с вопросом о цели Рим., мы вернёмся к нему также в следующем разделе. 2. Повод и цель написания Относительно повода к написанию Апостолом Послания к Римлянам в русской библеистике нет единого мнения. А. Иванов , епископ Феофан, В. Лебедев, архиепископ Аверкий считают, что «из Послания не видно, чтобы римские христиане какими-либо недоумениями или разделениями, раздорами побудили Апостола написать послание» 48 . Побуждение к написанию Послания «было в самом Павле» 49 . Апостол Павел многократно намеревался прийти в вечный город ( Рим.1:13 ), чтобы преподать лично «дарование духовное» ( Рим.1:11 ) «всем сущим в Риме возлюбленным Богу, званным святым» ( Рим.1:7 ), но разного рода препятствия мешали исполнению желания или, вернее, по выражению епископа Никанора, Апостолу пока «не давалось на это Божественное соизволение» 50 . Почему именно Рим так желал посетить святой Апостол? Само Послание свидетельствует (15:23–24), что апостол Павел имел намерение осуществить миссионерское путешествие по западным областям империи, в частности, хотел посетить Испанию. Рим же, будучи столицей империи и центром языческого мира, мог служить, по замыслу Апостола, как полагает протоиерей А. Мень, опорным пунктом для его миссии на Западе 51 , поэтому перед своим предполагаемым прибытием туда он и излагает римским христианам сущность своего Благовестия. Внешним толчком, побуждением к написанию Рим. послужило, по убеждению всех библеистов, отправление из Коринфа в Рим Кенхрейской диаконисы Фивы ( Рим.16:1–2 ). Накануне её отправления Рим. было «продиктовано Апостолом переписчику Тертию в доме Гая, в котором собиралась местная христианская община ( Рим.16:22 ) 52 . |
| 24 Об этом старец Иосиф говорит в слове «Вера и дела», см. настоящее издание, с. 353—355. 25 Там же, с. 355. 26 Слово 4, 113. PG 35, 649; Слово 20, 12. PG 35, 1080. 27 См.: «Познай себя», наст. изд., с. 196. 28 Выражение принадлежит св. Григорию Паламе (Возражения против Акиндина), см. ссылку: наст, изд., с.398. 29 См. об этом: «Христианство и гуманизм», наст, изд., с. 374—376. 30 См. наст, изд., с. 197, 295. 31 «Познай себя», наст, над., с. 196. 32 О трех состояниях природы человека подробнее см. «Слово о монашестве», наст, изд., с. 91—100; «Богочеловечество и обожение», наст, изд., с. 345—348. 33 См. наст. изд., с. 252—253. 34 См. об этом: «Смысл церковных таинств», наст, изд., с. 401. 35 Триады I, 3, 43. 36 См. об этом: Ватопедские Оглашения, Беседа 1, с. 21—22. См. также: «Смысл церковных таинств», наст. изд., с.396—397. 37 Подробно об этом см.: Ватопедские Оглашения, Беседа 12, с. 108—115; A σκηση . Μητρα τον Αγιασμο , σ . 54—58. 38 В наст. изд. слово «злострадание» иногда переводится как «любострадание», чтобы подчеркнуть второй аспект значения. 39 Ср.: прп. Максим Исповедник, Вопросоответы к Фалассию, 54. TLG 2892 001. Рус.: Творения, кн. II, с. 190. 40 О степенях совершенствования в добродетельной жизни, согласно заповедям блаженства, старец Иосиф говорит во многих книгах. Подр. см.: Ватопедские Оглашения, Беседа 14, с. 125—132. См. также: «Познай себя», наст. изд., с. 203—204. 41 Гомилия 33. PG 151, 416—417. См. наст. изд., с. 97. 42 «Учение о телесном делании и послушании», наст. изд., с. 229. 43 Старец Иосиф Исихаст, с. 196. 44 Подробнее об этом см.: Мандзаридис Г. Обожение человека по учению святителя Григория Паламы. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2003, с. 110—111. 45 В изложении этапов духовной жизни, состояний человеческой природы и образа действия Благодати старец Иосиф в целом опирается на учение прп. Исаака Сирина (см. Слова Подвижнические, 4, с. 19—25; 66, с. 345—346; а также passim), авторов Добротолюбия (см. напр. Филофей Синайский, Феодор Эдесский, прп. Феодор и др.) и прп. Максима Исповедника. Однако у последнего эти вопросы рассматриваются в несколько ином плане. Так, он объединяет первую и вторую ступени подвига, называя их «практической философией», а третью ступень разделяет на две основных (которые также делятся им еще на несколько): «естественное созерцание» и «таинственное богословие». Учение прп. Максима является, пожалуй, самой развернутой и глубокой системой, обобщающей весь опыт аскетического делания, однако наша цель состояла в описании исключительно тех моментов духовного восхождения, которые в том или ином виде встречаются у старца Иосифа, поэтому мы не касались тех возвышенных состояний, описание которых так характерно для богословия прп. Максима. В качестве краткого введения в его богословие см.: Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. Москва, 1996, с. 111—137. |
| 30:18, Ис. 33:1–5, Ис. 59:16–19, Иер. 9:23–24, Иез. 18:20–24, Дан. 9:7. О Божием всеведении: Иер. 17:9-10. О святости Божией: Ис. 6:3, Ис. 57:15, Ос. 11:9. О вечности Божией: Ис. 43:10. О Царстве Божием О Новом Завете: Ис. 55:3, 59:20-21Иер. 31:31–34, Дан. 9:24–27 (см. Деяния 13:34). О призвании язычников в Церковь: Ис. 2:2, Ис. 11:1-10, Ис. 42:1-12, Ис. 49:6, Ис. 54:12–14, Ис. 65:1–2, смотри Гал. 4:27, 1:9 и 2:23. О внутреннем обновлении: Ис. 44:3, Зах. 12:10–13:1, 14:5–9, Ис. 35:1–7, Ис. 55:1, Ис. 55:10–11, Ис. 12:3–5, Иоиль 2:28–32. Сердце единое и дух новый: Иез. 11:19–20, Из. 36:24-2. О Царстве Божием в образе горы Божией: Ис. 2:2–3, Ис. 11:1-10 (см. Рим. 15:12), Дан. 2:34, Иоиль 3:17, Авд. 17, Зах. 8:3. О добродетелях О благоговении перед Богом: Мал. 4:2, Мал. 3:16–18. О вере: Авв. 2:4. О надежде на Бога: Ис. 8:9-14, Ис. 25–27 гл., Ис. 26:2-12, Ис. 30:7, Ис. 30:15, Ис. 40:29–31, Ис. 51:7–8, Ис. 51:12–14, Ис. 54:10, Иер. 9:23–24, Иер. 15:20–21, Иер. 17:7–8, Иез. 34:14–16, Мих. 7:7-19, Авв. 3:17–19. О познании Бога: Ис. 2:2–3, Ис. 11:1-10, Ис. 54:13, Иер. 9:23–24, Иер. 31:31–34, Ос. 6:3. О смирении: Ис. 57:15–16, Ис. 66:1–2, Мих. 6:8. О стремлении к добродетели: Ис. 1:17, Ис. 33:14–16, Ис. 55:6–7, Вар. 4:4, Зах. 7:9-10, 8:16–17. О справедливости: Ис. 1:27, Мих. 6:8 . О милосердии: Ис. 1:17-Ис. 58:2-12, Ос. 6:6. Призыв к покаянию Обличительные речи: Ис. 1:3–6, Ис. 3:9-11, Ис. 5:20–23, Ис. 10:1–2, Ис. 19:13, Ис. 30:1, Ис. 42:18–20, Ис. 45:9-10, Ис. 57:20–21, Ис. 59:1–4, Иер. 2:13, Иер. 5:1–5, Иер. 7-я гл., Иер. 8:9-11, Иер. 9:8, Иер. 15:1–2, Иер. 17:1, Иер. 17:5, Иер. 22:13–17, Иер. 44:4–6, Иер. 48:10, Мих. 7:1–6, Соф. 3:1–5, Мал. 1:6. Призыв к покаянию: Ис. 1:16–20, Ис. 64:6–9, Иер. 8:4–5, Иез. 18:30–32, Ос. 6:1–3, Иоил. 2:11–17, Зах. 1:3–4, Мал. 1:9. О последних временах О духовным голоде: Ам. 8:11 . О лжепророках: Ис. 9:15, Иер. 14:14–16, Иер. 23:15–17, Иер. 23:26–28, Иез. 13:3-16, Иез. 14:9-11, Соф. 3:4, Мих. 3:5–7. О пастырях: добрых — Иер. 3:15; негодных — Ис. |
| 58 ради субботы... во святый день. Суббота (в новозаветной Церкви воскресенье) день полного посвящения себя Господу. Соблюдение дня субботнего является знамением завета (см. ком. к 56,2). Глава 59 59 рука. См. ком. к 40,10. ухо. Господь слышит обращенные к Нему молитвы людей (30,19). 59 кровью... беззаконием. Делами рук своих люди навлекают на себя проклятие. ложь ...неправду. Ср. Мк. 7,21–23 ; Рим. 3,10–18 ; Гал. 5,19–21 ; 1Пет. 2,10–19 . 59 за правду... за истину. См. ком. к 1,21. 59 змеиные яйца... паутину. Эти сравнения относятся к тем, кто ради собственной выгоды нарушает законы Божиего Царства. 59 Паутины. Все усилия нечестивых в конечном счете оказываются напрасными ( Иов 8,14.15 ). 59 бегут... спешат. Из-за развращенности своих сердец нечестивые, не задумываясь ( Притч. 1,16 ), нарушают Божий закон и в результате несут миру вражду и хаос ( Рим. 3,15–17 ). 59 Пути мира. См. ком. к 26,3. суда. См. ком. к 1,21. 59 Потому-то. Плачевное положение Израиля подтверждает упреки, которые Исаия обращает к своему народу. 59 слепые. См. ком. к 29,18. 59 ревем... стонем. Ср. 38,14; Нав. 2,7 . суда. См. ком. к 1,21. спасения. См. ком. к 12,2. 59 преступления... беззакония. Исповедание грехов. 59 нет человека. См. Иез. 22,30 . Человек не в силах спастись без помощи Божией. мышца. См. ком. к 40,10. правда. Здесь это слово относится к спасительной победе, которую Господь одержит над злом (46,13; 51,6.8; 56,1; см. ком. к 1,21). 59 возложил на Себя... покрыл Себя. В образе Небесного Воина Господь приходит совершить то, что оказалось не по силам людям (42,13; 49,25; 52,10; Исх. 15,3 ). броню... шлем. См. Еф. 6,14–17 . 59 Искупитель. Пророчество Исаии о пришествии Искупителя Иисуса Христа приводит в своем послании апостол Павел ( Рим. 11,26.27 ). 59 завет. Господь заключает с людьми Свой новый завет (см. ком. к 42,6). с ними. Т.е. с теми обратившимися, о которых говорит ст. 20. Дух. Новый завет будет иметь силу благодаря действию Духа Божиего (4,4; 32,15–20; 44,3.4; Иер. 31,31–34 ; Иез. 37,1–14 ; Зах. 12,10 ) и, скрепленный словом Божиим и силой Его Духа, пребудет со всеми поколениями людей. |
| 237). Термин – да. Но идея присуща также всем новозаветным писателям, особенно Ап. Павлу Рим.8:29, 11:2 (προγνω – ср. 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:17 ), 1Кор.2:7 , – Еф.1:5,11 . (προоρζειν), – Рим.9:11 ; Еф.3:11 , – 2Тим.1:9 (πρθεσις), в частности по отношению ко Христу Спасителю ср. Рим.1:2–5, 3:25, 4:24–25 ; – Еф.3:11 ; – Евр.10:7 и т. д. Также ср. речи диак. Стефана Деян.7:6 и ап. Иакова Деян.15:18 . в) «Другую характерную черту благовестия Ап. Петра составляет связь учения его с Ветхим Заветом... Отмеченная черта рельефно выступает в посланиях Ап. Петра. Он освещает христианство главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния» (стр. 337). Однако ж и здесь, в отношении собственно к идейно-богословской стороне, теми же самыми словами можно говорить и о евангелиях Матфея и о посланиях Ап. Павла, особенно к Евреям, частью о евангелии Иоанна, а также о речи Иакова Деян.15:15–17 . Другое дело «претворения» ветхозаветно-библейских выражений в собственный стиль пи- —372— сателя» стр. 339 прил. 2), как интимно-психологическая особенность стиля Ап. Петра. г) В учении о лице Иисуса Христа автор, между прочим, отмечает (на стр. 343–344): «будучи потомком от семени Авраама и чресл Давида (но ср. в евангелии Мтф. родословие, особенно Мф.1:1, 21:9, 22:42 сл. и паралл., также отчасти Ин.7:42 ; Рим.1:3 ; Гал.3:16 ; Евр.2:16 ; 2Тим.2:8 ; Апок.22:16 ), он «муж от Бога» (но ср. выше пункт о предустановлении), «святый» (но ср. Мк.1:24 ; Лк.4:34 ; Ин.6:69 ), «праведный» (но ср. Мф.27:19,24 ; Лк.23:47 ; Рим.3:26 ; 2Тим.4:8 ; Иак.5:6 ; 1Ин.1:9, 2:1,29, 3:7 ; Апок.16:5 ), «отрок» (но ср. Мф.12:18 и σιδαχ τν δδεκα ποστλων с. IX–X), – помазанный Духом Святым (но ср. Лк.4:18 и Евр.1:9 – в цитатах из Ветхого Завета), «краеугольный камень» (но ср. Мф. 21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17–18 , особенно Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11 ; Еф.2:20 ), «домостроительства» (но см. Мф.10:25, 16:18, 20:1, 21:33 ; Лк.14,21 ; 1Кор.3:9,12, 14:5,12,20 ; 2Кор.5:1 ; Еф.1:10, 2:21, 3:2,9, 4:12–16 ; Кол.1:25 ; 1Тим.1:4 ), «спаситель» (но см. |
|
|
