| 7) Рим. 9, 10, 11 . Разъясняются причины и значение неверия иудеев. III. За вероучительной идет нравоучительная часть ( Рим. 12–15:13 ), в которой Апостол: А) Рим. 12 . Сначала излагает общие нравственные обязанности оправданных верой, как согласных и содействующих друг другу членов тела Христова. Б) Рим. 13 . Потом в отношении гражданском говорит о строгом повиновении властям и отдавании всякому должного; так чтобы не оставалось никакого долга, кроме неоплатного долга любви к ближним. В) Рим. 14–15:13 . Наконец, рассуждая о так называемых безразличных предметах (пище, питии и различении дней), Апостол предлагает учение и правила о снисхождении к немощным в вере. IV. В заключении ( Рим. 15:14–16:24 ). Апостол: 1) Объясняет Римлянам смелость и настойчивость своего к ним послания ( Рим. 15:14–16 ). 2) Извещает об успехах своей проповеднической деятельности ( Рим. 15:17–21 ). 3) Излагает свое желание посетит Рим и те препятствия, которые мешали осуществлению сего желания ( Рим. 15:22–33 ). 4) Заканчивает послание приветствиями ( Рим. 16 ). I. Предисловие ( Рим. 1:1–17 ) Надписание. «Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию», еще в писаниях пророческих общанному, о Богочеловеке, «который родился от семени Давидова по плоти, и открылся Сыном Божиим в силе, по Духу Святыни, чрез воскресение из мертвых». Это надписание напоминает таковое же в послании к Галатам: «я Павел, избранный не человеками и не чрез человека, но Иисусом Христом»… а) В силу какого права Апостол берет Римлян в свое попечение? ( Рим. 1:5–7 ). «Мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его (т. е. Иисуса Христа Господа нашего) покорять вере все народы, между которыми находитесь и вы… благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа». Итак, право свое на Римлян Св. Павел основывает на своем апостольстве, в которое он призван самим Иисусом Христом. «И вы Римляне в числе тех народов, просвещение которых поручено мне, – так перефразирует апостольские слова Блаж. Феодорит, – не думайте, что присвояю себе чуждое, и восхищаю нивы, предоставленные другим. Меня поставил Владыка проповедником у всех нардов». |
| Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен». |
| Роман Стравороман 100, 101, 467 Ромуальд Салернский 472, 498, 503, 518, 606 Росмик 13, 353 Рудольф Швабский, Ландульф 83, 84, 459, 460 Руйар Г. 482, 504 Рупений, см. Феодор Рупений Рупений, см. Лев Рупений Русель 9, 39, 57–61, 91, 441–444, 455 Рэнсимен С. 548, 567, 572, 584, 587 Самуил, царь болгарский 209, 533, 534 Саниск, см. Боэмунд Тарентский Сапфо 19, 392, 421, 624, 625 Сарацин, граф (убит в Могленах) 165, 505 Сарацин, граф 351 Сатанаил 419, 421, 624 Саул 124, 480 Саца 201 Святослав, русский князь 612 Седекия, иудейский царь 209, 534 Сезан М. 584 Сен-Жилль, см. Раймунд Тулузский Сервлий 174, 512, 513 Сеслав 201, 530 Сибилла 457 Сибт ибн аль-Джауза 523, 580 Сигельгаита, см. Гаита Сикеот, см. св. Георгий Симон 372 Симон, брат Балдуина 378 Синадин 92, 464 Синадин, см. Александр Синадин Синадин, см. Феодул Синадин Синадин, см. Кавасила Синадин Синадина 464 Синесий 214, 224, 238, 542 Сиф 185, 186, 520 Сишельгаита, см. Гаита Скабаланович Н. 451, 468, 476, 478 Скалиарий (Скалиарий Илхан?) 200, 268, 351, 554 Скилица, см. Иоанн Скилица Скилицы Продолжатель 19, 29, 444, 455, 462, 467, 476, 484, 485, 549 Склир 331 Склир, см. Варда Склир Склиры 590 Скутариот, см. Феодор Скутариот Слуцкая С. 49 Соломон, венгерский король 203, 530, 531 Соломон, см. Иоанн Соломон Соломон, царь (библ.) 418, 480 Софокл 18 Софоклес 602 Спарефра 326, 588 Стагирит, см. Аристотель Стефан Блуасский 305, 571, 572, 575, 578, 581, 582 Стефан Бургундский 582 Стефан Вукан 263 Стефан Контостефан 355, 595 Стефан Скилица 594 Стилиан 418, 621 Стипиот, см. Михаил Стипиот Стипиот, раб Михаила Стипиота 402 Стравовасилий 402 Стравороман, см. Мануил Стравороман Стравороман, см. Никифор Стравороман Стравороман, см. Роман Стравороман Стратигий, слуга Аарона 342, 343 Стратигий Страв 315, 316 Сулейман, султан никейский 22, 136, 137, 189, 190, 196, 198, 446, 449, 489, 523, 526, 528 Сулейман, см. Мелик-Шах II Сюзюмов М. 9 Танкред, племянник Боэмунда Тарентского 28, 299, 301, 309, 311, 313, 317–320, 322, 323, 336, 363, 367, 375–377, 379, 568, 570–572, 580, 582, 583, 586, 587, 596, 606–608 |
| Во время своего полуторагодового пребывания в Коринфе, святой Апостол основал Церкви Христовы не только в Коринфе, но и в Кенхрее (см. Рим. 16:1 ) – гавани и предместье Коринфа, и в других местах Ахайи (см. 2Кор. 1:1 ). В состав Церкви Коринфской вошли по преимуществу язычники, по большинству языческого населения там (см. 1Кор. 12:2 ), но немало было и иудеев древнего благочестивого населения (см. 1Кор. 10:1 ). Судя по мирским отношениям, в числе верующих не много было мудрых, но все-таки были, не много было знатных, однако были, не много было богатых, однако были и такие. Большинство же состояло из простецов, небогатых и неученых, но эти внешние отличия сглаживались более или менее влиянием духовных совершенств. Один получал слово премудрости и разума, другой – дарование исцеления, иной – действия сил (дар чудотворения – ред.), иной – рассуждения духовном, иной – роды язык, иной – сказания язык, иной – дар пророчества и многие другие, и все это по одному и единственному праву – по мере веры (см. 1Кор. 12:7–10, 13:1–3, 14:26 ). По именам из уверовавших поминаются Иуст, в доме которого, вероятно, были и первые церковные собрания. Крисп, начальник синагоги, уверовавший со всем своим домом и крещенный самим Апостолом Павлом (см. Деян. 18:7–8 ), Гай – после странноприимец Павлов (см. Рим. 16:23 ; 1Кор. 1:14 ). Стефан, тоже крещенный Апостолом Павлом, которого со всем его домом особенно хвалит Апостол (см. 1Кор. 16:15 ). Хлоя с домашними ее (см. 1Кор. 1:11 ). Фортунат, Ахаик (см. 1Кор. 16:17 ) и некто Епенет возлюбленный (см. Рим. 16:5 ). Фива, диакониса Кенхрейская (см. Рим. 16:1–2 ). Сосфен, битый по случаю восстания на Апостола Павла, но не как христианин (см. Деян. 18:17 ), потом стал истинно верующим, и был при святом Павле в Ефесе во время написания послания (см. 1Кор. 1:1 ). Еще Ераст, городской строитель (эконом) Кварт (см. Рим. 16:23 ; 2Тим. 4:20 ). Вероятно, все эти лица были ближайшими сотрудниками святого Апостола в устроении Церкви и усердными продолжателями его дела. |
| Вместе с тем Н. п. содержит подробные предписания относительно оценки тех людей, к-рые выполняют учительную роль в церковной общине (Мф 7. 15-20). Как и антитезы Н. п. (Мф 5. 21-48), эти предписания указывают на необходимость полного соответствия образа мыслей поступкам человека; однако если в антитезах поступки служили отправной точкой рассуждения, то в Мф 7. 15-20 они становятся способом проверки человека, претендующего на звание пророка (здесь, очевидно, отразилась практика одной из раннехрист. общин, ср.: Didache. 11. 3-12). Но и это предписание в итоге становится направленным на самого читателя, к-рый должен использовать его как критерий оценки собственной жизни (Мф 7. 21-23). Это предписание продолжает притча о доме, построенном на песке и на камне (Мф 7. 24-27), завершающая Н. п. и подводящая ей итог. М. Г. Калинин Экзегеза Н. п. в древней Церкви. Обзор основных источников Обращения к тексту Н. п. в христ. сочинениях апостольского периода (кон. I - нач. II в. по Р. Х.) практически не содержат прямых цитат из нее, отдельные ее стихи, в т. ч. содержащие и заповеди блаженств, никогда не приводятся полностью. Так, напр., в «Учении 12 апостолов» содержатся в основном парафразы слов Н. п., вводящие и завершающие учение этого памятника о 2 путях (см., напр.: Мф 5. 44 и Didache. 1. 3; полный список см.: SC. 248. P. 212). Также ряд аллюзий на текст Н. п. обнаруживается в «Послании Варнавы» (напр., Мф 5. 3, 8 и Barnaba. Ep. 19. 7; см. полностью: SC. 172. P. 224), преимущественно непрямые цитаты представлены и у сщмч. Иустина Философа ( Iust. Martyr. I Apol. 16). Практически все сохранившиеся цитаты из Н. п. в творениях мужей апостольских приводятся в отличном от евангельского текста виде (см., напр., составную цитату у сщмч. Поликарпа Смирнского: «Блаженны бедные и гонимые за правду, ибо их Царствие Божие» (ср.: Мф 5. 7 - Polycarp. Ad Phil. 3. 5)). Более точное и прямое цитирование Н. п. отмечается только с кон. II - нач. III в. (напр.: Tertull. Adv. Marcion . IV 14-17 и Iren. Adv. haer. IV 12-16), к ее тексту часто обращается Климент Александрийский (см. указатель цитат: GCS. Bd. 39. S. 11-12, 15), у к-рого встречается краткое истолкование бóльшей части заповедей блаженств (см.: Clem. Alex. Strom. IV 6. 36-40). Тем не менее очевидно, что никакая др. часть Евангелия от Матфея не цитировалась и не толковалась больше всего в раннехристианской письменности, как Н. п.: см., напр., роспись ок. 5 тыс. обращений к тексту Н. п. по Мф 5-7 у авторов II-V вв. (Biblia patristica. Vol. 1. P. 232-246; Vol. 2. P. 243-254; Vol. 3. P. 230-236; Vol. 4. P. 217-220; Vol. 5. P. 256-263; Vol. 6. P. 181-187; Vol. 7. P. 152-154) и 651 отсылку к ее тексту по Лк 6. 17-49 (Ibid. Vol. 1. P. 334-339; Vol. 2. P. 310-311; Vol. 3. P. 295-294; Vol. 4. P. 249; Vol. 5. P. 292-293; Vol. 6. P. 229-228; Vol. 7. P. 164). |
| Рим.16:6 . Приветствуйте Мариам, которая много трудилась для нас. Рим.16:7 . Приветствуйте Андроника и Юнию, сродников моих и узников со мною, прославившихся между Апостолами и прежде меня еще уверовавших во Христа. «Юнию». Правильнее видеть здесь мужское имя ( Ιουνι– Иуниан), так как к женщине не идет замечание, что она «прославилась между апостолами». «Сродников моих» – т. е. родственников моих. Слово συγγενες – сродники нельзя понимать в смысле «единоплеменники», потому что так другие иудеи (Акила, Прискилла, Мариам) не названы здесь. – «Между апостолами». Здесь разумеются не 12 апостолов, среди которых не могли быть помещены Андроник и Юния, а вообще проповедники о Христе, среди которых означенные христиане занимали видное положение. Рим.16:8 . Приветствуйте Амплия, возлюбленного мне в Господе. Рим.16:9 . Приветствуйте Урбана, сотрудника нашего во Христе, и Стахия, возлюбленного мне. Рим.16:10 . Приветствуйте Апеллеса, испытанного во Христе. Приветствуйте верных из дома Аристовулова. «Из дома Аристовулова». О самом Аристовуле Апостол не упоминает, вероятно, потому, что тоже был христианином. Может быть, это был принц из дома Ирода, некоторое время живший в Риме, а потом уехавший в Иерусалим, оставив свой дом в Риме на попечение рабов своих. Рим.16:11 . Приветствуйте Иродиона, сродника моего. Приветствуйте из домашних Наркисса тех, которые в Господе. Рим.16:12 . Приветствуйте Трифену и Трифосу, трудящихся о Господе. Приветствуйте Персиду возлюбленную, которая много потрудилась о Господе. Рим.16:13 . Приветствуйте Руфа, избранного в Господе, и матерь его и мою. «Избранного в Господе», т. е. выдающегося по своим христианским добродетелям. Рим.16:14 . Приветствуйте Асинкрита, Флегонта, Ерма, Патрова, Ермия и других с ними братьев. Рим.16:15 . Приветствуйте Филолога и Юлию, Нирея и сестру его, и Олимпана, и всех с ними святых. Рим.16:16 . Приветствуйте друг друга с целованием святым. Приветствуют вас все церкви Христовы. По прочтении послания, читатели должны приветствовать и друг друга священным лобзанием, которое служило в древности на Востоке выражением приветствия при встрече и расставании ( 1Пет 5:14 ; Апостол. пост. XI,57, 12; VIII,5, 5). Оно называется святым, как выражающее дух христианского единения. – «Все церкви». Очень возможно, что действительно все Церкви восточные, знавшие о том, что Апостол пишет послание в Рим и сам собирается туда, просили его передать и их приветствие Церкви Рима, столицы империи. |
| Длительный пост налагали на себя пророки Божии: Моисей (см.: Исх.34:28 ; Втор.9:9–18 ), Илия (См.: 3Цар.19:8 ) и Даниил (См.: Дан.9:3; 10:3 ). Сам Спаситель постился сорок дней и сорок ночей в пустыне, прежде чем вышел на проповедь (см.: Мф.4:2 ; Лк.4:2 ), и Он же открыл нам, что диавола невозможно изгнать иначе, как постом и молитвой (см.: Мф.17:21 ; Мк.9:29 ). Постились апостолы и ученики их (см.: Деян.13:2–3 ; 2Кор.6:5 ), от которых приняла Церковь устав о посте 89 . Священное Писание научает нас, какой пост угоден Богу (см.: Ис.58:6–8 ; Мф.6:16–18 ). Из него узнаём, что пост нужен для умилостивления Бога при наведении на нас грозного Его суда (см.: Иоил.1:14–15; 2:11–12 ; Иона 3:4–7 ), во время претерпеваемых искушений и бед (см.: Пс.34:12–13 ; 2Цар.1:12 ; Есф.4:3 ), равно как и для избавления от них в будущем (см.: 1Езд.8:21–23 ; Есф.4:3–16 ; Иоил.2:12 ; Иона 3:4–5 ). Писание заповедует поститься в скорбные для Церкви дни (см.: Мф.9:15 ; Лк.5:33–35 ) и при посвящении священнослужителей (См.: Деян.13:3; 14:23 ). Истинному посту сопутствуют молитва (См.: 2Цар.12:16 ; 1Езд.8:23 ; Неем.1:4 ; Иоил.2:15–17 ; Дан.9:3 ; Лк.2:37 ; 1Кор.7:5 ), покаяние (см.: 1Цар.7:6 ; Неем.9:1–2 ; Дан.9:3–6 ) и глубокое смирение (см.: Втор.9:18 ). Пост неизменно восхваляется святыми отцами Церкви Христовой. Вот что говорит св. Иоанн Златоуст : «Пост смиряет тело и обуздывает беспорядочные вожделения, душу же просветляет, окрыляет, делает легкою и парящею горе» 90 . А слова о посте святого Василия Великого приведены мною в начале беседы. В Церкви есть несколько видов поста: – пост совершенный когда не едят и не пьют в течение всего дня; – пост строгий (сухоядение), или пост в собственном смысле слова когда лишь к вечеру принимают пищу растительную без масла и пьют лишь воду; – пост вседневный, или обычный когда на протяжении всего многодневного поста (Великого, Рождественского и других) принимают пищу в обычные часы, но только растительную. – пост облегченный (или частичное разрешение) – когда церковным уставом разрешено вкушать растительное масло и вино, а при совпадении дней поста с праздничными рыбу и икру. |
| 5, самар. _Деян. 11:19–26, 29, 30: обращение язычников; Ин. 4, 5–42: беседа с самарянкой. 6, слеп. _Деян. 16, 16–34: изгнание беса из прорицательницы; Ин. 9, 1–38: исцеление слепорожденного. 7, св. оо. _Деян. 20:16–18, 28–36: наставления ефесским пресвитерам; Ин. 17, 1–13: первосвященническая молитва. Нед. 50-цы _Деян. 2, 1–11: сошествие Святого Духа; Ин. 7, 37–52; 8, 12: беседа в последний день Кущей. Нед. 1 по 50-це _Евр. 11, 33–12, 2: вера у святых; Мф. 10:32, 33, 37, 38; 19, 27–30: исповедание Христа и самоотвержение. 2 _Рим. 2, 10–16: совесть; Мф. 4, 18–23: призвание первых апостолов. 3 _Рим. 5, 1–10: оправдание Кровию Христовою; Мф. 6, 22–33: свобода от житейских забот. 4 _Рим. 6, 18–23: рабство греху и правде; Мф. 8, 5–13: исцеление слуги сотника. 5 _Рим. 10, 1–10: оправдание верою; Мф. 8, 28–9, 1: исцеление Гадаринских бесноватых. 6 _Рим. 12, 6–14: различие дарований; Мф. 9, 1–8: исцеление капернаумского расслабленного. 7 _Рим. 13, 1–7: отношение к власти; Мф. 9, 27–35: исцеление 2 слепцов и немого бесноватого. 8 _1 Кор. 1, 10–18: о единомыслии по поводу коринфских распрей; Мф. 14, 14–22: насыщение 5000. 9 _1 Кор. 3, 9–17: огонь последнего дня; Мф. 14, 22–34: хождение по водам. 10 _1 Кор. 4, 9–16: подвиги апостолов; Мф. 17, 14–23: исцеление бесноватого глухонемого. 11 _Кор. 9, 2–12: бескорыстие апостольского служения; Мф. 18, 23–35: притча о безжалостном заимодавце. 12 _1 Кор. 15, 1–11: воскресение и явления Христа; Мф. 19, 16–26: богатый юноша. 13 _1 Кор. 16, 13–24: приветствия; Мф 21, 33–42: притча о злых виноградарях. 14 _2 Кор. 1, 21–2, 4: запечатление Духом; Мф. 22, 1–14: притча о званых. 15 _2 Кор. 4, 6–15: тяготы апостольства; Мф. 22, 35–46: важнейшая заповедь. 16 _2 Кор. 6, 1–10: самоотвержение апостолов; Мф. 25, 14–30: притча о талантах. 17 _2 Кор. 6, 16–7, 1: чистота; Мф. 15, 21–28: исцеление хананеянки. 18 _2 Кор. 9, 6–11: благотворение; Лк. 5, 1–11: чудесный лов рыбы. 19 _2 Кор. 11, 31–12, 9: благодатная высота Павла; Лк. 6, 31–36: милосердие. 20 _Гал. |
| 1) праведность, основанная на вере. Праведность – это прежде всего жизнеопределяющая связь с Богом. О праведности человека нельзя судить только по его внешнему благочестию, которое есть не что иное, как формальное соблюдение Закона и напускное смирение. Представления человека о собств. праведности, которая всегда относительна, не позволяют ему глубоко воспринимать Божью С., и он неизбежно начинает пренебрегать ею. Эту опасность ясно видел Павел, фарисей, «в прежней жизни» неукоснительно следовавший предписаниям Закона ( Флп. 3:4 ) и воспринимавший праведность как заслуженную «безупречным» поведением Божью награду. Однако после того как на пути в Дамаск ему явился Иисус ( Деян. 9:1 ), Павел осознал, что «живущие по плоти Богу угодить не могут» ( Рим. 8:8 ) и что праведным может быть только новый человек во Христе ( Еф. 4:24 ). Закон и следование ему не в силах оправдать человека. Закон не спасает от греха ( Гал. 3:19 ), а лишь открывает человеку, что такое грех ( Рим. 3:20 ). «Утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою», а не под Божьей правдой ( Гал. 3:10 ). «Христос сделался для нас ... праведностью» ( 1Кор. 1:30 ), потому что «не знавшего греха Он [Бог] соделал грехом вместо нас, чтобы мы стали праведностью Божией в Нем» ( 2Кор. 5 – пер. НЗ под ред. еп. Кассиана). Праведность – это Божий дар в Иисусе Христе ( Рим. 5:17 ), а не вознаграждение за исполнение Закона. Благодаря тому что Христос взял на Себя наши грехи, мы ныне оправданы пред Богом, хотя все еще живем во плоти и, значит, – в мире греха. Эта праведность становится реальной через ⇒ веру, и спасительная миссия Иисуса Христа в целом также должна восприниматься через веру. Поэтому Павел называет праведность человека пред Богом «праведностью от веры», «праведностью веры» ( Рим. 4:9.11.13 ; Рим. 9:30 ; Рим. 10:4.6 ; Гал. 5 и т.д.). В вере человек оправдан пред Богом исключит. по милости Божьей, во имя Христа; 2) новая праведность и христ. этика. Ап. Павла еще при жизни упрекали в том, что в его учении о человеч. праведности отсутствует нравств. элемент: «И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых» ( Рим. 3:8 ; ср. Рим. 6:1 ). Эти упреки несправедливы. Для Павла нравств. элемент заключается не в Законе. В основе нравственности лежит вера. Если мы через веру в Христа умерли для греха, как же нам тогда жить в нем ( Рим. 6:2 )! Веровать во Христа, быть во Христе, проникаться Его Духом – все это означает лишь одно: желание быть угодным Господу ( 2Кор. 5:9 ). Павел убедительно призывает нас к праведности ( Рим. 6:13.16.18–20 ; Рим. 9:30 ; 2Кор. 9:10 ; Еф. 4:24 и т.д.). Но, в отличие от ветхозаветных авторов, апостол призывает людей к праведности не потому, что Бог верен Своему завету, а потому, что Он явил Свою С. в Иисусе Христе. Верующие должны принимать эту С. с благодарностью и не кичиться обретенной праведностью пред Богом. |
| 1) свободный человек как гражданин города в отличие от варвара; 2) свободный человек как мыслящий человек в отличие от человека, подпавшего мысленному заблуждению (ереси); 3) человек, потерявший свободу, как часть падшего мира. Человек как гражданин греческого полиса и как часть падшего мира может стать свободным от всякого рабства только благодаря вмешательству свыше, спасению. Необходимо отметить, что к тому же убеждению о необходимости спасения свыше подошла в первом веке до Рождества Христова и мысль ветхозаветного Израиля. По учению апостола Павла свобода является прежде всего свободой от греха (напр., Рим 6:18–23), от закона (напр., Рим 7:4; 8:2; Гал 3:2; 4:5) и от смерти (напр., Рим 6:5; 8:2). Актуальное состояние человека можно определить как процесс усваивания искупления, совершенного Господом Иисусом Христом. Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией (Рим 5:1–2). Доступ к той благодати является призывом к деланию. Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности (Рим 6:12–13). Одним из самых глубоких мест Посланий апостола Павла, в которых он представляет процесс усвоения спасения, является Рим 7:14–8:2. В толковании на это место блаженный Феофилакт определяет грех как порочную и грехолюбивую волю. “Такая воля не есть создание Божие, но наше движение. Воля сама по себе есть творение Божие; но воля, направленная к известной цели, есть нечто наше собственное, действие нашего произволения” 1 . Исследования проблемы свободы многих богословов, философов, поэтов и писателей являются по сути комментарием к словам апостола Павла в Рим 7:15–8:2. Многое помогает уразуметь понятие негативной и позитивной свободы, разработанное Б. Вышеславцевым. Свободу негативную Б. Вышеславцев называет также свободой ко злу и свободой в произволе 2 . Возможность греха неразрывно связана с Божиим даром свободы. Человеку дана возможность непослушания и сопротивления даже Богу. Реальность такой свободы не подлежит сомнению. Злоупотребление свободой приводит,по учению апостола Павла, к ее потере. Не я делаю то, но живущий во мне грех (Рим 7:20). Но к потере свободы приводит, однако, и отсутствие возможности злоупотребления. “Игнорирование свободы произвола может означать недооценку этой свободы в сравнении со второй (то есть свободой к добру — а. И.), ее практическое отрицание и подавление во имя свободы в добре. Тогда мы получим деспотизм Великого инквизитора, то есть совершенное уничтожение всякой свободы во имя уничтожения субъективного произвола” 3 . |
|
|
