| Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) В евр. тексте ВЗ именование «Яхве Саваоф» ( , включая варианты или , , ) встречается 284 раза (4 Цар 19. 31 не считается, т. к. это исправление (т. н. Qere) масоретов), причем в 121 случае оно не является титулом. Весьма характерно его распределение по книгам ВЗ. Оно полностью отсутствует в Пятикнижии, в книгах Иисуса Навина и Судей и в книгах, написанных в период вавилонского пленения (напр., у прор. Иезекииля). В книгах Царств встречается 15 раз, тогда как в Ис 1-39 оно употребляется 56 (всего в Ис - 62), у Иеремии - 82 (в масоретской версии; в Септуагинте - 12), в Псалтири - 15, у послепленных пророков Аггея - 14, Захарии - 53, Малахии - 24 раза. В межзаветной лит-ре оно практически не встречается (в Свитках Мёртвого м. только однажды в 1QSb 4. 25). Эти данные позволяют искать связь имени Г. С. с богослужением иерусалимского храма. Самый характерный пример - его употребление в составе песни серафимов у прор. Исаии (Ис 6. 3; ср.: 6. 5). Г. С. называется «живущим на горе Сионе» (Ис 8. 18; ср.: Зах 8. 3), а Иерусалим - Его городом (Ис 47. 9), «сидящим на херувимах» (1 Цар 4. 4; 2 Цар 6. 2; 1 Пар 13. 6; Ис 37. 16). Такой трон из херувимов был в храме Соломона (3 Цар 6. 23-28), причем ковчег завета служил подножием для невидимо восседающего на этом троне Бога (1 Пар 28. 2; ср.: Пс 98. 5; 131. 7). Этот образ связан с наименованием Г. С. Царем (напр., Пс 23. 10; Иер 46. 18; 48. 15; 51. 57). Помимо всемогущества и царской власти имя Г. С. связывается с творением мира (Ам 4. 13; Иер 10. 16) и эсхатологической войной (Ис 13. 4; 31. 4). В пророчестве Исаии говорится, что Г. С. воцарится на Сионе (Ис 24. 23) и сделает там трапезу для всех народов (Ис 25. 6). Все народы будут приходить к Г. С. на праздник Кущей (Зах 14. 16-17) и приносить дары (Ис 18. 7). В христ. традиции имя Г. С. употребляется в НЗ (ветхозаветные цитаты в Иак 5. 4 и Рим 9. 29) и в литургических текстах (см. Sanctus ). Особое значение ему придавали гностики - сифиане и офиты; оно также встречается в текстах из Наг-Хаммади: «Ипостась архонтов», «Апокриф Иоанна», «О происхождении мира» ( Fallon. 1978). Кроме того, найдены евр. и греч. амулеты и тексты с магическими заклинаниями, содержащие это имя. Связь имени Г. С. с поздним фригийско-фракийским культом Сабазия является спорной ( Johnson. 1978). |
| Первомч. архидиак. Стефан с житием. Икона. 2-я пол. XVII в. (СИХМ) Первомч. архидиак. Стефан с житием. Икона. 2-я пол. XVII в. (СИХМ) В Д. с. а., как и в Евангелии от Луки, заметен особый интерес к вселенскому масштабу христ. благовестия. Универсализм евангелиста Луки выражается как прямо (см.: Лк 2. 10; 2. 32; 3. 6; 3. 38; 24. 47), так и в деталях (напр., вместо «равви» говорится «наставник» или «учитель» (Лк 5. 5; 8. 24; 8. 45; 9. 33; 9. 49; 10. 25; 11. 45; 12. 13; 17. 13); «море Галилейское» называется «озером Геннисаретским» (Лк 5. 1); имена рим. правителей предваряют имена еврейских (Лк 2. 1; 3. 1); пропущены антиязыческие логии (ср.: Лк 13. 28; Мк 7. 24-30; Мф 15. 21-28) (см.: Pereira. 1983; Cissolah. 2006). Евангелие и Д. с. а. объединяет и особое внимание к действию Св. Духа (Лк 1. 35, 41, 67; 2. 25-27; 4. 14, 18; 11. 13) (см.: Turner. 1996; Hur Ju. 2001; Woods. 2001) (см. разд. «Богословие»). При этом в Д. с. а. отсутствует характерное для Евангелия от Луки противопоставление «праведник-грешник» (Лк 5. 32; 7. 33-35, 39; 15. 1-17; 18. 9-14; 19. 6-10). Авторитет закона Моисеева, подтверждаемый в Лк 16. 17, оценивается иначе в Деян 13. 39; 15. 10, 28-29. Ветхозаветная типология Евангелия от Луки сменяется христологической в Д. с. а., проповедь Царства - проповедью Воскресшего Христа. Эти различия, однако, могут быть вызваны сменой перспективы - с допасхальной на послепасхальную. Место в каноне Как книга Свящ. Писания Д. с. а. цитируются христ. писателями и отцами Церкви, начиная со сщмч. Иринея Лионского. Однако Д. с. а. отвергали такие еретики, как эвиониты ( Epiph. Adv. haer. 30. 16), маркиониты ( Tertull. Adv. Marcion. 5. 2), севериане ( Euseb. Hist. eccl. IV 29. 5), позже - манихеи ( Aug. De util. cred. 2. 7). По словам Тертуллиана, «те, которые не признают этой книги Писания, не могут иметь и Духа Святого, ибо не могут признать, что Дух Святой был ниспослан на учеников» ( Tertull. De praescript. haer. 22). В списках канонических книг Д. с. а. всегда указываются отдельно от Евангелия от Луки. |
| восходит к древнему типу Г. - библиомантии, к-рая была известна как в евр. традиции (ср.: 1 Макк 3. 48; 8. 23; b. Hag. 15a-b; b. Hul. 95b), так и в греко-рим. мире (по сочинениям Гомера или Вергилия, см., напр.: Dio Cassius. Hist. Rom. 79. 8. 6; 40. 3; подробнее: Horst, van der. 1998; Kisch, de. 1970). В основе лежит вера в то, что Свящ. Писание как откровение Божественной Премудрости содержит всю сумму знаний о прошлом, настоящем и будущем. Г. совершается путем случайного выбора текста (раскрытие книги наугад), чтения и истолкования одного или неск. стихов применительно к конкретным обстоятельствам. В христ. традиции встречается множество примеров, когда случайно прочитанный стих Свящ. Писания становился пророческим или открывал волю Божию о конкретном человеке или ситуации. Напр., прп. Антония Великого к уходу от мира побудили услышанные им на службе в храме стихи Мф 19. 21. Обращение блж. Августина произошло, когда он по велению неведомого гласа («Tolle, lege» - «Возьми, читай!») открыл Послание к Римлянам на случайном стихе (Рим 13. 13-14) ( Aug. Conf. 8. 12. 28-29). Предсказание по Псалтири (Пс 8. 3) было сделано при хиротонии св. Мартина во епископа Турского ( Sulp. Sev. Vita Martini. 9. 5-7). В Безы Кодексе (V в.) поздней рукой внизу страниц с первыми 10 главами Евангелия от Марка записаны 69 предсказаний (каждому предшествует греч. слово προσερμηνεα). В совр. практике РПЦ принято запоминать, на каком месте было открыто Евангелие при хиротонии во епископа. В Древней Руси В самых ранних свидетельствах о жизни славян упоминается существование у них практики Г. ( Procop. Bella. 4. 24). Тема знамений и возможности предсказания будущего неоднократно затрагивается в рус. летописях (см. «Повествование о волхвах», о смерти Вещего Олега в ПВЛ и проч.). Однако о приемах Г. в домонг. эпоху данных немного. Известно, что в княжеской среде встречалось Г. по книгам Свящ. Писания (напр., в Ипатьевской летописи под 1276 г. говорится, что Владимир Волынский гадал по пророческим книгам и построил город; гадали Владимир Мономах, Василий Теребовльский и др.). Димитрий Донской гадал по земле на исход Куликовской битвы. |
| 9 был как подзаконный. Совершая служение среди иудеев, Павел соблюдал указания ветхозаветной обрядности, хотя и знал, что это несущественно. 9 как чуждый закона. Совершая служение среди язычников, Павел был готов принять их стиль жизни, но признает, что никогда не был свободен от повиновения Богу. 9 был как немощный. Ср. 8,13. 9 Так бегите, чтобы получить. Павел прибегает к сравнению с состязаниями в беге, чтобы подчеркнуть необходимость сохранять целеустремленность, твердую решимость и постоянство ( Флп. 3,12–14 ; 2Тим. 4,7.8 ). 9 усмиряю... тело мое. Павел не имеет в виду самоизмождение. Он продолжает сравнение с атлетами и напоминает читателям, что состязающиеся должны тренировать тело, если хотят победить. Так и христиане должны быть готовы отложить свои мелкие эгоистические интересы ради своей главной цели. дабы... самому не остаться недостойным. Это высказывание часто использовали как доказательство того, что христиане могут лишиться своего спасения. Новый Завет, и, в частности, апостол Павел, ясно свидетельствует, что те, кого Бог привлек к Себе, принадлежат Ему навсегда ( Рим. 8,28–30 ), потому что полученная ими жизнь вечна по природе ( Ин. 5,24 ; Евр. 7,16 ). То, что Бог начал, Он непременно довершит ( Флп. 1,6 ). Отпавшие тем самым показывают, что они никогда и не принадлежали Богу ( Ин. 10,2–29 ; 1Ин. 2,19 ). Однако следует остерегаться, чтобы не отвергнуть и не приуменьшить значение этого места и аналогичных ему (напр., 15,2; Флп. 3,11 ; Кол. 1,23 ), сочтя его предположением Павла или полагая, что оно относится исключительно к наградам, а не к спасению. Хотя Павел выражал твердую уверенность, что ничто не отлучит его от любви Божией ( Рим. 8,38.39 ), он никогда не дерзал утверждать, что спасется независимо от своих дел. Ни один христианин (даже и апостол) не должен легкомысленно относиться к предостережениям Писания (10,12). Глава 10 10 все крестились в Моисея. Павел проводит параллель между ветхозаветным и христианским крещением. Все израильтяне прошли через испытания и освобождение Исхода (в том числе и через море) благодаря отождествлению народа с вождем, Моисеем. См. ст. 1–3; 12,13. Это место служит иллюстрацией и пояснением предупреждения, содержащегося в 9,24–27. «Все» члены коринфской церкви были крещены во Христа и, следовательно, уже вкусили Божиего избавления, но это не означает, что Бог доволен всеми ими. |
| Дионисий Ареопагит, О церковной иерархии 1, 1. 4: PG 3, 372 В2—3 и 376 В10 (В.Б., А.Д.). 221 То есть из премирного единого (Н.Л.). 222 Ср., напр., Лк. 5, 7. 223 Ср. Деян. 12, 10. 224 Ср. Евр. 4, 3. 225 Ср. Рим. 13, 10. 226 «единого» Лосев. 227 От страстей (Н.Л.). 228 Это определение «образа и подобия» Божьего в человеке имеется как у восточных, так и у западных отцов и учителей Церкви. См., например: Макарий [Булгаков], архиеп. Харьковский. Православно–догматическое богословие. Т.1. 3 СПб., 1868, с.454 (§82 1в). 229 У Леонтьева и Лосева (или в прежних изданиях «Добротолюбия» с неуказанной аллюзией на НЗ) неправильная и искажающая смысл пунктуация. 230 Перевод (без аллюзии на НЗ) исправлен нами в конце фразы. 231 В этой классификации Каллист строго следует Максиму Исповеднику (см., например: Бриллиантов А.И. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. 2 М., 1998, с.224 и 264). 232 Ср., напр., Евр. 3, 13. 233 Ср. Евр. 12, 14. 234 Мф. 4, 1 сл. 235 Мф. 26, 36. 236 Ин. 9, 28. 237 Мф. 12, 19 (Ис. 42, 2). 238 Лк. 23, 34. 239 Мк. 14, 65. 240 Мф. 27, 34. 48; Ин. 19, 29. 30. 34. 241 Принадлежит трансцендентному (по ту сторону лежащему) миру (Н.Л.). Мы бы перевели: «и тогда весь становится запредельным всему миру» (А.Д.). 242 ¢nacrwnnÚmenoj — букв. «окрашивается», ср. выше, примеч.28. 243 kaˆ ¢nomm£twj ™pibeblhmšna — ср. Дионисий Ареопагит, О Божественных именах 4, 11, PG 3, 708 D9 (или СПб., 1994, с.122): ta‹j toà ¢pros…tou fwtÕj ¢kt‹sin ™pib£llei ta‹j ¢nomm£toij ™pibola‹j. 244 Ср. примеч. 28 и 51. 245 Ср. Дионисий Ареопагит, О мистическом богословии 1, 1: ¢krot£thn koruf¾n… tÁj krufiomÚstou sigÁj gnÒfon… ™n tù ¢or£tJ… toÝj ¢nomm£touj nÒaj (PG 3, 997B). Ср. также примеч.52 (В.Б., А.Д.). 246 «единственным» Лосев. 247 То есть путем внешней философии, рассудочного познания (В.Б.). 248 Øperfuest£tJ: «пресветлейшей» Леонтьев, Лосев. 249 ¢nomm£touj nÒaj, неочитые умы, см. выше, примеч.52 и 54. 250 Двузначность фразы сохранена в славянском переводе: «Духом и истиною открываются в мире убо сущими невидимыя немогущим Духа прияти Святаго» (В.Б.). 251 |
| Мф. 19: 8; Мк. 10: 5). Заповеди Нового Завета плотскую жизнь устраняют: поэтому новое «обрезание» - это «совлечение греховного тела плоти» (Кол. 2: 11), продолжающееся до тех пор, пока не восторжествует ясное сознание того, что человек «умер», как субъект естественных отношений больше не существует, и его жизнь «сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3: 3). Для апостола Павла важна идея способности человека к становлению. Он сам пережил свое обращение как закономерный итог первого периода жизни (Гал. 1: 15). Бесконечен Бог, неисчерпаем источник небесного света, но человек, и тем более плоть - конечны. В связи с этим не может быть сомнений в преодолимости греха, если сделалось возможным расторжение тождества личности с ее греховным содержанием. Но полное преодоление должно совпасть с окончательной смертью «внешнего человека». Не существует противоречия между утверждением: «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3: 27) и метафорой родовых мук, испытываемых апостолом, «доколе не изобразится в вас Христос» (Гал. 4: 19). Именно это «доколе» мы встречаем в послании к Евреям: «для народа Божия еще остается субботство» (Евр. 4: 9). И вся павлинистская христология звучит как предостережение. Совершив жертву, Иисус теперь грядет в мир в качестве Судии (Евр. 9: 28; 10: 13, 27). Без святости «никто не увидит Господа» (Евр. 12: 14), то есть не увидит незримого света, потому что «огнь поядающий» должны будут увидеть все (сравн. 2 Фес. 1: 8-9). Бог еще собирается «поколебать» небо и землю, чтобы основать «царство непоколебимое» (Евр. 12: 28), и в преддверии суда Павел призывает страшиться Бога, как огня (Евр. 12: 29), «со страхом и трепетом совершая свое спасение» (Флп. 2: 12). Но как в Ветхом Завете свойства «огня» и «света» принадлежат единой деятельности Бога, так и в Новом Завете «огонь» светит через тело Христа, и он же таится в «скудельных сосудах» апостолов. Единственный способ сохраниться и спастись во время приближающегося космического пожара состоит в том, чтобы иметь и возгревать в себе частицу «огня» . Здесь открывается то, что Павел называет своей «тайной» (μυστριον; см. напр. Рим. 14: 24; 1 Кор. 15: 51; Еф. 1: 9) - намерение Бога вселиться в человечество, чтобы посредством Церкви сделаться видимым для ангелов (Еф. 3: 10; сравн. 1 Тим. 3: 16) и все наполнить Своим присутствием (1 Кор. 15: 28). Такова, согласно Павлу, цель создания мира и человека - она позднее будет названа в христианской традиции «обожением» (θωσις). В науке исследование данного понятия преимущественно развернулось в ХХ веке; причем некоторые маститые западные теологи (А. Швейцер, К. Барт) отрицали его наличие в посланиях Павла даже по смыслу. Мы, однако, согласимся с возражением архм. Киприана (Керна), что идея обожения выводится из текстов посланий, и собственно из них была выведена богословами III - IV в. . |
| 1514 Ср.: Исх. 20:5. 1515 См.: Ис. 29:14. 1516 См.: Ис. 45:3. 1517 См.: Ис. 44:25. 1518 См.: Ис. 49:6. 1519 Ср.: Лк. 10:22. 1520 Конъектура Кройманна. В рукописи: «приходящий». 1521 Конъектура Кройманна. В рукописи: «имеет». 1522 Конъектура Кройманна. В рукописи: «свое, которое «всё " " . 1523 См.: Мф. 11:27. 1524 Интерполяция. 1525 См. Лк. 10:22. 1526 Ср. Рим. 1:19—20. 1527 См. Ис. 1:3. 1528 См. Ис. 55:5 (?) 1529 Ср. Ис. 40:15. 1530 Ср. Ис. 1:8. 1531 Конъектура Кройманна. В рукописи: «просвещение». 1532 Ср.: Ис. 49:6. 1533 См.: Лк. 10:23—24. 1534 Слова «если они не сподобились узреть то, что никогда не предсказывали?» Кройманн помещает здесь. В рукописи они находятся ниже, после слов: «[то, которое другие заслуженно увидеть не могли]». 1535 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1536 Корссен так восстанавливает текст: «В чем же было счастье тех (т. е. учеников), которые тогда увидели то, что другие (т. е. пророки) по справедливости увидеть не могли, раз не достигли лицезрения того, что никогда не было предсказано, разве только это те, которые могли увидеть деяния своего Бога, однако, не видели , даже если предсказали?» 1537 См.: Ис. 29:14. 1538 См.: Лк. 10:25. 1539 Ср.: Исх. 20:12. 1540 См.: Лк. 10:27; Втор. 6:5. 1541 Конъектура Кройманна. В рукописи: «о законе жизни». 1542 Кройманн предполагает здесь лакуну: «сомневающийся». 1543 Конъектура Кройманна. В рукописи: «достигает». 1544 Конъектура Кройманна. В рукописи: «твоему». 1545 Конъектура Кройманна. В рукописи: «поскольку должны использоваться одни и те же требования той и другой жизни». 1546 Конъектура Кройманна. В рукописи: «нужно, чтобы и Христос даровал то, чему учит Творец: любить Его». 1547 Т. е. ортодоксальные христиане. 1548 Ср:.Лк. 11:1. 1549 Там же. 1550 Ср:.Лк. 11:2. 1551 В тексте Евангелия, искаженного Маркионом, были слова: «Пусть придет Святой Дух Твой на нас и очистит нас». 1552 Ср.: 1 Кор. 2:12. 1553 Ср.: Пс. 104 103:4; Tert. Adv. Marc., II, 8,2; III, 9, 7. 1554 Ср.: Быт. 1:2. 1555 Ср.: Лк. 11:2. 1556 Ср., напр.: Пс. 24 23:7—10. |
| Бог пополнил это общее откровение дальнейшим откровением о Самом Себе как о Спасителе грешников через Иисуса Христа. Это откровение, данное в истории, воплощенное в Писании и поныне открывающее погибшим врата спасения, обычно называется особым или специальным, откровением. Оно включает в себя подробное словесное изложение того, что общее откровение повествует нам о Боге. Первородный грех и всеобщая греховность Писание характеризует грех как всеобщее искажение человеческой природы, повлиявшее на каждую клетку каждой отдельной личности (3 Цар 8:46, Рим 3:9—23, Рим 7:18, 1 Ин 1:8—10). Оба Завета характеризуют грех как восстание против установленных Богом правил, игнорирование поставленной Им цели, нарушение Божьего закона, оскорбление Божьей праведности нечистотой грешника. Кроме того, грех является преступлением, за которое грешник будет отвечать перед Богом-Судьей. Эта нравственная ущербность очень активна грех это сила иррациональной, негативной и мятежной реакции, направленной против Бога. Это дух богоборчества. Корень греха гордость и враждебность к Богу, тот самый дух, который проявился в первом прегрешении Адама. За греховными действиями всегда стоят греховные мысли, побуждения и желания, в которых тем или иным образом выражается упрямое противление падшего сердца тому праву, которое Бог предъявляет на наши жизни. Грех можно исчерпывающе определить как неподчинение Божьему закону, проявляемое в действиях, привычках, оценках, взглядах, склонностях, побуждениях и образе жизни. Писание ярко иллюстрирует различные аспекты греха (см. напр. Иер 17:9, Мф 12:30—37, Мк 7:20—23, Рим 1:18—3:20, Рим 7:7—25, Рим 8:5—8, Рим 14:23). Лютер говорил, что Павел написал Послание к римлянам, чтобы придать греху соответствующее ему значение (Гал 5:16—21, Еф 2:1—3, Еф 4:17—19, Евр 3:12, Иак 2:10—11, 1 Ин 3:4, 1 Ин 5:17). Первородный грех, т.е. грех, присущий нам от рождения, это не библейское выражение (его впервые употребил Августин), но оно помогает осознать присутствие греха в нашей душе. Концепция первородного греха утверждает не то, что грех свойствен самой природе человека, как она была создана Богом («Бог сотворил человека правым», Екк 7:29), и не то, что процессы воспроизводства и деторождения сопряжены со грехом (нечистота, о которой говорится в Лев 12, Лев 15, была только символической и обрядовой, а не нравственной и реальной), а, скорее, что грех сопутствует каждому человеку с момента его рождения. Эта греховность выражается в нечистых помышлениях сердца, предшествующих каждому греховному действию, внутренняя греховность является корнем и источником всех соделанных грехов, она передается нам самым реальным, хотя и символическим, образом от Адама, нашего первого представителя перед Богом. Концепция первородного греха доказывает, что мы являемся грешниками не потому, что грешим, а что мы грешим, потому что являемся грешниками, от рождения порабощенными греху. |
| 20 поспешно захваченное вначале. Т.е. захваченное нечестным путем. 20:22 Это наставление имеет сходство с принципом, сформулированным во Втор. 32,35 и Рим. 12,19 ). Бог спасает не народ в целом ( Втор. 32,35.36 ), а каждого человека в отдельности, и Он стоит не только на страже Своего народа, но и каждого его члена, являясь Мстителем за зло. 20:23 См. ст. 10. 20:24 См. 16,1.9 и ком.; 19,21. Знания, основанные на опыте, безграничны. Лежащий в основе израильской мудрости страх Господень является не только дисциплинирующим фактором, но и путеводной нитью, не позволяющей уклониться от пути праведности. 20 Светильник Господень. Всевидящему оку Божиему открыты даже наши потаенные мысли (ср. ст. 24). 20 Милость и истина. Эти же древнееврейские слова употреблены в 3,3 (см. ком.). Здесь они могут означать принципы царского правления. Вполне возможно, что они относятся к завету Божиему со всем коленом Давидовым ( 2Цар. 7,11–14 ). 20:29 См. 16,31 и ком. С годами физическая сила ослабевает, а мудрость преумножается. 20:30 В отличие от закона, мудрость не предписывает определенных наказаний за те или иные проступки, но наказания, тем не менее, следуют незамедлительно. Глава 21 21 Сердце царя в руке Господа. Эти слова свидетельствуют о власти Божией и над языческими правителями, которые, хотя и неосознанно, исполняют Его волю (как, напр., Кир, Ис. 45,1 ). 21:3 См. ст. 27. Тема данного стиха относится, скорее, к области пророческих книг (см. 1Цар. 15,22 ; Ис. 1,11–17 ) и является редкой для учительной литературы (см. 15,8 и ком.). 21 Гордость очей. См. 6,17. Эти слова подразумевают гордыню и надменность и означают то же, что и «надменное сердце». 21:5 Ср. 19,15 и 21,25, где на лень указано как на причину нищеты. Данный стих сопоставляет поспешные поступки с хорошо обдуманными и исполненными намерениями. 21 обрушится на них. См. 1,17–19 и ком.; 12,13. 21 в углу на кровле. В израильских домах кровли были плоскими и жить на кровле, хотя она продувалась ветрами и поливалась дождями, было возможно (но крайне дискомфортно). |
| Отвергая руководство св. отцов, сектанты ссылаются на Пс.117:8 ; Иер.17:5 . Здесь устами прор. Иеремии Господь проклинает надеющегося на человека только в том случае, когда этот надеющийся человек «плоть делает своею опорою, а сердце его удаляется от Господа». Кроме того, следует помнить сектантам, что написавшие Евангелия и Послания апостолы – Матфей, Марк, Павел и остальные суть также человеки. Как при чтении св. книг мы надеемся не на человеков, написавших их, а на действовавшего в этих человеках Духа Святого ( 2Пет.1:20–21 ), так, когда пользуемся наставлениями пастырей-отцов Церкви, мы надеемся не на них – человеков, а на действовавшего в них (пастырях-отцах Церкви) Духа Святого ( Деян.20:17, 28 ) и Самого Главу Церкви Христа ( Еф.1:22–23 ). § 7. Чтение Св. Писания Хотя только лицам нарочито поставленным доступен истинный смысл Св. Писания, однако читать Св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного назидания ( Мф.22:29 . 2Пет.1:19 . Кол.4:16 . 1Фес.5:27 ). В Св. Писании, как и во всякой мудрости, есть менее понятное для человека (напр. Лк.16:1–8 . Ин.14:12 . 1Ин.2:20, 27 . 2Кор.5:16 ) и более понятное (напр. Мф. гл. 2 и 3). В том, что менее понятно, мы безусловно должны довериться руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом, и которые для вразумления нашего поставлены (см. § 6). В том, что более просто и доступно, мы при чтении сами можем доходить до правильного понимания, но при этом обязательно должны руководствоваться правильными приемами. Следующие приемы для отыскания истинного смысла св. текста показаны нам Самим Господом и св. писателями: 1) необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь различные значения (см. Гал.3:16 . Еф.4:8–9 . Евр.12:26–27 ); 2) необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контексте) св. писателя (см. Евр.10:3–10 ); 3) для выяснения данного места сделать подбор однозначных мест Св. Писания (см. Рим.15:8–12, 3:9–18 ); |
|
|
