| 2 проповедником. См. 2Тим. 1,11 . истину говорю во Христе, не лгу. Возможно, лжеучители подвергали сомнению призвание и миссию Павла. 2 мужи. В 1Кор. 11,5 Павел исходит из того, что и женщины участвуют в молитве, при богослужении. Здесь же он рассматривает специфическую проблему, существовавшую в Ефесе. на всяком месте. Эти слова, вероятно, относятся к общему богослужению. воздевая чистые руки. Об этой форме молитвы см. Пс. 62,5; 140,2 . без гнева и сомнения. Необходимый душевный настрой во время молитвы (1,5). 2 со стыдливостью... многоценною одеждою. Павла заботят не сами одежды и драгоценные украшения, но состояние души тех, кто носит их ( 1Пет. 3,3.4 ). 2 в безмолвии. Как явствует из 1Кор. 11,5 , Павел не запрещает женщинам молиться вслух, когда они участвуют в богослужениях. Скорее, Павел призывает к молчанию особого рода в знак уважения к авторитету мужчин, поставленных учить и руководить в церкви (ст. 12). со всякою покорностью. Эти слова не обязательно относятся только к нижестоящим, иногда Павел применяет их к женам ( 1Кор. 14,34 ; Еф. 5,22 ; Кол. 3,18 ; Тит. 2,5 ), мужьям и женам ( Еф. 5,21 ), детям ( 1Тим. 3,4 ), рабам ( Тит. 2,9 ), пророкам ( 1Кор. 14,32 ), христианам ( Рим. 13,1.5 ; 1Кор. 16,16 ; Тит. 3,1 ), церкви ( Еф. 5,24 ) и даже к Самому Христу ( 1Кор. 15,28 ). 2 не позволяю. Здесь Павел использует свой апостольский авторитет, ограничивая право женщин на определенные виды деятельности, связанной с властными и учительными функциями. властвовать над. В оригинале употреблено редко встречающееся греческое слово, которое означает, по-видимому, определенный уровень судебной или исполнительной власти. В Новом Завете оно встречается только здесь. Возможно, под влиянием лжеучителей некоторые из женщин заняли руководящие позиции внутри церкви, что Павел запрещал (ср. 1Кор. 14,34 ). в безмолвии. См. ком. к ст. 11. 2:13 Павел обращается к истории сотворения человека ( Быт. 2,7.21.22 ), чтобы показать, что его запрещение не является новоВведением. Он использует подобный же аргумент в 1Кор. 11,8.9 , но затем смягчает его в ст. 11 и 12. |
| Сорок дней пребывая на земле по Своем воскресении, Господь наш неоднократными явлениями уверил Своих учеников в несомненной истине Своего воскресения (см.: Деян. 1:3 ). В первый день Он явился святым мироносицам – и прежде всех – Марии Магдалине (см.: Ин. 20:1–18 ; Мф. 28:9–10 ), апостолу Петру (см.: Лк. 24:34 ; 1Кор. 15:5 ), ученикам, шедшим в Еммаус (см.: Лк. 24:13–35 ), десяти апостолам и прочим верующим в Сионской горнице (см.: Лк. 24:36–48 ; Ин. 20:19–23 ); засим, в восьмой день, в той же горнице, – опять апостолам для уверения Фомы (см.: Ин. 20:24–31 ); на море Тивериадском, в Галилее, – семи ученикам (см.: Ин. 21:1–24 ), на одной из галилейских гор – более пятистам последователей (см.: Мф. 28:16–20 ; 1Кор. 15:6 ); затем апостолу Иакову (см.: 1Кор. 15:7 ) и, наконец, в день вознесения, опять всем апостолам (см.: Лк. 24:50–52 ; Деян. 1:3–12 ). Торжественному воспоминанию славного воскресения Христова посвящен праздник Пасхи. Пасха – слово еврейское и значит прехождение, потому что израильтяне, вкушавшие при исходе из Египта пасхального агнца, были избавлены от Ангела, который, истребив первенцев египетских, прошел мимо домов еврейских ( Исх. 12:27 ). Пасхою назывался и агнец пасхальный (см.: Исх. 12:11 ), и самый праздник в память исхода из Египта (см.: Лев. 23:5 ; Чис. 9:2, 4–5, 28:16 ). Но так как ветхозаветная пасха была прообразованием новозаветной и истинная наша Пасха, за ны пожренная, есть Христос ( 1Кор. 5:7 ), смертию Своею и славным воскресением избавивший нас от власти диавола и рабства греху, то название Пасхи удержано и в Церкви христианской для светлого праздника Воскресения Христова. Праздник Пасхи есть древнейший, восходящий ко временам апостольским (правило апостольское 7), хотя до IV века праздновали его на Востоке и Западе не в одно время. Этот спор о времени празднования Пасхи был решен определением I Вселенского (Никейского) Собора, который постановил совершать Пасху в день воскресный по полнолунии, бывающем в весеннее равноденствие, или вслед за ним. По той причине, что праздник Пасхи падает не на одно и то же число месяца, он есть подвижный и притом – определяющий время празднования других подвижных праздников, как то: Входа Господня в Иерусалим, Вознесения, Пятидесятницы. Главнейшие праздники, двунадесятые, имеют предпразднства и попразднства, но для светлого праздника Пасхи как величайшего торжества Христовой Церкви «предпразднственным очищением», по выражению святого Григория Богослова 223 , служит вся Четыредесятница; попразднством же можно считать все седмицы до отдания Пасхи. |
| Апостолов и Отцов, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу. Автор статьи обращает внимание на правильность различения духа и души ( Апок.3 :l,1; 1Кор.2:12–15; 25:44–46 ; и др.). У апостола Павла, говорит он, различаются не в двух только местах, признаваемых рецензентом ( 1Кор.6:23 ; Евр.4:12 ) утверждается различие духа и души: дух мира и дух от Бога – познавательная способность ( 1Кор.2:12 ), человек душевный и духовный ( 1Кор.14:15 ); дух его (а не душа) не стесняется местностью ( 1Кор.5:4 ); духом соединяется с Господом ( 1Кор. 6:17 ), а душей Его прославляет ( 1Кор.6:20 ). Различаются дела плоти ( Гал.5:19–21 ) и духа (Гал:22–23; Еф.5:9 ); жизнь по духу ( Еф.5:25 ); посев в плоть и в дух ( Еф.6:8 ), исполнение духов ( Еф.5:18 ), молитва духом ( Еф.6:18 ; 1Кор.14:14–16 ). Ап. Иаков небесной премудрости, чуждой страстей, противополагает душевную. Духи и души праведных восхвалят Тя, Господи, воспевает Св. Церковь . Напрасно рецензент издевается над положением, что душа имеет форму человекообразную. Сам Господь возвестил муки – огнь и червь. Рецензент отвергает чувственность рая: предлагает ему, говорит автор, статьи, прочесть первые стихи XXII гл. Апокалипсиса и сравнить: Ин.14:2 ; Лк,12:33; 16:9; 18:22; 22:29–30; Мф.1:19:28; Лк.16:23 . Да к этому скажем, – Иаков, брат Божий, при возношении бескровной жертвы молится Богу: «упокоить усопших, в селении живых, в царствии Твоем, в приятностях рая, в недрех Авраама, Исаака и Иакова, Святых Отец наших». По вопросу о местонахождении ада, автор статьи в подтверждение учения Епископа Игнатия указывает 1Петр.3:49; 4:6 ; Еф.4:9 ; Рим.10:7 ; 2Петр.2:14 . О переходе в вечность и о состоянии душ за гробом подробнее прочих, говорит автор, свидетельствуют Свв. Григорий Двоеслов , Василий Великий , Григорий Богослов , Иоанн Златоуст, Епифаний Кипрский , Дамаскин, Григорий Нисский , Ириней Лионский , Иларий, Иустин философ . Проследив рецензию «Странника», автор статьи заключает, что рецензент дышит духом лестчим, что он – вольнодум, а его учение – злоучение, отмеченное в Апок.13:18 : В-2, о-70; л-30; н-50; о-70; д-4; у-400; м-40=666. |
| Раннехристианские источники свидетельствуют о том, что основными аспектами учения о Евхаристии были: – вера в тождество Даров, над которыми прочитана евхаристическая молитва , подлинным Телу и Крови Христовым (см., напр., 1Кор 10:16 ; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Смирнянам. 7; мч. Иустин Философ . 1 Апология. 66; сщмч. Ириней Лионский . Против ересей. IV. 31. 3–5, V. 2. 3); – исповедание Евхаристии как приобщения к Крестной Жертве Спасителя (см., напр., 1Кор.11:26 ) и поэтому как единственной и полной замены всех ветхозаветных жертв (см., напр., Дидахе.14; мч. Иустин Философ . Диалог с Трифоном иудеем. 41; сщмч. Ириней Лионский . IV. 29. 5; ср.: Евр. 7–9 ; Мал.1:10–11 ); – осмысление Евхаристии как залога единства Церкви в Теле Христовом (см., напр., 1Кор.10:17; 12:12–31 ; Дидахе. 9–10; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Смирнянам. 8; сщмч. Киприан Карфагенский . Послание 63, к Цецилию. 12); – вера в Евхаристию как в дар бессмертной жизни (ср.: Ин.6:26–54 ; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Ефесянам. 20) и благодарение за познание этой и других тайн Божественного домостроительства спасения (см., напр., Дидахе. 9–10). Эти богословские темы и во все последующие эпохи остались центральными в учении Церкви о Евхаристии. Тело и Кровь Христовы в Евхаристии Православное богословие однозначно утверждает тождественность Евхаристических Тела и Крови Христовых историческим, то есть тому Телу, которое Господь Иисус Христос принял в Воплощении, и той Крови, которую Он пролил на Кресте. В Таинстве действием Святого Духа хлеб и вино становятся истинными и реальными Телом и Кровью Воплощенного Сына Божия Господа Иисуса Христа. Эта истина основывается как на Божественном Откровении, так и на святоотеческом предании. Святоотеческое предание единогласно утверждает истину, согласно которой мы причащаемся Тела и Крови Господа Иисуса Христа, которые Он принял в Воплощении. Это та Плоть, которая была распята на Кресте, умерла, воскресла и вознесена одесную Отца. Сщмч. Игнатий Богоносец убеждал христиан чаще собираться для Евхаристии, ибо через нее «низлагаются силы сатаны» 6 . Он предостерегал первых христиан от еретиков, не признающих, «что Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по Своей благости» 7 . |
| Имена Сына в анафоре Василия Великого заимствованы главным образом из посланий Павла и писаний Иоанна Богослова: Сын – Великий Бог и Спаситель (см.: Тит. 2:13 ), упование наше (см.: 1Тим. 1:1 ), образ благости Божией (ср.: 2Кор. 4:4 ; Кол. 1:15 ; Евр. 1:3 ). Сын есть «печать равнообразная» (ср.: Ин. 6:27 ), то есть образ Бога Отца, равный Ему. Сын в Себе показует Отца (см.: Ин. 14:9 ), Он есть Слово живое (см.: 1Ин. 1:1 ; Евр. 4:12 ), истинный Бог (см.: 1Ин. 5:20 ), Предвечная Премудрость Божия (см.: 1Кор. 2:7 ), Жизнь (см.: Ин. 14:6, 1:4 ), Освящение (см.: 1Кор. 1:30 ), Сила (см.: 1Кор. 1:24 ), Свет истинный (см.: Ин. 1:9 ). Имена Святого Духа заимствованы из тех же источников: Он – Дух Истины (см.: Ин. 14:17 ), Дух усыновления (см.: Рим. 8:15 ), залог будущего наследия (см.: Еф. 1:14 ), начаток (ср.: Рим. 8:23 ) вечных благ, животворящая Сила (ср.: Ин. 6:63 ; 2Кор. 3:6 ), Источник освящения (ср.: 1Кор. 3:16–17 ). Святой Дух укрепляет все творение, наставляя словесные и умные существа, то есть Ангелов, воссылать Отцу присносущное (вечное) славословие. Далее перечисляются встречающиеся в Библии имена девяти ангельских чинов (именно этот список ангельских чинов лег в основу трактата Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии»): Тебе бо хвалят Ангели, Архангели, Престоли, Господствия, Начала, Власти, Силы и многоочитии Херувими, Тебе предстоят окрест Серафими, шесть крил единому и шесть крил единому, и двема убо покрывают лица своя, двема же ноги, и двема летающе, взывают един ко другому, непрестанными усты, немолчными славословеньми. Ибо Тебя восхваляют Ангелы, Архангелы, Престолы, Господства, Начала, Власти, Силы и многоокие Херувимы; вокруг Тебя предстоят Серафимы, у каждого из которых шесть крыльев: двумя они закрывают лица, двумя ноги, а при помощи двух они летают, взывая один к другому непрестанным голосом, неумолкающими славословиями. В следующей части анафоры благодарение переходит в воспоминание, Евхаристия в анамнезис. Начинаясь с исповедания святости и благости Божией, молитва обращается к истории человечества, которая рассматривается как непрерывная цепь благодеяний Божиих: |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| Сохранившийся в более или менее оригинальном виде текст «Деяний Фомы» позволяет определить лит. характер больших Д. а. а. и отнести их к разновидности позднеантичного романа и философской аретологии, из к-рых заимствовали множество мотивов (напр., опасности на море, путешествие на край ойкумены, семейная драма) и композиционных приемов (напр., принцип «симметричной композиции»). Однако романную составляющую ( S ö der. 1932) не следует переоценивать: все внешние действия и поступки героев являются некой материальной оболочкой духовных интенций, о чем свидетельствует увеличение доли текста, отведенной речам, в ущерб действию ближе к развязке Д. а. а. Многие из таких «поучительных» эпизодов, напр. полиморфические явления Христа или поощрения к расторжению браков, осуждались церковными писателями за еретический характер. Отношение к каноническим Деяниям святых апостолов Большие Д. а. а., по-видимому, испытали некоторое (в т. ч. жанровое) влияние канонических Деяний святых апостолов , откуда были позаимствованы отдельные формальные элементы композиции, такие как рассказы о собрании апостолов в Иерусалиме перед отправлением на проповедь, о путешествии апостола по Средиземноморью и др., а также богословские установки (напр., христоцентричность), но различий здесь больше, чем сходств ( Bovon. 2003). Д. а. а. содержат крайне мало цитат и аллюзий на Свящ. Писание, учение, к-рое автор деяний влагает в уста того или иного апостола претендует на равный, если не на больший, авторитет, чем есть у канонического. Переработки и редактирование Д. а. а. Вскоре после создания больших Д. а. а. стали исправлять их богословское содержание, чтобы сохранить предание об апостоле, или стилистику текста. Только «Деяния Фомы» остались практически без изменений, сохранив первоначальный текст. Результатом такой переработки могли стать либо новое изложение, в к-ром опущены все «сложные» места (напр., пересказ Григория Турского или «Деяния Иоанна» Псевдо-Прохора - CANT, N 218), либо сюжет, разделенный на части (напр., Мученичества ап. Андрея) или радикально измененный (т. н. Псевдо-Климентины - CANT, N 209)). В IX-XI вв. отдельные крупные писатели (напр., Никита Давид Пафлагон) создали «сглаженные» редакции больших Д. а. а., некоторые редакции вошли в крупные собрания Минологиев (напр., блж. Симеона Метафраста). Епифанием Монахом (815-843) «Деяния Андрея» были переработаны в Житие согласно агиографическим канонам средневизант. эпохи. Многочисленные редакции больших Д. а. а. возникли на вост. почве (напр., вост. «Деяния Петра» - CANT, N 199-207). Подробнее об этом см. статьи Андрея деяния , Иоанна деяния , Павла деяния , Петра деяния , Фомы деяния . К малым Д. а. а. |
| в) Заключительный вывод о даре языков и о даре пророчества. «Итак, братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать; но не запрещайте говорить и языками. Только все должно быть благопристойно и чинно». Видишь ли, – примечает Св. Златоуст, – как Апостол до конца соблюдает различие между этими дарованиями, и как внушает, что первое весьма необходимо, а последнее не так необходимо. О первом говорит: ревнуйте, а о последнем: не возбраняйте! Наставление шестое (в отношении к вере) о воскресении мертвых ( 1Кор. 15 ) Глава сия принадлежит к самым возвышенным и отрадным местам Св. Писания. Рассуждая о воскресении мертвых, Св. Ап. Павел следующим образом располагает свои мысли. а) Сначала он разными свидетельствами очевидцев прочно устанавливает истину воскресения Христова ( 1Кор. 15:1–11 ); б) потом из него выводит, как неизбежное следствие, истину и общего всех воскресения в предопределенное Господом время ( 1Кор. 15:12–34 ). в) Далее возражателям против сей истины подобиями и сравнениями разъясняет образ самого воскресения и разнообразие славы имеющих воскреснуть тел ( 1Кор. 15:35–46 ). Затем раскрывает догматическое основание нашего будущего прославления по телу из свойств второго Адама, нашего нового родоначальника ( 1Кор. 15:47–50 ). д) Говорит потом о судьбе тел, которым не придется испытать смерти до пришествия Христова, и заключает победной песней над смертью и приглашением твердо стоять в христианском уповании и в христианском благочестии ( 1Кор. 15:51–58 ). а) Истина воскресения Христова, утверждаемая свидетелями–очевидцами ( 1Кор. 15:1–11 ). 1Кор. 15:1–4 . Напомнивши Коринфянам, что сущность возвещенного им евангелия в том собственно и состояла, что Христос умер за грехи наши по Писанию, что Он погребен был и что воскрес в третий день по Писанию, Апостол начинает далее исчислять очевидцев свидетелей сего воскресения. 1Кор. 15:5 . «И … явился (Христос) Кифе». Св. Павел мог слышать о том от самого Петра (Еп. Феофан). Дабы совершенно утешить сего Апостола и показать, что он не отвергнут за отречение, Христос удостоил его своего явления прежде других (Златоуст). |
| 9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7 – см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22 – см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21). |
| Флп.3:20–21 . «Наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего Иисуса Христа), Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силой, которой Он действует и покоряет Себе всё». Объяснение. Правда, апостол Павел тела наши называет «уничиженными», но в том смысле, что они подвержены греху, болезням, алчут, жаждут; этих недостатков не будут иметь тела небесные: 2Кор.5:8 ; 1Кор.15:51–53 . Здесь же апостол говорит о прославлении христианских тел в будущей жизни, о том, что степени прославления праведников будут различны, что тленное облечётся в бессмертие и т.д. Но у него здесь вовсе нет и речи о том, что обязательно каждое тело должно истлеть: 1Кор.6:14:19 . Быт.3:19 . «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься». Объясн. По смерти человека тело его истлевает и обращается в прах вследствие греха, в нём живущего; вследствие греха и Бог изрёк Адаму: «Прах ты, и в прах возвратишься», но нельзя забывать второго Адама, нового, безгрешного, второго Человека: 1Кор.15:17 ; 1Пет.2:22 . Не по ветхому Адаму надлежит судить о христианах, а по Адаму новому – Христу: 1Кор.15:45–49 . От первого Адама мы наследовали грех, смерть и тление; но Христос уничтожил грех, победил смерть и дарует нам нетление: 1Кор.15:53–57 ; Пс.15:10 . Иисус Христос уничтожил грех, всех зовёт к святости, всем дарует нетление, но не все одинаково принимают дары Христовы: Гал.6:7–8:5:19–23 . Втор.34:6 . «И погребён (Моисей) на долине в земле Моавитской, против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня». Объяснение. И Православная Церковь , во исполнение приговора Божия: Быт.3:19 , погребает всякого человека, как бы он ни был свят и праведен, но после победы Христа над грехом и смертью даровано истинным сынам Христа избавление от тления «и смертное сие облечется в бессмертие»: 1Кор.15:53–57 . При всеобщем воскресении мёртвые восстанут в нетленных телах; но это ещё будет в своё время, а победа над тлением уже дарована от Христа святым: 1Кор.15:45–49 ср. 1Пет.1:23 . В Ветхом же Завете, до совершения искупления, не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 , тогда как в Новом Завете и четверодневный Лазарь, от трупа которого уже смердило, восстал по слову Спасителя: Ин.11:39–44 , а по воскресении Христовом и гробы отверзлись, и многие тела усопших святых воскресли: Мф.27:52 . |
|
|
