| книгах. Откровение о творение мира дано было, без сомнения, не только пророку Божию Моисею, но и первым людям и до писания сохранялось в человеческом роде чрез предание. Некоторые отрывки этого последнего могли сохраниться и у других народов – вот причина некоторых сходных черт, встречаемых в космогониях этих последних. Сходство это, следовательно, служит не возражением против исторического характера Моисеева повествования, а напротив, – подтверждением оного. Наконец, нет оснований принимать сказание Моисея и за пророческое видение. В его рассказе нет обычных у пророков выражений, когда они излагали свои видения: «вот видение»..., или «я открыл глаза, и узрел». И сам рассказ о творении он передает не от лица Господня (без употребления выражений: это или так говорит или сказал Господь), а от своего лица и тоном богопросвещенного историка, а не пророка. Несостоятельность высказанных взглядов на повествование Моисея отрицательным путем ведет к убеждению, что это сказание есть истинная и действительная история творческих божественных действий. Правильность такого понимания подтверждается взглядом самого Моисея на свой рассказ, принятием оного за историю последующими священными писателями, равно и древними истолкователями оного. Моисей смотрел на свой рассказ, как на историю. Он поместил его в самом начале своей исторической книги 121 . Если вся его книга – историческая, то, конечно, также должно смотреть и на повествование о миротворении. Моисей ничем и не подает повода смотреть на оное иначе, и, если бы он передавал не историю, а свои личные предположения и воззрения на мир или ходячие предания, не имевшие права на полную достоверность, то, конечно, упомянул бы об этом или дал бы чем-либо заметить. Главное же на этом повествовании основаны законы о субботнем покое ( Исх.20:8–11; 31:12–17 ) и о юбилейных празднествах, каковые законы не могли бы иметь обязательной силы, если бы не основаны были на исторической истине. Как на подлинную историю миротворения смотрели на повествование Моисея и позднейшие священные писатели ветхого завета, равно и новозаветные. Это можно видеть из многочисленных их свидетельств, подтверждающих достоверность Моисеева сказания о миротворении (см. напр. Пс.32:6, 9 ср. Быт.1:2 ; – 148:4; ср. Быт.1:7 ; – 103:19; ср. Быт.1:15 ; – 2Кор.4:6 ; ср. Быт.1:3 ; – Евр.4:3–4 ; ср. Быт.2:2 и др.). Сам Спаситель на повествовании о сотворении человека ( Быт.1:27 и 2:24) утверждал нерасторжимость брака, как божественного установления и порицал развод ( Мф.19:4–6 ), а ап. Павел отсюда же выводит правила, определяющие поведение и взаимное отношение в супружестве мужа и жены ( 1Кор.11:3–12 ; Еф.5:25–33 и др.). |
| 1:19. Апостольское откровение во Христе подтвердило откровения ветхозаветных пророков. Некоторые тексты из «Свитков Мертвого моря описывают «звезду» из Чис. 24 как мессианскую, а ветхозаветный текст описывает наступление Дня Господня в образах восходящего солнца ( Мал. 4:2 ), поскольку пришествие Бога будет подобно солнцу (ср.: Пс. 83:12 ). Речь здесь идет, по-видимому, об утренней звезде (Венере), которая возвещает наступление зари; новый век должен был наступить как рассвет (ср.: 2Пет. 1:11 ), но Ветхий Завет, раскрытый через первое пришествие Иисуса, был величайшим откровением, ожидающим мир, до Его возвращения в День Господень. «Вы хорошо делаете» – обычное выражение, указывающее на действия человека (т. е. «Вам следовало бы сделать это»). 1:20,21. В древнем иудаизме и у греческих мыслителей пророческое озарение, рассматривалось как божественная одержимость или экстаз, когда рациональный разум пророка замещается божественным словом. Такая точка зрения была особенно широко распространена среди иудеев диаспоры, которые придерживались подобных представлений об экстатическом состоянии (см., напр.: Филон и авторы Сивиллиных оракулов.) Разные литературные стили у разных ветхозаветных пророков показывают, что речь идет не об этом: богодухновенность подразумевает возможность использования человеческих способностей и языка (ср.: 1Пет. 1:10–12 ; 1Кор. 7:40; 14:1,2,14–19 ), хотя и могут существовать разные уровни экстаза (ср.: 1Кор. 14:2 ; 2Кор. 5:13; 12:4 ). В любой модели, однако, божественное наитие может защитить вовлеченных в божественное озарение людей от ошибки (ср.: 2Пет. 2:1 ). 2:1–22 Лжеучителя понесут наказание 2:1 . В отличие от богодухновенности истинных пророков (1:20,21), лжепророки не руководствуются божественным видением, они говорят от себя, сообразуясь с собственным человеческим разумом. Во многихветхозаветных текстах, которые определяют их как лжепророков, говорится, что они ложно проповедуют мир для грешников, которым предназначено предстать перед судом (напр.: Иер. 23:16–32 ; Иез. 13:3–10 ). |
| утренняя звезда. Вероятно, аллюзия на Чис. 24,17 место, которое считается мессианским пророчеством (см. также Откр. 2,28; 22,16 ). Если это так, то символ относится ко Христу и Его Второму пришествию. взойдет... в сердцах ваших. Поскольку выражения «начнет рассветать день» и «утренняя звезда» относятся ко Второму пришествию Христа, Петр, вероятно, говорит о чувствованиях верующих при полноте откровения, которая явится с возвращением Христа. Читатели послания должны внимать верному «пророческому слову» до дня, когда это слово будет заменено грядущим полным откровением ( 1Кор. 13,8–12 ). 1 никакого пророчества... нельзя разрешить самому собою. Греч. слово «эпилисис» «развязывание», «разрешение», «объяснение» иногда употребляется, чтобы обозначить богоданное истолкование пророческого видения, но им никогда не называют библейские толкования. Хотя Петр опровергает ложность толкования своих противников (3,16), в данном контексте ему важнее всего подчеркнуть достоверность и богоданный характер апостольских и пророческих свидетельств (ст. 16–19,21). Ветхозаветные пророчества часто являлись ниспосланными свыше снами или видениями и богоданным их истолкованием (напр., Дан. 8,1–12.15–26 ; Зах. 1,7–21 ). Глумясь над ветхозаветными пророчествами относительно Второго пришествия (ст. 16), противники Петра, возможно, утверждали, будто ветхозаветные пророческие истолкования не были богодухновенными. 1 будучи движимы Духом Святым. Источник пророчеств Дух Святой, дарующий пророкам способность говорить (и писать) от имени Божиего ( 1Пет. 1,10–12 ; 2Тим. 3,16 ). Глава 2 2 ереси. Это греческое слово первоначально имело нейтральное значение «группы», но затем стало означать именно учение групп, отступивших от истины Евангелия. Здесь, вероятно, имеется в виду проповедь христианам такого поведения, какое послужило бы к осуждению проповедников в Судный день (ст. 3; 3,7). отвергаясь искупившего их Господа. Петр не говорит, что христиане могут действительно лишиться спасения ( Ин. 10,28.29 ; Рим. 8,28–39 ); он описывает лжеучителей в выражениях, свойственных их учению (2,20.21). Проповедуя распутство и живя соответственно (ст. 2, 10,13–15,18,19), они выказывают пренебрежение к Господу Христу и тем изобличают свое неверие ( 1Ин. 2,3–6,19 ). См. статью «Предопределенное искупление». |
| Но как убедиться, что то или другое толкование – внушение Св. Духа, а не измышление? Кроме этого, если Сам Дух Святой учит нас необходимой истине, то для чего тогда и св. Писание? (К этому выводу и пришли хлысты). Св. Предание древнее св. Писания: в раю и до Моисея люди руководились одним св. Преданием ( Ин.1:17 ). Христианство распространяемо было сначала устно. Сам И. Христос ничего не писал (кроме Ин.8:8 ). Апостолы сначала учили также устно ( Мф.10 ). Писания оставили только некоторые из них. Писания эти, писанные по поводу разных случайных обстоятельств (напр., Ин.1:4 ; 2Кор.1:8, 13:10 ; Флм.1:21 ), не имели своею задачею представить в систематически полном виде всех установлений христианских ( 1Кор.31:34 ), так что без св. Предания мы не знаем даже, как нужно совершать св. таинство причащения (как именно благословив и благодарив – не объяснено; см. Мф.26:26–27 ; Мк.14:22–24 ; Лк.22:19–20 ; 1Кор.11:24–25 ); тоже нужно сказать о крещении и прочих таинствах. Таким образом, в св. Писании не все необходимое для нашего спасения записано с надлежащею полнотою ( 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 ). Поэтому апостол Павел дает наставление держаться твердо прежде всего устных наставлений и св. Писание считает добавлением к ним («притом» – 2Тим.3:14–15 ; 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13, 2:2 ; Тим.1:5). Сами свящ. писатели пользовались св. Преданием. Таковы, напр.: еванг. Лука, написавший Евангелие на основании Предания ( Лк.1:2–3 ), ап. Иуда, веривший преданию о споре архангела Михаила с диаволом ( Иуд.1:9 ), ап. Павел, приписывающий Спасителя изречение, не записанное в Евангелии, а перешедшее по Преданию. Сектанты св. Предание православной Церкви называют «преданиями старцев» и в обличение православных указывают на Мф.15:1–9 ; Мк.7:3–4 ; Кол.2:8 . Поэтому миссионер, уяснив слушателям истинный смысл вышеприведенных мест св. Писания должен показать, что предания старцев, предания человеческие, фарисейские – не то, что св. Предание, тогда как св. Предание есть то же Слово Божие, что и св. |
| люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» ( Гал.1:6–8 ). § 5. Св. Предание Кроме письменного наставления апостолов, называемого Св. Писанием, мы имеем устное наставление апостолов, которое называется Св. Преданием ( 2Фес.2:15 ). Св. Предание записано св. отцами (чит. Творения отцов Церкви) и сохраняется в обрядах и обычаях (практика) вселенской Церкви ( 1Кор.11:34 ). Важность Св. Предания видна из следующего. Св. Предание древнее Св. Писания, так как в раю и до Моисея Св. Писания не было, и люди руководствовались одним Св. Преданием (см. заглавия первых книг Библии; Ин.1:17 ). В Новом Завете Сам Господь Иисус Христос ничего не написал (только Ин.8:8 ), а св. Лука свое Евангелие написал на основании сообщенного ему другими людьми Предания ( Лк.1:2–3 ). Ап. Павел прямо дает наставление держаться твердо прежде всего устных наставлений и Св. Писание считает только добавлением к ним («притом» – Тим.3:14–15). Самые писания апостолов, писанные по вызову разных случайных обстоятельств (напр. 1Ин.1:4 ; 2Кор.1:8, 13:10 ; Флп.1:21 ), не имели своею задачею представить в систематически полном виде всех установлений христианских ( 1Кор.11:34 ), так что без Св. Предания мы точно не знаем далее того, как нужно совершить св. таинство причащения (как именно благословив и благодарив – не объяснено; см. Мф.26:26–27 ; Мк.14:22–24 ; Лк.22:19–20 ; 1Кор.11:24–25 ). Таким образом в Св. Писания не все необходимое для нашего спасения записано с надлежащею полнотою ( 2Ин.1:12 ), а потому Св. Предание является необходимым дополнением к Св. Писанию и наравне с ним для нас обязательно ( 2Фес.2:15 ). С помощью Св. Предания определено и сохранено до нашего времени истинное Св. Писание: с именами апостолов оказалось много книг (кроме книг канонических, апокрифические – «Евангелие от 12 апостолов», «Евангелие от Фомы», «Деяния Павла», «Апокалипсис Петра» и мн. др.), однако само Св. Писание нигде не указывает надлежаще своего числа и состава (см. Лк.1:1 ), так что об этом мы можем знать и знаем только из Св. Предания. |
| 2 . В Послании филиппийцам 2, 19 апостол Павел говорит о своём намерении «вскоре» послать к ним Тимофея и тотчас добавляет: «…я уверен в Господе, что и сам скоро приду к вам» (2, 24). Эти планы апостола не соответствуют ни тому, что произошло после кесарийских или римских уз, ни с его желанием, согласно Посланию римлянам 15, 24, 28, посетить Испанию. Зато очень хорошо вписываются в повествование о путешествии апостола Павла в Филиппы, о котором говорит святой Лука в книге Деяний 19, 21–22 (см. также 1Кор. 4, 17; 16, 10 ) и с его путешествием по Македонии ( Деян. 20:1–2 ), что в контексте книги Деяний происходит непосредственно после трёхлетнего пребывания апостола Павла в Ефесе. Трудно даже представить, чтобы события, описанные святым Лукой в Деяниях 19, 21–22 и 20, 1–2, могут относиться к другому периоду его служения, кроме как упомянутым в Послании филиппийцам 2, 19, 24 планам апостольского путешествия. В любом случае двойное упоминание «скорого» прибытия в Филиппы ( Флп. 2:19, 24 ) подразумевает в сознании пишущего эти строки весьма близкое расстояние между тем местом, где он находится, и Филиппами. Из Рима, в чём мы только что убедились, невозможно было добраться до Филипп настолько «скоро». 3 . В Послании филиппийцам 4, 10–20 апостол Павел выражает свою благодарность христианам города Филиппы за материальную помощь, которую они присылали ему в Фессалоники. Но если бы апостол писал это из Рима, такая благодарность была бы необъяснима, поскольку до римских уз он успел ещё раз побывать в Филиппах ( Деян. 20, 2 и след. ) и имел возможность лично высказать им свою признательность. 4 . Внимательное изучение и сопоставление тематики Послания филиппийцам с основными вопросами посланий третьего миссионерского путешествия (Рим., 1 и 2Кор., Гал.) позволяет сделать вывод об их близости и свидетельствует о том, что они были написаны апостолом Павлом в тот же период жизни (ср., напр., Флп. 1, 21 = Гал. 2, 20 / Флп. 3 , 2д.= 2Кор. 2, 17; 4, 2–11, 13 / Флп. 3, 4–5 = 2Кор. 11, 18, 22–23 / Флп. 3, 10 = Рим. 6,5 / Флп. 4, 5 = 1Кор. 16, 22 и др.). |
| ка. Чадца, храните себ требъ аминь. (2. 9, 1Кор. 10, 14. 20. 8, 5 . Еф. 5, 5 .). 21. Дети! храните себя от идолов. Аминь. 21 . Некоторые ученые (напр. Тирш) в идолах хотят видеть здесь не идолов собственно, а эонов и гностические идеи о воплощении (см. предисл. § 4); на это еще требует доказательств. Всего вероятное последние стихи послания – просто приписка Апостола против индифферентизма некоторых христиан относительно участия, или неучастия в идолослужении родных и знакомых язычников. (См. предисл. же §. 4.) (33). Впрочем увещание 21-го ст. может относиться и ко всем вообще читателям послания, бывшим язычниками, как утверждение в вере напоминанием их прежнего состояния (см. предисл. §. 3.): вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному ( 1Сол. 1, 9 . ср. 20 ст. Иоан.), держитесь же строго этого служения, чтобы не быть в опасности опять возвратиться к прежнему, когда вы были язычниками и ходили к идолам безгласным ( 1Кор. 12, 2 . ср. 10, 19.). Второе и третье соборные послания Святаго Апостола Иоанна Богослова О втором и третьем соборных посланиях Апостола Иоанна Богослова 1. Писатель посланий До утверждения канона новозаветных священных книг на соборах Лаодикийском (364 г.), Иппонийском 393 г. и 3-м Карфагенском (397 г.) (1) не было в церкви общего единодушного признания посланий этих подлинными писаниями св. Апостола Иоанна Богослова. В первой половине 4-го века, как это видно из истории Евсевия, они всем известны были как Иоанновы послания, только в имени Иоанна, которым надписывались они, не все видели Апостола и Евангелиста Богослова. Перечислив общепризнанные священные книги Нового Завета (μολογομενα). Евсевий говорит: «к Писаниям же, в рассуждении которых есть противоречия (ντιλεγμευα) и которые однако приняты многими, относятся послания.... именуемые вторым и третьим Иоанна, – Евангелисту-ли принадлежат они или другому соименному писателю 29 (2). По свидетельству блаж. Иеронима, сомневавшиеся в их подлинности считали писателем их некоего пресвитера Иоанна, жившего в Эфесе вместе с Иоанном апостолом (3). |
| 25 царь Агриппа. Ирод Агриппа II, сын Агриппы I и правнук Ирода Великого (см. ком. к 26,3). Вереника. Старшая дочь Ирода Агриппы I Вереника похоронила двух мужей, прежде чем вступила в кровосмесительную связь со своим братом Иродом Агриппой II. Несмотря на скандальность их взаимоотношений, она часто в официальных случаях играла роль царицы, супруги Ирода (см., напр., ст. 13,23). 25 на рассмотрение Августово. От лат. «аугуаус» «высокочтимый», «божественный» титул императора. Глава 26 26 ты знаешь все обычаи и спорные мнения Иудеев. Как правнук Ирода Великого и сын Ирода Агриппы I, который воздвиг гонение на Церковь (12,1–23), Ирод Агриппа II (27 ок. 100 гг. по Р.Х.) был непосредственно знаком с положением дел в Иудее. Он имел власть назначать первосвященника, но не пользовался авторитетом у иудеев из-за незаконного сожительства со своей сестрой Вереникой (см. ком. к 25,13). 26 я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению. Принимая во внимание происхождение Ирода, Павел подчеркнул свою преданность Богу отцов (24,14) и свою связь с фарисейством ( Флп. 3,5.6 ), чтобы подтвердить свою принадлежность к иудаизму. Павел указывает, что Бог отцов дал обетование о воскресении тела. В это верили все иудеи, особенно же правоверные фарисеи. 26:12–14 Пережитое Павлом на пути в Дамаск (9,1–19) имело для него такое большое значение, что он дважды пересказывал этот опыт: однажды перед толпой иудеев в Иерусалиме (22,6–16), затем в Кесарии, перед слушателями, большинство которых были язычниками. 26:20 См. 2,38; 3,19 и ком.; 17,30; 20,21 и статью «Покаяние». 26 Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых. Иудеям трудно было принять учение о том, что Мессия пострадает и умрет. Иисус и Его апостол подтверждали это учение ссылками на Писание ( Лк. 24,27 ; Деян. 17,2.3 ; 1Кор. 15,3.4 ), однако иудеи отвергли это учение, схватили Павла и хотели убить его. 26 Веришь ли, царь Агриппа, пророкам? Агриппа оказался перед дилеммой: отрицательным ответом он навлек бы на себя ярость иудеев; ответив положительно, он не мог бы ничего возразить Павлу на его предложение уверовать в Евангелие. |
| «В благом попечении о спасении людей, чтобы быть с ними всегда в общении, Премудрость Божия устроила себе среди них незыблемый дом, который, как общественное и царское здание, украсила Она и укрепила семью колоннами, и в нем приготовила жертвенную трапезу для нравственного богослужебного пира, заклавши свои обетные жертвы и растворивши в чаше вино свое. Потом Ипостасная Премудрость Божия послала рабов Своих, чтобы публично и торжественно пригласить на чашу и возвестить, чтобы не имеющие разума, но ищущие его, шли в дом Премудрости, ели хлеб Ее и пили растворенное Ею вино от ее священной трапезы в просвещение ума своего, для приобретения ведения блаженной жизни и славы вечной. И ко всем им – неразумным – взывает: оставьте неразумие и живите, и ходите путем разума. Неисправимые же грешники этой трапезы лишаются». Как исторически исполнилось это воззвание (гл.9) Премудрости к людям чрез своих рабов? – По объяснению отцов Церкви, это последнее воззвание Премудрости к людям у Соломона пророчески указывает и изображает всемерную проповедь апостолов, посланных Иисусом Христом по Его воскресении ( Мф.28:19–20 ) призвать и ввести всех людей в Церковь Божию, а их преемники продолжают и теперь звать людей ко спасению и блаженству. Какой имеют смысл создание Премудростью дома и уготование Ею трапезы? – По изъяснению св. отцов, напр., Киприана, Иоанна Злат., Амвросия Мед., бл. Августина и др., создание Премудростью дома и уготование Его трапезы имеют таинственно преобразовательный смысл и именно такой. Ипостасная, воплощенная Премудрость созидает для спасения людей новозаветную Церковь (Мф.16:18), которая, по апостолу, есть «дом Божий» «столп и утверждение истины» ( 1Тим.3:15 , ср. 1Кор.3:9 ), благоустрояет и обогащает Ее всеми благодатными дарами Св. Духа в семи таинствах (– «и утверди столпов седмь» 2 ). Заклавши в жертву за грехи всего мира плоть Свою на кресте, Иисус Христос , таким образом, приготовил «трапезу свою», т. е., по апостолу ( 1Кор.10:21 ), «трапезу Господню» в таинстве Евхаристии, в котором предлагаются верующим, под видом хлеба и вина, истинные плоть и кровь Христа. После этого Премудрость, Сын Божий, посылает «рабов своих», т. е. апостолов, с евангельской проповедью в слух всего мира – «с высоким проповеданием» воззвать греховное человечество к спасению и вечной жизни, залогом которой служит приобщение плоти и крови Христовых в таинстве Евхаристии (см. Ин.6:53–55 ). Образ вкушения от трапезы в царском чертоге, по отношению к царству Мессии, был обычен у позднейших Иудеев (см. Лк.14:15 ), и этот же образ взят и Иисусом Христом в притчах о званных на вечерю ( Лк.14:16–26 ), и о царском браке (Мф.22:1–14). Общий смысл этого образа можно найти только в доме Божием, Церкви Божией и истинное счастье и блаженство – за трапезой Господней, т. е. в единении с Богом и освящении благодатными дарами Св. Духа. |
| Отметим игру слов в ст. 12а: Я вас обрекаю… С трапезой и чашей ср. 1Кор. 10:21–22 , где вопрос апостола Павла: «Неужели мы решимся раздражать Господа?» (ср.: ст. 3) – указывает на то, что он мог подразумевать эту главу книги Исайи. 13–16 Здесь начальный ритм напоминает погребальную песнь или насмешку (ср.: 14:3–23), а острые противоречия похожи на антитезы из Евангелий (напр., ср.: Мф. 25:31–46 ; Лк. 6:20–26 ; Ин. 3:36 ). Имя Бог истины (16) буквально значит Бог «Аминь», то есть Бог всего, что верно и истинно; ср. выражение нашего Господа «Истинно, истинно» («Аминь, аминь») и Его титул в Отк. 3:14 (см. также: 2Кор. 1:18–20 ). 65:17–25 Новые небеса и новая земля. Все новое живописуется полностью в терминах прошлого, только без былой скорби; не заметно попыток описать какой–то иной тип новизны. Отсюда знакомый фон, Иерусалим, и скромные радости, в основном возможность «пользоваться изделием рук своих». Это подчеркивает самые важные моменты в отрывке: избавление от старых недугов (17б), радость (18–19), жизнь (20; см. ниже), безопасность (21–23а), близкие отношения с Господом (23б–24) и согласие между всеми Его творениями. Смысл упоминания столетнего возраста (20) в том, что этот новый мир будет существовать столь долго, что целый век будет казаться до смешного коротким. Сложно сказать определенно, где следует воспринимать эти обещания буквально, а где метафорически. В первом случае они напоминают буквальное прочтение гл. 20 Книги Откровение, где говорится о том, что перед последним пришествием Христа воскреснут праведники и мученики и будут сосуществовать с людьми того времени. Однако против этого свидетельствует последовательность событий, потому что творение нового мира (17–18) предшествует этим благословениям в пророчестве Исайи, но следует после них в Отк. 21:1 . По этой причине вероятней, что нам следует воспринимать этот отрывок как аналогию, а упоминания о грешнике (20; см.: NIVmg.) и змее (25) как обещания суда и победы. Зло больше не будет процветать, и сильный не станет притеснять слабого, искусителю не избежать приговора (ср. |
|
|
