| е. указывает на полную власть в доме. Для христиан из иудеев этобыла вдохновляющая и ободряющая весть Иисуса о том, что Он, по праву возглавляющий дом Давидов, ныне признает их как собственный народ. 3:9 . См. коммент. ко 2:9,10. Исключение из синагоги могло привести к прямому преследованию со стороны римских властей, как это было в Смирне. Заявление Иисуса о том, что их противники могут узнать, что Он возлюбил Свой народ, перекликается с Мал. 1:2 , где Бог говорит о Своей любви к Израилю и ненависти к Исаву – Эдому; ср.: Прит. 14:19 . Иудеи ожидали, что цари всех народов склонятся ниц перед ними в концевремен (см.: Ис. 49:23; 60:11,14; 1 Енох.; Свитки Мертвого моря; ср.: Пс. 71:10,11 ). 3:10. В апокалипсисах иногда приводились пророчества об особом избавлении праведного в грядущие скорбные времена (напр., о защите и покровительстве); в Ветхом Завете также приводится обетование о верности Бога Своему народу в бедственное время (см. коммент. к 7:3). В ряде текстов говорится о праведности, которая будет проверена в грядущих испытаниях (напр., в Свитках Мертвого моря), хотя образ праведности, испытуемой в страданиях, был широко известен (см. коммент. к 1Пет. 1:7 ). (Выражение «сохранить от» может означать «защитить от» [ср.: Отк. 7:3 ]. Ин. 17 – единственное другое место в Новом Завете, где использована такая конструкция. А также это выражение означает «оградить от чего-то». «Година искушений» – это слишком велико для местного масштаба и должно быть отнесено либо ко времени великой скорби, либо, как полагает Аллен Керкеслагер, имеет свои параллели в древности; в Откровении термин «час» относится к последнему часу – дню суда.) Откровение противопоставляет нечестивым жителям земли праведных жителей небес; в апокалипсисах (напр.: 4 Езд., Сходства Еноха и 2 Вар.) также объявляется суд над «жителями земли». 3:11. «Венец» здесь может быть ссылкой на венок, которым награждали победителя спортивных соревнований или героев войны. 3:12,13. Образ «побеждающего» («верный остаток) появляется как новый храм в других новозаветных текстах, а также в Свитках Мертвого моря. |
| 1:12. О светильниках см. в коммент. к 1:20. 1:13–15. Этот отрывок находит свои параллели в Ветхом Завете: в описании Бога – в Дан. 7 (белые волосы отражают почтенный возраст); «мужа» (ангела) – в Дан. 10:5,6 ; «Сына человеческого» – в Дан. 7:13 (где Он получает право владычествовать над народами). (Описание «гласа речей» мужа в Дан. 10напоминает тексты из Иез. 1:24; 43:2 ; в более поздних иудейских преданиях также говорится о водах на небесах.) «Подир» и «пояс» указывают на облачение первосвященника ( Исх. 28:4 ). Такую одежду, однако, моглиносить и не только первосвященники, в таком случае пояс обычно находился на талии в процессе работы, а его положение под грудью указывало на завершение работы. Но в сочетании с другими ссылками здесь,скорее всего, речь идет о ветхозаветном первосвященнике. «Ноги Его подобны халколивану» – возможно, это указание на носителей престола Божьего ( Иез. 1:7 ), а также на ангела из Дан. 10:6 . Общее назначение этих образов – представить воскресшего Иисуса как величайшую из всех личностей, используя библейские изобразительные средства. В апокалипсисах встречаются некоторые из этих образов (ангелы, которые выглядели как молнии и др.), но Иоанн избегает постбиблейских вымыслов, которые стали общепринятыми в таких произведениях (ангелы высотой в тысячи миль и др.). 1:16. Уста говорящего от имени Бога должны быть как оружие ( Ис. 49:2 ), а справедливый приговор Мессии из Его уст – как меч правосудия ( Ис. 11:4 ). В некоторых еврейских текстах описываются ангелы, сияющие, как солнце (ср. также: лик ангела, подобного молнии, в Дан. 10:6 ). 1:17. Во время видений людей часто обуревал ужас ( Быт. 15:12 ); в Ветхом Завете тот, кто получал откровения от Бога ( Иез. 1:28; 11:13 ) или от ангелов ( Дан. 8:18; 10:9,15 ), падал ниц, пока рука Бога не касалась его и не укрепляла ( Дан. 8:18; 10:10 ). (Этот образ повторяется во многих более поздних еврейских текстах, напр., в Тов., 1 Енох, и 4 Езд.) Богу часто приходилось успокаивать Своих рабов, уговаривая их не бояться (см., напр.: Втор. 3:2 ; Нав. 8:1 ; Иер. 1:8 ), иногда и во время разговора с Ним (напр.: Быт. 26:24 ). |
| 19:14. Небесные воинства иногда упоминаются в Ветхом Завете ( 4Цар. 2:11; 6:17 ; Ис. 66:15 ; Авв. 3:8 ; ср.: Пс. 67:18 ; Иер. 4:13 ), хотя они обычно изображались в небе восседающими на колесницах, тогда как здесь это всадники наподобие парфянской кавалерии. В каждом случае эти картины отражали самые агрессивные и опустошительные силы, известные во времена Иоанна. Белые кони часто рассматривались как свидетельство превосходства и ассоциировались с царской властью, а также с парфянами – в большей степени, чем с другими людьми. Большинство иудеев верили, что Израиль будет участвовать в последней битве (см. Свитки Мертвого моря; ср.: Пс. 149:6–9 ), но в данном случае, вероятно, речь идет об ангельском воинстве (которое тоже рассматривалось как всадники, напр.: 2 Мак.; 4 Мак.). 19:15. Слова, исходящие из уст Божьих, сравниваются с мечом ( Ос. 6:5 ; ср. Сходства Еноха), а указы Мессии – с жезлом ( Ис. 11:4 ); уста раба также напоминают острый меч ( Ис. 49:2 ). (В 4 Езд. 13 описывается огонь, исходящий от Мессии, чтобы «пожрать нечестивых»; огонь, как известно, нередко отождествляется с законом Божьим. В Псалмах Соломона 17:24,35,36 Мессия поражает народы земли мечом Своих уст. Здесь, возможно, буквальное выражение, а не просто образец приказов военачальника о наступлении, как в Иудифь2:2,3 , хотя именно это и может лежать в основе такого образа.) Меч Божий также описывается как инструмент суда ( Ис. 34:5 ; Иер. 12:12; 47:6 ), особенно в конце времен ( Ис. 66:15,16 ). Меч был римским символом власти над жизнью и смертью (исполнение смертного приговора), но по всему Ветхому Завету пророки используют слово «меч» как образ суда, который вершится через военные действия. 19:16. В древности в Риме на коней и конные статуи иногда ставили клеймо, но никаких надписей и знаков для людей не полагалось (ср.: Исх. 28:36–38 ). Это символическая картина; каждый в Откровенииидентифицируется по имени, у каждого свой знак или печать (см., напр.: 7:3; 13:16). «Царь царей» – это титул парфянского царя, но задолго до того, как парфяне использовали его, он был принят в иудейской традиции по отношению к Богу – суверенному Царю, Который осуществляет власть над всеми царями земными (см. коммент. к 17:14; ср.: Втор. 10:17 ; Дан. 2:47 ; Зах. 14:9 ). |
| 25:35,36. Исключая посещение узника в темнице, все перечисленные Иисусом поступки – обычные праведные дела, которые предписывались этическими нормами иудаизма. Поддержка бедных, предоставление крова путнику и посещение больных лежали в основе еврейского благочестия. 25:37–39. Не совсем ясное утверждение, сопровождаемое встречным вопросом, – один из типичных приемов аргументации (см., напр.: Мал. 1:6,7 ). 25:40. В некоторых еврейских апокалиптических текстах говорится, что народы будут судимы за то, как они относились к Израилю. В Библии Бог также судит людей за то, как они относились к бедным. Но, учитывая использование слов «братья» или «сестры» (12:50; 28:10; греч. понятие «собратья» может включать и мужчин, и женщин) и, возможно, «меньшие» (5:19; 11:11; ср.: 18:4; 20:26; 23:11) в других местах у Матфея, можно предположить, что данный отрывок относится к принятию вестников Христа. Такие миссионеры нуждались в крове, пище и помощи в случае заключения под стражу, а также в содействии в других обстоятельствах в ходе преследований (см. коммент. к 10– 14). Принимая их, люди тем самым принимали Самого Христа. Суду над всеми народами, таким образом, должно было предшествовать возвещение «Царствия среди них (24:14). 25:41–45. В некоторых еврейских преданиях (напр., в кумранском «Свитке войны») говорится, что Велиар (сатана) был создан для бездны; уничтожения людей не было в первоначальном замысле Божьем (4 Езд. 8:59, 60). Во многих еврейских преданиях демоны были павшими ангелами (см. коммент. ко 2Пет. 2:4 ). Иудаистская традиция не выработала единого мнения относительно продолжительности существования ада. Использованное в этом отрывке выражение «огонь вечный» для описания ада, несомненно, не было всего лишь уступкой популярному в иудаизме образу. 25:46. Вечная жизнь была обещана праведникам после их воскресения в конце времен ( Дан. 12:2 ). Некоторые еврейские учителя считали, что ад носит временный характер и что при завершении земной истории одна часть человечества сгорит в аду, а другая часть будет вызволена из него. Их оппоненты утверждали, что ад вечен. Иисус разделяет здесь точку зрения последних. |
| 5:23. Взяточничество среди судей в древности на Ближнем Востоке. Как явствует из преамбулы к кодексу Хаммурапи (ок. 1750 г. до н. э.) и утверждений красноречивого поселянина из одноименной египетской повести (ок. 2100 г. до н. э.), обязанностью властей была защита бедных слоев населения. Царям, правителям и судьям вменялось судить ближнего «по правде» (см.: Лев. 19:15 ). Фактически же в мире все происходит не так, о чем свидетельствует Книга Судей и пророческая литература (напр.: Ис. 1:23 ), где описывается общество, в котором законы повсеместно нарушаются. Эффективное управление государством на Ближнем Востоке в древности зависело от исполнения закона. С этой целью каждое цивилизованное государство создавало бюрократическую систему из судей и местных чиновников, которые осуществляли правосудие в сфере гражданского и уголовного права. В их задачу входило выслушивание свидетелей, оценка свидетельств и вынесение приговора (все это детально расписано в среднеассирийских законах и в кодексе Хаммурапи). Однако были случаи, которые требовали вмешательства царя (см.: 2Цар. 15:2–4 ), а жалобы направлялись на самый высокий уровень судебной власти (как следует из текстов Мари). Склонность судей и государственных чиновников к взяточничеству известна повсюду и во все времена (см.: Прит. 6:35 ; Мих. 7:3 ). Взяточничество и подкуп (коррупция) становятся почти узаконенной бюрократической практикой в борьбе сторон добиться преимущества искусным, закулисным путем (см.: Езд. 4:4,5 ; Мих. 3:11 ). Однако в идеале существуют методы и система наказаний для искоренения этой проблемы или, по крайней мере, сведения коррупции к минимуму. Например, статья 5 кодекса Хаммурапи предусматривает суровое наказание судьи, который изменит свое решение (вероятно, вследствие взятки), в том числе большие штрафы и пожизненное лишение должности. В Исх. 23:8 говорится о том, что взяточничество и нарушение принципов справедливости – грех против Бога, против слабого и невинного, а также против всего общества (см.: Ам. 5:12 ). |
| 41:21–29 Господь повторяет отповедь. Возвращается настрой ст. 1–7, однако на этот раз Он обращается к самим лжебогам (ср.: ст. 23). 22 – 24 Смысл обвинения в ст. 22 заключается в том, что они не способны даже верно истолковать события (прежде, нежели оно произошло), не говоря уже о том, чтобы предсказать их (см.: 26–27). Если к этому прибавить их несостоятельность (23б), то единственным выводом будет их ничтожность (24, 29), и слово мерзость (24) неожиданно превращает насмешку в более чем серьезное обвинение. Обычно это слово используется для определения языческих ритуалов или идолов (ср., напр.: 44:19), но то, что здесь оно отнесено на счет поклонения, показывает, насколько извращенным является путь лжи для Того, Кто способен на безфаничную верность. Эта идея получила развитие в Рим. 1:18–32 . Ст. 25–29 добавляют к теме, поднятой в ст. 2–4, некоторые подробности. 25 Север и восток (восход) здесь упоминаются вместе (ср.: ст. 2), более точно определяя победы Кира на пути через Вавилонскую империю от Персидского залива и до Каспийского и Черного морей. Замечание будет призывать имя Мое следует воспринимать вместе с 45:4, то есть Кир будет ссылаться на имя Яхве (ср.: Езд. 1:2–3 ), однако это не означает, что он обратился в истинную веру. Косвенно это подтверждается сделанными при нем записями, в которых одержанные им победы были дипломатично отнесены на счет богов побежденных им народов (напр., Мардука в Вавилоне, но также и Сина, бога луны в Уре). 26–29 Делая упор на способности предсказывать события, эти стихи затрагивали чувствительную сторону языческого мира, в котором предсказания были основным занятием (ср.: 47:13), и Крез Лидийский дорого заплатил за двусмысленность пророчества дельфийского оракула о том, как сложатся его отношения с Киром. (Ему было предсказано, что он разрушит великую империю; руководствуясь этим, он вступил в бой, и разрушенной оказалась его собственная держава.) Об упреке в неспособности предсказывать события, высказанном Яхве, и о том, какое значение дар предсказания имел для установления авторства этих глав, см.: «Вступление». 42:1–17 Сеет для народов |
| 4:9,10. В ритуале поклонения богам и правителям в древности молящиеся падали ниц, на лицо. 4:11. Император Домициан требовал поклонения себе как «Господу и Богу», но никогда не претендовал на роль Творца. Те же слова обращены к Иисусу в Ин. 20:28 . 5:1–7 Пасхальный агнец и свиток 5:1 . Официальные документы запечатывались, часто семью печатями в присутствии семи свидетелей. (Восковые печати нужно было разломать, чтобы освободить тесьму, которой завязывали свиток в качестве гарантии подлинности документа, что не давало возможности внести в него какие-либо изменения.) Такой способ использовался для договоров и завещаний; это было широко распространено в тот период в римских документах; было обнаружено некоторое число подобного рода еврейских палестинских документов. Текст на свитках обычно писался на одной стороне папируса, а другая сторона оставлялась для названия или адреса; но этот свиток полностью заполнен с двух сторон (ср.: Иез. 2:9,10 ). Сторона, на которой писали, называлась recto ; там были горизонтальные волокна, по которым было писать легче; обратную сторону – verso – использовали только тогда, когда там не хватало места. Документы, исписанные с двух сторон, были довольно редки и известны под названием «опистограф» (т. е. написанный на обратной стороне листа). 5:2,3 . См.: Ис. 6:8 . 5:4 . Горький и продолжительный плач («много плакал») обычно характерен для траурных плачей, случаев тяжелой утраты, например, смерти близких. 5:5. В раннеиудейском искусстве лев обычно изображался на святынях с Торой (на контейнерах, где хранились свитки закона) как символ силы и власти, но здесь используется более прямое значение. «Лев от колена Иудина» – это аллюзия на Быт. 49:9, 10 , где предсказывается правление царской династии Давида, а в более поздней еврейской литературе (4 Езд., раввины) лев символизировал Мессию. Выражение «корень Давидов» указывает на тексты Ис. 11:1, 10 (Иессей был отцом Давида), которые позволяют полагать, что пришествие Мессии произойдет в то время, когда будет казаться, что царская династия Давида прекратила свое существование. Этот образ носит мессианский характер также и в более поздних текстах (напр.: Сир.); оба эти аспекта отражены в Свитках Мертвого моря. Апо-калипсисы и другие тексты часто включают в себя диалоги с небесными обитателями в сценах откровения (напр.: Дан. 7:16 : Зах. 4:11; 5:2 ). |
| 10:4. Гвоздь. Речь может идти о колышке или деревянном гвозде, который вбивался на место будущего краеугольного камня в здании. С другой стороны, ассирийская надпись Иришума гласит, что колышек вбит в стену храма как символ его завершения. В таком случае камень основания знаменует собой начало строительства, хотя колышек обычно означает его конец. Оба эти термина издавна использовались в иносказательном смысле (напр.: Ис. 22:23 ; Езд. 9:8 ). Такие колышки иногда были в фундаментах месопотамских сооружений. 10:10. Места изгнания. Хотя Ассирия хорошо известна как место, куда были переселены изгнанники из Северного и Южного царств (см. коммент. к Ис. 22:2,3 ), вполне возможно, что в Египте также существовали колонии израильтян (см. коммент. к Иер. 43:7 ). 10:10. Галаад и Ливан. Галаад (плато к востоку от Иордана) и Ливан (долина Бика вдоль реки Литани между горными цепями Ливана и Антиливана) для израильтян примерно то же самое, что Монтана и Вайоминг для американцев. Это синонимы открытых пространств и малонаселенных районов. 11:1–3. Уничтожение лесов и пастбищ. Леса и пастбища в этой стране составляют ее национальное достояние, и их мало. Обширные пространства потенциально плодородных земель становятся непроходимой пустыней, когда уничтожаются лесные массивы и другая растительность. Современное государство Израиль восстанавливает плодородие земли путем насаждения лесов в пустынных районах. Древние захватчики проводили политику разрушения земледельческих хозяйств, пастбищ и лесных массивов, стремясь подорвать экономику страны на долгие годы (см. коммент. к 4Цар. 3:25 ). 11:4–17 Драма двух пастырей 11:4. Овцы, обреченные на заклание. При храме содержали обширные стада, состоявшие из животных, предназначенных для жертвоприношений. Поэтому при храме было много пастухов, которые заботились об этих стадах. 11:6. Предание народа в руки соседей. Древнееврейское слово «сосед» очень близко по значению слову «пастырь». Параллели со словом «царь» в этом стихе позволяют заключить, что в оригинале было слово «пастырь». Впрочем, возможно, что это просто игра слов. |
| Можно также предположить, что эти цифры отражают некие идеальные или максимально допустимые размеры храма. Интересно отметить, что Кир и Дарий выступали инициаторами восстановления храма, поскольку известно (как из литературы, так и по археологическим данным), что в зороастризме, персидской религии эпохи Ахеменидов, храмы не играли важной роли. Отсутствие храмов в персидской религиозной практике отмечается и Геродотом. 6:7. Строительство храма на старом месте. В месопотамских царских анналах восстановление храмов весьма часто изображается как одна из важнейших задач (напр., в анналах Ур-Намму из династии Ура III или касситского царя Куригальзу). Место, однажды определенное как священное пространство и использованное в религиозных целях, непременно должно было использоваться в этом качестве и в дальнейшем. Таким образом, многие цари, по примеру Кира, считали, что единственно подходящее место для строительства нового храма – это основание старого храма (см. коммент. к Езд. 3и 3:10). Эта практика также объясняет, почему соперничающие между собой народы или религии стремятся установить свои святыни на местах прежних храмов и церквей. 6:8. Оплата работ за счет средств из царской казны. Включение в указ размеров восстанавливаемого храма (см.: ст. 3) отражает озабоченность персидского правительства возможным превышением стоимости строительства. Весьма вероятно, что на заречную сатрапию был наложен специальный налог, предназначенный на восстановление храма, но эти средства вначале должны были поступить в главную казну, а затем выделяться по мере необходимости на иерусалимский проект. Этому проекту был придан официальный статус, поскольку он оплачивался из царского бюджета. Из надписи на «цилиндре Кира» (см. коммент. к 1:2–4) неясно, какие именно средства были выделены на восстановительные проекты из царской казны, хотя раскопками в ряде мест по всей Вавилонии найдены кирпичи, которые использовались для восстановления святилищ и на которых стоит имя Кира. Это позволяет полагать, что этот проект финансировался из царской казны. |
| Э. П. С. Рукописи Септуагинты (LXX) Не считая лекционариев, а также новозаветных и святоотеческих цитат ВЗ, известны более 2 тыс. фрагментов и списков LXX, датируемых II в. до Р. Х.- XVI в. по Р. Х. Наиболее богата рукописная традиция Псалтири, к-рая дошла до нас (как с библейскими песнями , так и без них) более чем в 750 списках. Самым полным описанием ветхозаветных рукописей остается труд А. Ральфса «Verzeichnis der griechischen Handschriften des Alten Testaments» (B., 1944) (предложенная в этом издании система сигл стала общеупотребительной: большие лат. буквы для нек-рых унциалов, араб. цифры для остальных рукописей). В наст. время в Гёттингене продолжается работа по пересмотру и дополнению издания Ральфса. Большинство рукописей изначально содержали только одну или неск. библейских книг. До нас дошли списки Пятикнижия, Восьмикнижия (Быт - Руфь), исторических книг (1 Цар - 2 Езд, Есф, Иф и Тов), книг, традиционно связываемых с Соломоном, поэтических книг, 12 книг малых Пророков, 4 книг великих Пророков. Различные группы могли объединяться друг с другом, напр., все пророческие книги, Быт - Тов, поэтические и пророческие книги. Текст LXX неоднократно редактировался, что чрезвычайно затрудняет восстановление его первоначальной формы. Открытие списка малых Пророков в Нахал-Хевере (Hev XII gr., 50 г. до Р. Х.- 50 г. по Р. Х.) показало, что уже на рубеже эр текст LXX правился по евр. тексту. Т. н. палестинская редакция восходит к «Гекзаплам» Оригена , к-рый сравнил LXX с евр. текстом ВЗ и отметил расхождения между ними. Для антиохийской редакции, связанной с именем сщмч. Лукиана , характерно стремление к стилевой обработке текста. (В нек-рых древних папирусах, напр., 957 (II в. до Р. Х.), найдены «прото-лукиановские» чтения, что ставит вопрос о предшественниках антиохийской редакции.) Упоминаемая блж. Иеронимом Исихиева редакция не прослеживается надежно в рукописях, и само его существование иногда ставится под вопрос (см. разд. «Древнегреческие переводы». С. 123-125). Большинство рукописей в разных своих частях содержат греч. текст разных редакций. |
|
|
