| Раннехристианские источники свидетельствуют о том, что основными аспектами учения о Евхаристии были: – вера в тождество Даров, над которыми прочитана евхаристическая молитва , подлинным Телу и Крови Христовым (см., напр., 1Кор 10:16 ; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Смирнянам. 7; мч. Иустин Философ . 1 Апология. 66; сщмч. Ириней Лионский . Против ересей. IV. 31. 3–5, V. 2. 3); – исповедание Евхаристии как приобщения к Крестной Жертве Спасителя (см., напр., 1Кор.11:26 ) и поэтому как единственной и полной замены всех ветхозаветных жертв (см., напр., Дидахе.14; мч. Иустин Философ . Диалог с Трифоном иудеем. 41; сщмч. Ириней Лионский . IV. 29. 5; ср.: Евр. 7–9 ; Мал.1:10–11 ); – осмысление Евхаристии как залога единства Церкви в Теле Христовом (см., напр., 1Кор.10:17; 12:12–31 ; Дидахе. 9–10; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Смирнянам. 8; сщмч. Киприан Карфагенский . Послание 63, к Цецилию. 12); – вера в Евхаристию как в дар бессмертной жизни (ср.: Ин.6:26–54 ; сщмч. Игнатий Богоносец . Послание к Ефесянам. 20) и благодарение за познание этой и других тайн Божественного домостроительства спасения (см., напр., Дидахе. 9–10). Эти богословские темы и во все последующие эпохи остались центральными в учении Церкви о Евхаристии. Тело и Кровь Христовы в Евхаристии Православное богословие однозначно утверждает тождественность Евхаристических Тела и Крови Христовых историческим, то есть тому Телу, которое Господь Иисус Христос принял в Воплощении, и той Крови, которую Он пролил на Кресте. В Таинстве действием Святого Духа хлеб и вино становятся истинными и реальными Телом и Кровью Воплощенного Сына Божия Господа Иисуса Христа. Эта истина основывается как на Божественном Откровении, так и на святоотеческом предании. Святоотеческое предание единогласно утверждает истину, согласно которой мы причащаемся Тела и Крови Господа Иисуса Христа, которые Он принял в Воплощении. Это та Плоть, которая была распята на Кресте, умерла, воскресла и вознесена одесную Отца. Сщмч. Игнатий Богоносец убеждал христиан чаще собираться для Евхаристии, ибо через нее «низлагаются силы сатаны» 6 . Он предостерегал первых христиан от еретиков, не признающих, «что Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по Своей благости» 7 . |
| Воскрешение Л.- самое величайшее чудо и знамение Иисуса Христа в Евангелии (не случайно это единственное из чудес Спасителя, где его участник назван по имени). Как и в др. рассказах о чудесах в Евангелии от Иоанна (Ин 5; 9), чудо о Л. получает истолкование в самом тексте. В беседе с Марфой Сам Господь говорит об этом событии как о знамении буд. воскресения (Ин 11. 21-27) и об откровении славы Божией (Ин 11. 4, 40). Символизм образа Л. находит отражение в последних главах Евангелия от Иоанна. Воскрешенный Л. выходит из гробницы обвитый погребальными пеленами, лицо его обвязано платком (Ин 11. 44), поскольку ему предстояло снова умереть. Христос по Своем воскресении оставил в гробнице Свои погребальные пелены и головной плат, в которых Он больше не нуждался (Ин 20. 6-7), став отныне неподвластным смерти. Л., воскрешенный Иисусом, возвращается к жизни и впосл. умирает, лишь на какое-то время победив смерть. Воскресение Христа не просто возвращение к этой жизни, но начало новой: Господь восстает из мертвых, чтобы уже не умереть никогда. Л. в экзегезе древней Церкви Истолкованию воскрешения Л. была посвящена по меньшей мере 31 гомилия на греческом языке (BHG. Vol. 3. Suppl. P. 39-43), при этом наибольшая часть из них (13 гомилий) сохранилась под авторством свт. Иоанна Златоуста. Нек-рые до сих пор не изданы и сохранились только в рукописях (см., напр.: CPG, N 4870; BHG, N 2213g), другие считаются неподлинными, напр. 3 гомилии «О Лазаре» (In Lazarum homilia 1-3; CPG, N 4680-4682; рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Творения. СПб., 1905. Т. 11. Кн. 2. С. 985-995) или гомилия «О Марфе, Марии и Лазаре» (In Martham, Mariani et Lazarum; CPG, N 4639). Подлинными признают 2 Слова свт. Иоанна с одинаковым названием - «О четверодневном Лазаре» (In quatriduanum Lazarum; CPG, N 4322 - в рус. пер., как и в издании Миня, это Слово представлено как часть др. трактата: Ioan. Chrysost. Contr. Anom. 9; рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Творения. СПб., 18982. Т. 1. Кн. 2. С. 569-574; CPG, N 4356). Др. гомилии, посвященные Л., были написаны свт. Амфилохием Иконийским (Oratio in Lazarum quatriduanum; CPG, N 3233), свт. Исихием Иерусалимским (Homilia I-II in resurrectionem Lazari; CPG, N 6575-6576), свт. Василием Селевкийским (Homilia in Lazarum; CPG, N 6663), Леонтием, пресв. к-польским (Homilia in Lazarum; CPG, N 7893), Иоанном Эвбейским (Homilia in Lazarum; CPG, N 8137) и свт. Андреем Критским (Homilia in Lazarum quatriduanum; CPG, N 8177). |
| 1:1–4 Основа христианского братства В основе христианского братства (1:3) лежат принципы, которые отделяют читателей Иоанна от тех, кто был изгнан из общины. Если (как полагают многие исследователи) 1 представляет собой ссылку на начало четвертого Евангелия, то Иоанн говорит о Слове Божьем, которое существовало вечно (см. коммент. к Ин. 1–18 ). Хотя философы и иудейские учителя сходным образом рассматривали божественное Слово, никто из них не говорил о Слове, которое стало плотью. Подчеркивая, что видевшие Иисуса прикасались и ощущали Его тело, Иоанн свидетельствует о подлинной человеческой природе Иисуса; Он был не просто явлением божества, наподобие «проявлений» богов, в которые верили греки (хотя простое свидетельство очевидца может быть использовано и в более широком смысле, напр.: 2Мак. 3:36 ). 1:5–10 Реальность греха Возможно, что отступники, как и более поздние гностики, верили в то, что достигли состояния безгрешности. Поскольку здесь и в последующих отрывках, где говорится об этих сепаратистах, подчеркивается святость Бога (3:6,9), то более вероятно, что они верили, как и некоторые более поздние гностики, в свою безгрешность в другом смысле, – они не относили свои прегрешения и проступки к категории греха. (Об особых совершавшихся ими грехах см. в коммент. к 3:6,9.) 1:5. В других еврейских текстах (особенно в Свитках Мертвого моря) также использовался образ противопоставления света и тьмы для описания контраста между приверженцами правды и нечестивыми, а Бог рассматривался как полнота праведности. В Ветхом Завете также утверждается принцип универсальной праведности Божьей (см., напр.: Пс. 91:16 ). 1:6. В Ветхом Завете «повиновение» заповедям Божьим описывается метафорой: «ходить» в заповедях – причем столь часто, что иудейские учителя называли поведение иудеев, которое надлежало им иметь,термином «хождение», halakah. Образ хождения (нахождения) во тьме сопряжен с понятием об опасности «претыкания» (2:10,11). В Ветхом Завете осуждалось смешение света и тьмы, зла и добра ( Ис. 5:20 ; ср.: 2:5). |
| «Апостольские постановления» называют И., брата Господня, 3-м епископом Иерусалима (Const. Ap. VII 46). Предание о том, что И. возглавлял христ. общину Иерусалима, отразилось и в апокрифических «Деяниях ап. Павла» (II в.): «...вступил я в Церковь великую с благословенным Иудой [во главе], братом Господним, который первый преподал мне благую любовь веры [нашей]» (New Testament Apocrypha/Ed. W. Schneemelcher. Louisville, 1992. Vol. 2. Р. 264 (рус. пер.: Скогорев А. П. Апокрифические деяния апостолов. Арабское евангелие детства Спасителя. СПб., 2000. С. 234). Эти сведения противоречат Деян 9. 10, где ап. Павла в Церковь вводит ап. от 70 Анания . Один из апостольских списков , ошибочно атрибутируемый свт. Епифанию Кипрскому (т. н. список Псевдо-Епифания, V-VI вв.), сообщает, что ап. И., брат Господень, был епископом Иерусалима в течение 7 лет, «благовествовал Евангелие Христово по всей Иудее и Самарии, написал Соборное Послание, имел двух сыновей - Иакова и Зокира, умер в Иерусалиме славно» ( Schermann. 1907. P. 113). Однако в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского 3-м Иерусалимским епископом назван Иуст ( Euseb. Hist. eccl. III 35; IV 5). Получившая широкое распространение во 2-й пол. XIX - нач. ХХ в. гипотеза о том, что И., брат Господень, является одним лицом с Иудой Варсавой, отвергнута большинством совр. комментаторов НЗ (см. подробнее в ст. Иуда Варсава ). О проблеме отождествления И., брата Господня, с автором Послания Иуды см. в ст. Иуды Послание . Ап. Иуда Иаковлев Отождествление И., брата Господня, с ап. Иудой Иаковлевым было сделано блж. Иеронимом Стридонским в «Книге о знаменитых мужах» ( Hieron. De vir. illustr. 4//PL. 23. Col. 613) и прочно вошло в церковную лит-ру и литургическую традицию, однако не носило в древности повсеместного характера (напр., в сир. сборнике Lond. Brit. Mus. Add. 14601 (IX в.) среди 12 апостолов назван И. Иаковлев, а в числе 72 апостолов указаны И., брат Господень, и Иуда, автор Послания ( Esbroeck. 1994. P. 116-117)). Болландисты также считали И., брата Господня, и ап. Иуду Иаковлева одним и тем же лицом (ActaSS. Oct. T. 12. P. 437). Против их идентификации выступили мн. исследователи XIX-XX вв. (В. Эрмони, Дж. Г. Таскер, архиеп. Димитрий (Самбикин), К. М. Керр, Р. Браун, Л. М. Перетто, К. Л. Бломберг, А. Главинас, Р. Обер и др.), поскольку в НЗ братья Господни упоминаются наряду с апостолами, а не в их числе (Ин 2. 12; Деян 1. 14) и в отличие от апостолов они не верили в Спасителя во время Его земной жизни (Ин 7. 5) (см. подробнее в ст. Братья Господни ). |
| Каноны: воскресный со ирмосом на 4 (ирмосы единожды), Крестовоскресный на 2, Богородицы (Октоиха) на 2 и Архангела на 6. Библейские песни «Поем Господеви…». Катавасия «Крест начертав…». По 3-й песни – кондак и икос Архангела, глас 2-й; седален Архангела, глас 8-й. «Слава» – ин седален Архангела, глас 1-й, «И ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же. По 6-й песни – кондак и икос воскресные, глас 4-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни – «Свят Господь Бог наш». Ексапостиларий воскресный 2-й. «Слава» – светилен Архангела, «И ныне» – Богородичен воскресного ексапостилария. «Всякое дыхание…» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры на 8: воскресные, глас 4-й – 4, и Архангела, глас 1-й – 4 (со славником и припевами своими). «Слава» – стихира евангельская 2-я, «И ныне» – «Преблагословенна еси…». Примечание. Припевы к двум последним хвалитным стихирам см. в Минее (напр., в прокимне на Литургии). Стих 1-й: «Творяй Ангелы Своя духи/и слуги Своя пламень огненный»; стих 2-й: «Благослови, душе моя, Господа,/Господи Боже мой, возвеличился еси зело». Великое славословие. По Трисвятом – тропарь воскресный: «Воскрес из гроба…». На часах – тропарь воскресный. «Слава» – тропарь Архангела. Кондак только воскресный. На Литургии блаженны гласа – 6 и Архангела, песнь 3-я – 4. По входе – тропари и кондаки: В храме Господском – тропарь воскресный, тропарь Архангела. «Слава» – кондак Архангела, «И ныне» – кондак воскресный. В храме Богородицы – тропарь воскресный, тропарь храма, тропарь Архангела; кондак воскресный. «Слава» – кондак Архангела, «И ныне» – кондак храма. В храме святого – тропарь воскресный, тропарь храма, тропарь Архангела; кондак воскресный, кондак храма. «Слава» – кондак Архангела, «И ныне» – «Предстательство христиан…». Прокимен, аллилуиарий и причастен – воскресные и Архангела. Апостол и Евангелие – дня и Архангела. На сугубой ектении Божественной Литургии присоединяются особые прошения. После Литургии читается молитва святым благоверным Петру и Февронии Муромским. Примечание. Согласно определению Священного Синода Русской Православной Церкви от 26 декабря 2012 года, в дни памяти блгвв. кн. Петра, в иночестве Давида, и кн. Февронии, в иночестве Евфросинии, Муромских чудотворцев, за Божественной Литургией следует присоединять к сугубой ектении особые прошения (см. в приложении «Богослужебных указаний»). 29 мая 2013 года Священный Синод утвердил текст молитвы святым благоверным Петру и Февронии для включения в богослужебные чинопоследования и прочтения по окончании Божественной Литургии в дни памяти святых супругов (см. в приложении «Богослужебных указаний»). |
| Основным занятием местных жителей всегда было рыболовство (в Г. м. водится 23 вида рыб, в т. ч. сардины, усачи, тилапии - т. н. рыба св. Петра). Через Г. м. шла активная торговля. Однако после араб. завоевания рыбный промысел и вся инфраструктура пришли в упадок. В наст. время Г. м., служившее до 1967 г. границей между Израилем и Сирией, а теперь являющееся внутренним озером Израиля, дает ему 1/3 часть всей пресной воды. Значение. Г. м. было тесно связано с событиями земного служения Господа Иисуса Христа. Прибрежный Капернаум был для Христа «Своим городом» (Мф 9. 1). Именно на Г. м. апостолы ловили рыбу до своего избрания. У Г. м. Господь совершил множество исцелений (напр., Мк 3. 7-12). В это озеро бросились свиньи, в к-рых вошли изгнанные Христом нечистые духи (Мк 5. 11-13). На нем Господь явил Свою Божественную силу, усмирив шторм словом (Мк 4. 35-41) и пройдя по воде, как по суше (Мк 6. 45-52; Мф 14. 22-33; Ин 6. 16-21). На Г. м. произошло Его явление ученикам после Воскресения (Ин 21. 1-14). Начиная с IV в. Г. м. являлось местом постоянных паломничеств ( Hieron. Ep. 108. 13; Theodos. De situ Terrae Sanctae. 2). Археологические находки. Зимой 1986 г. после неск. лет засухи в прибрежной тине на сев.-зап. берегу Г. м. (недалеко от Магдалы) была найдена хорошо сохранившаяся деревянная лодка, к-рую датируют I в. до Р. Х.- нач. II в. ( Riesner. 1986). Длина лодки - 8,2 м, ширина - 2,3 м, глубина - 1,2 м. Она могла вместить 15 чел. На корме сохранились следы особой платформы, на к-рой можно было перевозить товары и людей (ср.: Мк 4. 38). В наст. время лодка хранится в музее Игаля Алона в кибуце Гиносар. Вокруг Г. м. на протяжении XX в. постоянно велись раскопки. Однако точное местоположение ряда древних городов и поселений до конца так и не было установлено (см. соответствующие статьи о городах). В 70-90-х гг. XX в. найдены следы 16 древних гаваней. Лит.: Theissen G. «Meer» und «See» in den Evangelien: Ein Beitr. z. Lokalkoloritforschung//StNTU: Ser. A. 1985. Bd. 10. S. 5-25; Riesner R. Das Boot vom See Gennesaret: Entdeckung und Bergung//Bibel und Kirche. 1986. Bd. 41. S. 135-138; Freyne S. Galilee, Jesus, and the Gospels: Lit. Approaches and Hist. Investigations. Dublin, 1988; The Galilee in Late Antiquity: Intern. Conf. on Galilean Stud. in Late Antiquity (1st, 1989)/Ed. L. I. Levine. N. Y.; Camb. (Mass.), 1992. |
| CXXIII, см. 1Ин 3:1 ), автора «Послания к Диогнету» (гл. II, см. 1Ин 4:9–10 ). К концу II-ro же века или к первой половине III века относятся важные и авторитетные свидетельства общепризнанного канонического достоинства первого послания Иоанна – т. н. Мураториева канона, Сирского перевода новозаветных священных книг Пешито и древне-латинского перевода. Подобные же свидетельства о подлинности и каноничности послания встречаются у Климента Александрийского (Стром. II, см. 1Ин 5:16 ), у Тертуллиана (Adv. Ргах. с. 15 1Ин I1), у Оригена (Евсев. Ц. И. VI24) Дионисия Александрийского (у Евсев. Ц. И. VII25) и др. Вообще из приведенных свидетельств очевидно, что каноническое достоинство и подлинность первого послания Иоанна были общепризнаны и никаким сомнениям и оспариваниям не подвергались. И все внутренние признаки послания, все характерные черты его содержания, тона и изложения убедительно свидетельствуют о принадлежности послания тому же великому апостолу любви и возвышенного христианского созерцания, которым написано и четвертое Евангелие. И в послании, как в Евангелии, причисляет себя к самовидцам Слова, и все содержание послания проникнуто живым воспоминанием о данном Спасителем примере христианам всею жизнью Своею земною ( 1Ин 2:6, 3:3, 5, 7, 4:17 ), о Его слове и заповедях ( 1Ин 1:5, 3:23, 4:21 ), о событиях при Его крещении и крестной смерти ( 1Ин.5:6 ). В послании веет тот же дух любви и вместе огненной ревности по славе Божией и чистоте Богопочтения, та же глубина и сила чувства, тот же образ и характер представления и изложения, что и в Евангелии. Эта внутренняя близость и родство содержания послания и Евангелия св. Иоанна хорошо были подмечены и оценены в смысле доказательства подлинности еще в древности, напр., св. Дионисием Александрийским в III в. «Евангелие (Иоанна) и послание, говорит он, согласны между собою и одинаково начинаются; первое говорит: » вначале бе Слово», последнее: « еже бе исперва»; в том сказано: « и Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко единародного от Отца» ( Ин.1:14 ), то же и в этом, с небольшим лишь изменением: « еже слышахом, еже видехом очима нашима, еже узрехом и руки наша осязаша, о Словеси животным, и живот явися»… ( 1Ин.1:1–2 ). |
| Самим же ученикам довелось пережить событие, имевшее чрезвычайно важное значение в истории Ц.Б., когда апостолы «исполнились ... Духа Святого» ( Деян. 2 ). С того дня, дня ⇒ Пятидесятницы, Ц.Б. охватывает всех, кто верит во Христа, в великую, вселенскую ⇒ Церковь Христову, которая представлена на земле поместными церквами, но не ограничивается ими. В Церкви, которая есть Тело Христово, воплощается Ц.Б. Внутри нее исчезают все нац., религ. и социальные различия ( Гал. 3:28 ). Поскольку Христос – поставленный Богом Царь Ц.Б., то это Царство по праву называется Царством Христа ( 2Петр. 1:11 ). Верующий в Христа введен в Его Царство ( Кол. 1:13 ), где торжествуют «праведность и мир и радость во Святом Духе» ( Рим. 14:17 ). Подданные этого Царства еще живут в мире (см. Ин. 17:15 ), но они уже могут общаться с Богом; они сопричастны Небесному Царству ( Флп. 3:20 ; Кол. 3:1–3 ); 3) ГРЯДУЩАЯ ПОЛНОТА ЦАРСТВА БОЖИЕГО. Присутствие Ц.Б. пока сокрыто от людей и познается только верой. Но со Вторым пришествием Господа Ц.Б. установится в силе и славе. Здесь следует различать два аспекта: а) грядущее Царство сначала будет земным; тогда сбудутся многие пророч. предсказания (напр., Ис. 2:2–4 ; Ис. 11:6–9 ; Зах. 8:13.20–23 ). На основании Свящ. Писания можно говорить о ⇒ тысячелетнем царстве ( Откр. 20:1–6 ). В этом сбудется предсказание о призвании Израиля. Иисус, придя на землю во второй раз, будет вершить суд над народами, решая, кто достоин «наследовать» Его Царство ( Мф. 25:31–46 ). Нельзя относить библ. высказывания о земном Царстве Христа только к духовной сфере, тем самым обесценивая их. Когда-то с неба будет объявлено: «Царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» ( Откр. 11:15 ); б) земное Царство Христа следует, однако, отличать от последнего совершенства всего сотворенного, когда Христос передаст Свою цар. власть в руки Отца, и всякая власть и сила окажутся упраздненными ( 1Кор. 15:24 ). Тогда Ц.Б. достигнет своей полноты. Когда будут одолены все враги Божьи, и как последний из них – смерть ( 1Кор. 15:26 ), Иисус исполнит предназначение Своей цар. власти. ⇒ Приход Царства Божиего на землю. |
| Во 1-х, любимые выражения евангелиста φς и σκοτ, употребляемые им в нравственном значении, не чужды и апокалиптику, причем последний, соответственно характеру Апокалипсиса, выражает их в чувственных, конкретных образах ( Откр. 21:10, 21:11; 23:24; 22:5 ; Ин. 1:5, 1:9, 5:35 ; 1Ин. 1:5, 2:8 ). Впрочем и в Евангелии вместо понятий «света» и «тьмы» встречаются конкретные образы «дня» и «ночи» в том же переносном значении ( Ин. 11:9; 11:10 ), равно как и в Апокалипсисе понятия «света» и «тьмы» употребляются совершенно так же, как в Евангелии и в послании ( Откр. 3:17, 3:18 ; Ин. 9:39, 9:41 ; 1Ин. 2:8–11 ). Во 2-х самые употребительные в Евангелие понятия жизни и смерти, имеющие также нравственное значение, равно как понятия о вечной жизни и вечной погибели мы находим и в Апокалипсисе ( Откр. 3:1, 3:2 ; Ин. 6:50 ; Ин. 8:21, 8:24 ; Ин. 9:26 ; Откр. 7:8–11 ; Ин. 5:24, 5:29 ; Ин. 6:39–40 ; 1Ин. 3:14–15 ). В 3-х, замечательно также сходство между Евангелием и Апокалипсисом в употреблении слова φων которое там и здесь употребляется в совершенно одинаковом значении, как только неопределенный звук, а не как определенное слово, членораздельная речь, как напр. в кн. Деяний ап. 13:27; 24:21 ( Откр. 1:15 ; Ин. 3:8 : см. также сходные образы Откр. 18:23 и Ин. 3:29 ). В 4-х особенно поразительно сходство между Евангелием и Апокалипсисом в употреблении таких характеристических выражений и понятий, которые самым решительным образом говорят за принадлежность того и другого произведения одному и тому же автору и в виду которых даже отрицающие эту принадлежность признают, что писатель одного позднейшего из этих произведений был последователем и подражателем писателю раннему, не апостол апостолу. Так Неандер, признавая Евангелие подлинным произведением ап. Иоанна, в апокалиптике видит пресвитера Иоанна, жившего в Ефесе и находившегося в личных отношениях к апостолу того же имени, чем и объясняет черты сходства между Апокалипсисом и Евангелием 3 . Ренан, наоборот, признавая Апокалипсис подлинным произведением ап. |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
|
|
