| 14:2. Иезекииль слышал звук многих вод на небе ( Иез. 1:24; 43:2 ; ср.: Отк. 1:15 ), а гром был слышен на Синае ( Исх. 19:16 ; ср.: Иез. 1:4,13 ; Отк. 4:5; 19:6 ). Древняя метеорология помещает, как это указано в 1 Енох., источники вод (для дождя) и громов на небо. Гусли (кифары) использовались священниками и левитами в ходе богослужения в земном храме; вполне естественно было ожидать их игру и в небесном храме ( Отк. 5:8; 15:2 ). 14:3. Только эти люди могут предложить такую песнь, поскольку она предназначена именно для них (5:9,10); отайных откровениях на небе см. в коммент. ко 2Кор. 12:2–4 . 14:4. Греческое слово, переведенное здесь как «девственник», едва ли когда-либо в греческой литературе применялось к мужчинам, отчасти потому, что мужчины в этой древней культуре редко были девственниками, но так называли тех, кто никогда не имел сексуальных отношений с противоположным полом и, следовательно, неженатых. В буквальном смысле девственниками чаще всего были члены иудейской общины ессеев. Но данный образ здесь просто может отражать символически чистоту священников, которые должны проводить служения в храме ( Лев. 15:16–18 ), или, что менее вероятно, чистоту, которую требовали правила ведения священной духовной войны ( Втор. 23:9–11 ). Выражение " следуют за Агнцем» указывает на надлежащее поведение паствы ( Отк. 7:17 ; ср.: Ин. 10:4 ). «Первенцы» – первые плоды урожая, которые приносились в жертву Богу; этот термин показывает их святость ( Иер. 2:3 ) и то, что за ними могут последовать и другие. 14:5. «Нет лукавства» – нет лжи в богословском смысле, т. е. приверженности ложному учению (3:9; 1Ин. 2:22 ). Говорить правду в древней этике считалось важным моментом, хотя даже в Библии говорится, что этим можно пренебречь для сохранения жизни (см., напр.: Исх. 1:19,20 ; Иер. 38:25–27 ). . 14:6–13 Оправдание праведных 14:6,7. «По средине неба» – см. коммент. к 8:13. Радостная весть, Евангелие, которое несет ангел, есть оправдание народа Божьего через суд над нечестивыми (14:7; ср.: Наум. 1:15 ). Деятельность ангелов на небе часто сопоставляется с тем, что происходит на земле, однако (12:7) данная картина может раскрывать, как полагают некоторые комментаторы, последнее возвещение Евангелия Царства Божьего (включая весть о спасении и оправдании, суде) перед самым концом времен (ср.: Мф. 24:14 ). |
| 11 Флавий И. Арх. XX,9,1; Шаббат, 15а. 12 Сведения, содержавшиеся в Мф 27, 3—9 и Деян 1, 16—20, согласовать пока довольно трудно. Вероятно, в Новом Завете приведена лишь молва о конце Иуды, которая ходила по Иерусалиму. Глава восемнадцатая 1 Флавий И. Иудейская война, V. Временная резиденция Пилата прежде была дворцом самого Ирода, там находились во время своего пребывания в Иерусалиме и другие прокураторы (см., напр., Флавий И. Иудейская война, XVII, 14,8; Филон. Посольство к Каю, 39). Некоторые историки, следуя старому преданию, считают, однако, что претория находилась в крепости Антонии. Во всяком случае обе резиденции были обнесены стенами и роскошно оборудованы внутри. См. дискуссию по этому вопросу в BTS, 1974, 2 Суд Пилата в целом вполне согласно описан у всех четырех евангелистов: Мф 27, 11—31; Мк 15, 2—15; Лк 23, 2—25; Ин 18, 28—40; 19, 1—16. 3 Варавва тоже носил имя Иисус, об этом свидетельствуют древние манускрипты Мф, на что обратил внимание еще Ориген (На Мф 131). Ин (18, 40) называет Варавву просто ληστζ «разбойником», или (как в некоторых рукописях) αρχιληστζ, предводителем разбойников. Однако Мф и Мк уточняют, что этот человек был осужден «вместе с повстанцами, которые во время восстания совершили убийство» (Мк 15, 7), а Мф (27, 16) отмечает, что в городе Варавва был «узник известный» (δσμιον πισημον). Все это дает право отнести Варавву к числу партизан–зелотов и понять, почему толпа так страстно добивалась его помилования. Обычай отпускать осужденного в день праздника был, вероятно, римским. Ср. Ливий. История, V, 13. 4 См.: Флавий И. Арх. XX, 8,7; Иудейская война, II, 12, 5. 5 «Он боялся, — пишет Филон, — что посольство раскроет в Риме все его преступления, его продажность и хищничество, разорение целых фамилий, все низости, виновником которых он был, казнив множество людей, не подвергнутых даже никакому суду, и другие ужасы, переходившие всякие пределы» ( Филон. Посольство к Каю, 38). 6 В Мишне подчеркивается, что, если показания свидетеля приводят к казни обвиняемого, он тем самым «берет на себя кровь этого человека» (Санхедрин, IV, 5). |
| 4) В латинском отсутствует изучение вариантов: Вульгаты (по Тишендорфу), Италийского (по Sabatier) и древних латинских писателей – Тертуллиана , Киприана, Амвросия др. Ср.Тих. 322 Кир. 255, 3 сл. к 1, 10–11, – Кир. 277. 5 к 2, 10–11. —122— 5) Также и изучение греческого текста ограничивается только Parsons’oм и Swete, нет цитат из Διδαχ, Апост. Постановлений, Игнатия, Иринея и Оригена (см. Кир. 256, 5, – 262, 6, – 277, 5 др.). Странно, что Иосиф Флавий в списке пособий помечен по греческому изданию 1691 года и в русском переводе Самуилова, сделанному с латинского. В заключение – один, как мне думается, важный пропуск. У Swete к 1, 1 сказано, что в Ватиканском кодексе рукой Вα=В 2 Тишенд., – современной кодексу, т. е. 4–5 века, – помечены обелами слова: ν χει... μς и на поле поставлена заметка: ο (εται) π(αρ) β(αοις). Это может иметь большое значение в вопросе об анонимности книги пророка Малахии, – особенно в виду того, что Амвросий Медиоланский цитирует Мал.3:1–3 с именем пророка Иезекииля. Вам необходимо было всесторонне расследовать эти даты, т. е. решить во 1-х: пометка Вα действительно ли относится ко всем, указанным у Swete, словам, и в таком случае она получает важное значение для решения вопроса об анонимности книги в положительном смысле, – или же ею имеются в виду только Слова: ϑσϑε δ π τς αδας μν, не имеющимся в Масоретском тексте? – и во 2-х: не имеем ли мы у Амвросия дело с обычной цитацией малого пророка под именем соответствующего большего, как напр. и у Кирилла Александрийского в толк. на Ин.7:35 (ed. Pusey 1, 685) вместо Амоса назван Иеремия и у Мф.27:9 он же – вместо Захарии и Мк.1:1 (ср. Кир. 237. 2. к Мал.1:2 )? 2013 ,. —123— Но всё это – недостатки количественные, а не качественные, не бросающие ни малейшей тени на основательность, обширность и обстоятельность исследования затрагиваемых в вашей диссертации вопросов. Есть недостатки, свидетельствующие о достоинствах работ и наоборот – бывают достоинства, показывающие слабость исследования. Кому же неизвестно, что чем бессодержательнее исследование, тем оно менее подвержено возражениям, и наоборот. Указанные мной недосмотры вашей работы объясняются конечно тем, что, устремив внимание на более трудные и обширные стороны предмета, вы опустили из виду более лёгкие и мелкие справки, хотя для идеального совершенства труда были бы весьма важны и они. |
| 598 Значение слов migra qodesch служит предметом спора. Кокцей и Витринга (de Synag. vet. стр. 290) переводят эти слова indictio s. proclamatio Sanctitatis. Такой перевод не может быть допущен, потому что имена, с буквою тет, означают собственно не самое действие, а только место, время, орудие или предмет действия (Эвальд. Lehrb § 160 8). Поэтому слово miqra означает не convocatio, а convocatum (в переводе LXX κλητ για) священное собрание, соответственно ιερ πανηγρις. Цель этого священного собрания, общества (miqra ha’edah Чис.10:2 ), которую сам закон ясно не определяет, могла состоять ни в чем другом, как только в назидании народа жертвоприношением и молитвою, как уже во времена патриархальные жертва соединялась с призыванием имени Иеговы, напр. Быт.12:8 ; при этом также вероятно с незапамятных времен чтение закона и благочестивое размышление заключалось священным пением, так что Иосиф (1 с.) прав, когда он говорит о созвании народа πι τν κρασιν του νμου. Таким образом субботнее богослужение в том виде, в каком существовало оно после плена в нарочито устроившихся для этого молитвенных домах или синагогах, в сущности весьма древне (см. 2Цар.4:23 и мой комментарий на это место) и вероятно в существенных чертах принадлежит самому Моисею, так как по свидетельству кн. Деян.15:21 Моисей имеет κ γενεν αρχαων по всем городам, проповедающих о законе его, см. также Сочин. Генгстенберга стр. 33 и д. 599 «Усугубление это, в подобных случаях всегда указывающее род превосходста, представляло субботу, в отношении к прочим дням недели, днем дней, т. е. самым важным и великим днем». Бэр, II, стр. 584. 600 «В указанном месте сущность субботнего торжества поставляется в безусловном самоотречении в самом широком смысле,–в ограничении естественной природы и физических похотей, так чтобы человек всецело отдавался в этот день Богу», Генгстенберг. стр. 35. Но такой взгляд на субботнее торжество, вполне согласный со Свящ. Писанием, с появлением фарисейской секты, был извращен до такой степени, что покой субботний обратился во внешний покой ничего неделания. Так во времена Маккавеев иудейские войска в день субботний не хотели сражаться с неприятелем и допустили совершенно истребить себя ( 1Мак.2:32 и д.; 2Мак.6:11 ). Ощутительный вред, происходивший от этого, привел, наконец, иудеев к тому, что они разрешили покой с оружием для защиты 1Мак.9:34,43 и д. Такой наружный покой субботы мы видели у фарисеев в евангельской истории; см. Мф.12:2 и д.; Мк.2:23 и д.; Лк.6:1 и д.; Ин.5:10; 6:1 и д. еще более в талмуде, где насчитывается (Tract. Schabbath Суренга II стр. 1 и д.) до 39 главных дел (отцов дел), воспрещенных в субботу, и при том каждый со своим видом дел см. сочин. Винера R. W. II, стр. 345 и д. |
| 22-27; Ис 11. 6-9; 48. 11). Постепенно в священной истории ВЗ развивается учение о праведном «остатке Израиля», который в силу неотложности данных Богу обетований будет спасен и преодолеет все исторические катастрофы. Опыт спасения, осуществляемый в «остатке Израиля» (Ис 10. 20 слл.; ср.: 28. 5; «остаток Иосифов» - Ам 5. 15), впосл. восполняется учением НЗ о спасении избранных (Мф 22. 14; ср. также моление Христа Богу Отцу об избранных - Ин 17. 24-25). После разрушения Иерусалима и гибели исторического царства мессианские чаяния и связанная с ними надежда на спасение приобретают в Богом избранном народе все более выраженный характер. Совершитель этого спасения, грядущий эсхатологический Царь, также именуется Спасителем (LXX Зах 9. 9), ибо Он спасет угнетенных (Пс 71. 4, 13). Надежда на приход Мессии, ожидание Его спасительных деяний являются основной темой ВЗ, ключом к его пониманию. Представление о спасении как спасении от греха и его последствий содержится в более поздних текстах ВЗ, в учении о Мессии как страждущем Рабе Господнем, претерпевающем страдания за грехи народа (Ис 53. 6-11). Лишь в поздних библейских книгах эллинистического периода спасение понимается как примирение с Богом и прощение грехов (см.: Дан 12; 2 Макк 7); формируется учение о смерти праведника (Прем 1. 15; 2. 16-20) и ее искупительном значении (2 Макк 7. 18; 37-38; 4 Макк 6. 28-29; 17. 22). В ВЗ спасение связывалось с Судом Божиим и отделением праведных от грешников (см. рассказ о потопе - Быт 6-8). Эта особенность сохраняется и в НЗ, напр. в эсхатологических притчах Спасителя об овцах и козлищах (Мф 25. 32-33). Весть о спасении возвещает о Боге, Который придет спасти Свой народ (Ис 35. 4): не только Израиль, но и «все концы земли» (Ис 45. 22). Спасение - это главное дело Его победной правды (ср.: Ис 63. 1), и, чтобы ее осуществить, Он пошлет Своего Раба (Ис 49. 6, 8). Множество аспектов, раскрывающих тему спасения в ВЗ, нашли воплощение в служении Господа Иисуса Христа. В Е. Иисус Христос предстает Спасителем, исполняющим миссию, к-рая в ВЗ принадлежит Господу. |
| Василия Великого ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 2. [Pars 1.] P. 34; [Pars 2.] P. 30). Согласно Типикону Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 98, 100, 212, 214), память И. З. отмечается 13 нояб. и 27 янв. 13 нояб. назначается праздничное последование, включающее тропарь Η το στματς σου καθπερ χρυσς (Уст твоих якоже злато...), прокимен из Пс 48, Апостол Евр 7. 26 - 8. 2, аллилуиарий со стихом из Пс 36, Евангелие Ин 10. 9-16, причастен Пс 111. 6b; 27 янв.- то же последование. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 295, 325), отражающему самую раннюю сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, память И. З. отмечается в те же дни, что и в Типиконе Великой ц., праздничное последование 13 нояб. соединяется с последованием Октоиха и включает тропарь (тот же, что и в Типиконе Великой ц.), 5 самогласных стихир и 3 стихиры-подобны, исполняемые на вечерне и на утрене, канон, по 9-й песни канона - светилен «Небо звездами...», характерный для средних праздников. 27 янв. последование практически то же: совпадают тропарь, канон, стихиры на вечерне, на утрене указаны на выбор 2 кондака 1-го гласа, на хвалитех добавляются стихиры-подобны. Служба на литургии 13 нояб. и 27 янв. совпадает с описанной в Типиконе Великой ц. В слав. Минеях и Стихирарях студийской традиции 13 нояб. и 27 янв. помещается праздничное последование И. З., в целом совпадающее с указаниями Студийско-Алексиевского Типикона, хотя встречаются и песнопения, не упомянутые в Типиконе (напр., см.: БАН. 34.7.6 - Sticherarium palaeoslavicum petropolitanum/Ed. N. Schidlovsky. Hauniae, 2000. (MMB; 12); РГБ. Ф. 304/I. 22. Л. 43 об.- 44 об.; Ягич. Служебные Минеи. С. 362-370; Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 48-49). Неиспользуемые песнопения входят в последование И. З. в более поздних редакциях Студийского и Иерусалимского уставов. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 312-313, 400-401) под 13 нояб. помещено в целом то же последование И. |
| 5:5; 16:21; Пс. 31:1—5; Прит. 28:13; Иер. 3:13). (Некоторые молитвы в «синагоге о прощении также предварялись исповеданием греха. Это указывает на то, что иудеи в первые века н. э. в целом воспринимали эту мысль; ср. также: «Псалмы Соломона 9и др.) Об очищении см. в 1 Ин. 1:7. О грехах отступников см. в коммент. к 3и 9. 2:1—11 Тест на нравственность Христиане были новым народом, и, хотя они еше не могли жить абсолютно безгрешной жизнью (1:8—10), их возрождение во «Христе воздействовало на их образ жизни. Поскольку грех имел реальную силу (1:5—10),нравственное поведение было действенным путем проверки истинного посвящения себя Христу. Особенно важно было понять, лежит ли в основе поведения любовь к своим ближним (2:5,9—11). В иудаизме также подчеркивается, что истинные участники договора-завета с Богом соблюдают Его заповеди. 2:1. Философы и иудейские учителя иногда обращались к своим «ученикам как к «детям». «Ходатай» означает «заступник» или «посредник», «защитник». В «Ветхом Завете Бог мог разбирать дела Своего народа перед другими народами (Иер. 50:34; 51:36); в древнем иудаизме милость Божья или заслуги Израиля защищали его на суде перед Богом. Иисус по своей природе — Защитник, в силу Своего положения, Своей праведности и Своих деяний (ст. 2). 2:2. «Умилостивление» — «искупление, путь примирения с Богом, призванный удовлетворить Его «гнев», вызванный нарушением Его предписаний; это указывает на жертвы, приносившиеся во имя искупления в Ветхом Завете. В иудаизме жертвоприношение в День искупления касалось только Израиля; но жертва Иисуса была принесена не только за христиан, но даже и за тех, кто был врагом Бога, оставляя их, тем самым, без оправдания. 2:3,4. В «Ветхом Завете Израиль «знал» Бога, Его народ находился с Ним в отношениях в рамках завета-договора — если они соблюдали Его заповеди (напр.: Иер. 22:16; 31:33,34). 2:5. Любовь к Богу человек должен продемонстрировать путем соблюдения Его заповедей (Втор. 6:5,6); эту концепцию разделяли повсюду в Древнем Израиле. |
| 384 Православному Успению соответствует западное Assumptio, по-латыни «Принятие, «Взятие», Марию приняли в число небожителей. 385 Я не хочу тут этим сказать, что западное учение о Непорочном Зачатии с необходимостью подразумевает бессмертие Марии, хотя некоторые римокатолические богословы и подталкивают к такому выводу (см., напр., M. Jugie, l " Immaculee Conception dans l " Ecriture sainte et dan " " s la Tradition onentale, Bibliotheca Immaculatae Conceptionis, 3 [Rome, 1952]). 386 Послание 38, 4; PG 32:332c; trans. R. J. Deferrari (London: Heinemann. 1961), p. 211. 387 См. Ин. 1Все чрез Него начало быть (синодальный перевод) 388 Cat. 16, 11; PG 33:932C. 389 От греч. «кеносис» — умаление, уничижение. 390 De Spir. S., 16, 38; PG 32:136B. 391 In Joh. XI, 10; PG 74—541c. 392 CM. R.Leaney, «The Lucan text of the Lord " " s Prayer (in Gregory of Nyssa), Novum Testamentum 1 (1956), p. 103—111. 393 «Царю Небесный, … прииди и вселися в ны, и очисти ны…». 394 Apodeipnon, canon, ode 5. 395 Великое освящение воды. 396 Ad Strap. I, 31; PG 26:605A. 397 Там же, 1, 28; PG 26:590А. 398 See for example Basil, De Spirit, S., 9, 23; PG 32:109в. 399 On the Incarnation and Against the Arians, 8; PG 26:99?A. 400 A Commentary on the. Divine Liturgy, 37, 3, SC 4 bis, p. 229; trans. J. M. Hussey and P. A. McNulty (London: SPCK, I960), p. 90. 401 Кафизма 1. 402 Славянский текст: «Видехом Свет Истинный, прияхом Духа Небеснаго, обрето-хом веру истинную, Нераздельней Троице покланяемся: Та бо нас спасла есть». 403 Канон 2, песнь 8. 404 Канон 1, песнь 1. 405 Кафизма 1. 406 De fide orth. l, 8; PG 94:821?C. 407 Lossky, Mystical Theology, p. 166—167. 408 Cp. J. Meyendorff, Gregory Palamas, p. 14—15, 231. 409 Boris Bobrinskoy, «Liturgie et eccle " siologie trinitaire de St. Basile», Etudes patriotiques; le traite sur le Saint-Esprit de Saint Basile, Foi et Constitution, 1969, p. 89—90; also in Verbum Caro, 23, No. 88. 410 Славянский текст: «Егда снисшед языки слия, разделяше языки Вышний; егда же огненный языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго Духа». |
| Но древние читатели, знакомые с Библией, могли здесь увидеть историю Израиля («is «Израиль» в еврейском и английском языках женского рода), который дал жизнь Иисусу, и сатаны, который противостоит народу Божьему. 12:1. В апокалиптических видениях иногда появляются символические женщины (см., напр.: 4 Езд.; Пастырь Гермы [ раннехристианский автор II в.], который, вероятно, отражает здесь римское влияние, – Плутарх описывает женщину в видениях одного мужчины о загробной жизни). Древние писатели иногда имели в виду астрологические «знамения» на небе, но эти «знамения» были достаточно хорошо известны как опоры ( props ) в апокалиптических видениях. Солнце, луна и двенадцать звезд помогают отождествить эту женщину с двенадцатью коленами Израиля ( Быт. 37:9 ). Иудаизм в этот период (напр., Иосиф Флавий, Филон; более поздние свидетельства на мозаичных панно синагог и у раввинов) часто связывает двенадцать знаков зодиака с двенадцатью коленами, несмотря на библейский запрет на астрологию. Действительно, в романтической истории об Иосифе и Асе-нефе используется образ двенадцати лучей из типичного греческого мифа о боге солнца. Но эта ссылка на Бытие сама по себе достаточно ясно свидетельствует, что в данном случае это указание на Израиль (ср. также образы Авраама и Сарры как солнца и луны для Исаака в Завете Авраама). Ветхий Завет рисует верный Израиль (48 Иудею или Иерусалим – в оригинале они женского рода ) как деву или невесту Божью, но их неверность равнозначна проституции; таким образом, это противопоставление небесного Иерусалима ( Отк. 21:2 ) и блудницы-Вавилона (17:5). (2 Вар. и 4 Езд. также следуют модели, принятой в Ветхом Завете, и противопоставляют праведный Сион его угнетателю – нечестивому Вавилону, под которым они подразумевают земной Сион.) 12:2. Праведный Израиль рисовался в образе матери восстановленного в будущем верного остатка Израиля ( Ис. 54:1; 66:7–10 ; Мих. 5:3 ; ср.: Ис. 7:14; 9:6; 26:18,19 ); здесь наблюдается смешение с образом Израиля как невесты ( Ис. 62:5 ). В Свитках Мертвого моря также говорится о праведном остатке Израиля, который находится в муках рождения (либо спасенного Израиля – ср.: Отк. 12:17 . либо Мессии; что с чем соотносится – до сих пор вызывает споры). Ср.: Ин. 16:21 . |
| К. Е. считал педагогику главным призванием любого образованного человека. Совершенствуя методику преподавания предшествующих вардапетов, он создал неск. учебных пособий, в к-рых собраны комментарии, гомилии, увещевательные речи, материалы по философии и др. наукам (напр., Матен. 1379). К. Е. уделял особое внимание системе воспитания; стремился ликвидировать причины, рождающие порочные явления, усиливая в учениках сознательное чувство вины и желание исправиться. Исходя из возрастных особенностей, он разделил обучение на 3 этапа: на 1-м главную роль играет участие педагога; на 2-м - эрудиция ученика и его ответственность за свои поступки; для 3-го характерно сочетание этих составляющих. В ученике К. Е. больше всего ценил умение подражать учителю. По сведениям историка Акопа Карнеци (XVII в.), К. Е. похоронен в Ерзнке, в ц. св. Саргиса. М.-Э. С. Ширинян К. Е. является автором, завершающим тысячелетнюю историю классического периода арм. гимнографии (см. в ст. Армянский обряд ). Его шаракан в честь Успения Пресв. Богородицы «Восток, блеском превосходящий солнце» 1-го побочного гласа с алфавитным акростихом отличается торжественной мелодией. К. Е. интересовали также вопросы теории, эстетики и практики духовной музыки. Он написал муз. эстетико-теоретический трактат «Толкование на Пс 28. 3 - «Глас Господень над водами»», который состоит из 3 частей: 1) толкование на текст псалма, 2) толкование на гласы, продолжающее традицию трактатов Мовсеса Грамматика «О церковных чинах» и Анании Ширакаци «О науке гласов», 3) толкование учения о звуке, основанное на идеях Давида Анахта и Ованнеса Ерзнкаци. А. С. Аревшатян Соч.: Послание к жителям Карни/Ред.: А. Даниелян//Гандзасар. Ереван, 1996. 6. С. 557-584 (на арм. яз.); Шаракан на Успение Св. Богородицы «Восток, блеском превосходящий солнце»//Духовные песнопения, записанные в Шаракане (Гимнарии). Вагаршапат, 1875. С. 1008-1015 (на арм. яз.); Karapetyan T. Kirakos Erznkaci " s On the Eight Thoughts of Evagrius//St. Nersess Theol. Review. New Rochelle, 2000/2001. N 5/6. P. 65-118; Пролог к Сретению Господню/Ред.: диак. Т. Багумян//Эчмиадзин. 2011. 3. С. 82-109 (на арм. яз.); На Пс 109/Ред.: диак. Т. Багумян//Там же. 4. С. 106-119 (на арм. яз.); О молитве/Ред.: диак. Т. Багумян//Там же. 10. С. 59-90 (на арм. яз.); Поучения об исповедании грехов/Ред.: иером. Захария (Багумян) //Там же. 2012. 3. С. 68-94 (на арм. яз.); На Пс 28. 3/Ред.: иером. Захария (Багумян)//Там же. 7. С. 64-91 (на арм. яз.); На Ин 1.1/Ред.: иером. Захария (Багумян)//Там же. 9. С. 78-107 (на арм. яз.); О грехах/Ред.: иером. Захария (Багумян)//Там же. 2013. 1. С. 55-65 (на арм. яз.); Наставительные слова/Ред.: архим. Захария (Багумян)//Там же. 5. С. 75-87 (на арм. яз.); Похвала Богородице/Ред.: архим. Захария (Багумян)//Там же. 9. С. 106-109 (на арм. яз.); На соч. «О восьми помыслах» св. Евагрия Понтийского/Ред.: архим. Захария (Багумян)//Там же. 12. С. 74-114 (на арм. яз.). |
|
|
