| Для обозначения дел Иисуса в греческом тексте Евангелий употребляются два других термина. Причем оба содержат акцент не на удивительности и необычности самих дел, а на некоей их символической значимости и на том, что эти дела — видимые свидетельства определенных полномочий и власти Иисуса. Первый термин — du/namij («динамис») — употребляемый в Синоптических Евангелиях, означает букв. «силу», «могущество», «способность» или «дело, являющее чью-либо власть, силу». Славянский перевод, как правило, буквально передающий смысл греческого текста (причем не только в этом случае, а как переводческий принцип ), дает «силы». Русский же Синодальный перевод — там, где речь идет именно о конкретных делах исцелений Иисуса (а не о «силе Божией», «силах небесных» или других подобных понятиях, не связанных с конкретными случаями, напр., Мф. 22, 29; 24, 29 и др.) — дает чаще всего «чудеса» (Мф. 13; 58; 41, 2 и пар.; Мк. 6, 2). За небольшими исключениями, где он следует славянскому «силы» (напр., Мф. 11, 23 и пар.). Второй термин — shmei=on («симион») означает «знамение», «знак», «признак». Он употребляется во всех четырех Евангелиях. В Синоптических Евангелиях им обозначаются, например, признаки Второго Пришествия Сына Человеческого (напр., Мк. 13, 4; Лк. 21, 7 и др.) или поцелуй Иуды — как знак, кого нужно взять (Мф. 26, 48). Но вот в Евангелии от Иоанна этот термин имеет в виду именно то, что Синодальный перевод, за редчайшими исключениями, последовательно называет «чудесами» (Ин. 2, 11. 18. 23; 3, 2; 4, 54; 6, 2. 14. 26. 30; 7, 31; 9, 16; 10, 41; 11, 47; 12, 18. 37; 20, 30), тогда как славянский дает «знамения» . Все перечисленные места Ин., за исключением одного, приходятся на первую часть, где говорится о семи чудесах-знамениях Иисуса. Поэтому в библеистике ее условно называют «Книгой знамений» (см. § 45. 4) . Итак, вопрос изначально был и должен оставаться не в том, чтобы сомневаться в подлинности чудес Иисуса (ибо в таком случае это уже вопрос о том, возможны ли вообще чудеса и силен ли Бог их совершить), а в том, Кто есть Иисус и что эти чудеса означают, будучи совершены Им . |
| Если вникнуть в содержание этих пяти речей Иисуса, мы увидим, что Матфей проделал явную редакторскую работу, сгруппировав слова Иисуса по жанровому признаку. Повествовательные периоды также представляют собой редакторские обобщения. I. Npoлor (родословие, повествование о Рождестве Христовом, проповеди Иоанна Крестителя, Крещении и искушении Иисуса, призвании учеников) (Мф. 1, 1 — 4, 25); I. Harophaя проповедь (Мф. 5, 3 — 7, 27); II. Дecяmь (!) чудес Иисуса (8, 1 — 9, 34); II. Hacmabлehuя апостолам (10, 5-42); III. Чyдeca, перемежаемые диалогами с учениками и спорами с фарисеями (11, 2 — 12, 50); III. Npumчu (13, 3-52); IV. Cмepmь Иоанна Крестителя, чудеса Иисуса, диалоги и споры; Преображение ( 13, 54 — 17, 27); IV. Eщe наставления (18, 3-35); V. Cnopы и диалоги; вход в Иерусалим; притчи (19, 1 — 22, 46); V. Oблuчehuя книжников и фарисеев и апокалиптические пророчества и притчи (23, 2 — 25, 46). VI. Npeдameльcmbo, суд, распятие, смерть и воскресение Иисуса (26 — 28). Предположение, что Матфей сгруппировал материал в соответствии со своим редакторским замыслом, выглядит еще более вероятным, если учесть, что те слова Иисуса, которые встречаются в Лк., сгруппированы там совершенно по-другому. Например, большая часть Нагорной проповеди представлена в Лк. 6, 20-49 (причем как сказанное «на ровном месте»), а остальной материал, и то не весь, распределен в небольших отрывках на протяжении последующих глав . Служение Иисуса наряду с делами (см. § 11. 3) состояло также в проповеди и поучениях, в толковании Закона. Наверняка Он часто повторял или варьировал многие Свои изречения и заповеди. В такой ситуации запись всегда предполагает определенные обобщения и систематизацию. В наибольшей степени это касается Мф. Так, Нагорная проповедь составлена по всем правилам иудейского наставления (см. ниже). Поза Иисуса — поза раввина. Он сидит на возвышенном месте (или в 13, 2 — «в лодке»), а народ почтительно стоит поодаль и слушает. Тот же смысл имеет и торжественное выражение «отверзши уста Свои, учил их, говоря» (5, 2). |
| Поэтому в Евангелии мы нигде не встретим осуждение воинской службы. Ещё до выхода Господа Иисуса Христа на общественное служение Великий Пророк, Предтеча и Креститель Его Иоанн советовал приходящим к нему воинам не бросать службу, а быть честными при исполнении своих обязанностей: «Никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованием» ( Лк.3:14 ). Когда же к Самому Спасителю подошёл Капернаумский сотник, Он не призвал его оставить воинскую службу как дело небогоугодное, но исполнил его просьбу об исцелении слуги и даже поставил его в пример иудеям (см.: Мф.8:5–13 ; Лк.7:1–10 ). Более того, излюбленное пацифистами евангельское выражение о том, что «все, взявшие меч, мечом погибнут» ( Мф.26:52 ), на самом деле вовсе не свидетельствует в пользу непротивленчества. По очень верному полемическому истолкованию А.А. Керсновским этих слов, Господь наш Иисус Христос говорит здесь лишь о том, что все, взявшие меч, погибнут не от какого-нибудь стихийного бедствия, или болезни, или от огня небесного, а погибнут именно от меча: «Но для того, чтобы они погибли от меча – надо сразить мечом – прибегнуть к справедливой войне» 129 . В книге Деяний Апостольских повествуется о другом сотнике, офицере Италийского полка Корнилие (см.: Деян.10 ), который, по явлении к нему Ангела, просил апостола Петра прийти к нему для научения в вере Христовой. Сам Пётр отправляется в Кесарию Палестинскую в дом сотника после особого Божественного видения, где стал свидетелем получения всеми слушающими его проповедь даров Святого Духа, после чего крестил их всех. Если бы апостол был уверен в несовместимости воинской службы с христианской верой, то в своей речи он обязательно бы об этом упомянул, но ничего подобного не произошло. О том, что воинское служение не осуждается Иисусом Христом и святыми апостолами, можно заключить и из широкого употребления в Священном Писании воинских образов борьбы и победы 130 , перечисления воинских доспехов и оружия как примера для лучшего понимания сути евангельского учения (см., например, Рим.13:12 ; 1Кор.9:7 ; 2Кор.6:7; 10:3–6 ; Еф.6:11–7 ; 1Фес.5:8 ; 2Тим.2:4 ). Хотя подобные выражения в Новозаветных текстах следует понимать в духовном, переносном смысле, но из этого нельзя и заключить об однозначном запрете ведения войны и несения воинской службы христианам. Двухтысячелетний опыт экзегезы, по мнению одного из современных авторов, по-прежнему «даёт основания христианам сомневаться, когда речь заходит о „пацифизме“ (не в этимологическом, а в самом что ни на есть современном смысле этого слова) Евангелия» 131 . |
| Некоторые гармонизирующие изменения, как уже было сказано выше (см. примеры в разделе “Ошибки запоминания” (г)), делались непреднамеренно, другие вносились совершенно осознано. В связи с тем, что монахи знали большие отрывки Священного Писания наизусть, соблазн устранить несоответствия в параллельных местах или цитатах был пропорционален степени знакомства переписчика с другими частями Библии. Слова из Ин.19:20 : “и написано было по-еврейски, по-римски, по-гречески” были внесены в текст многих рукописей Лк.23:38 . Краткая форма молитвы Господней из Лк.11:2–4 (“Отче! Да святится Твое имя. Да придет Твое Царство. Наш ежедневный хлеб подавай нам каждый день. И прости нам наши грехи, потому что и мы сами прощаем всякому, кто нам должен. И не введи нас во искушение”) была приведена во многих списках Евангелия от Луки в соответствие с более известным пространным текстом из Мф.6:9–13 . В Деян.9:5–6 слова, сказанные Павлу при его обращении, изменены в некоторых рукописях для согласования с параллельным местом в 26:14–15. Зачастую ветхозаветные цитаты увеличивались согласно контексту Ветхого Завета или приводились в соответствие с Септуагинтой. Например, предложение Мф.15в Библии короля Иакова “[Эти люди] приближаются ко Мне своими устами” – предложение, отсутствующее в ранних рукописях Евангелия от Матфея – было внесено в поздние рукописи добросовестными писцами, сравнившими эту цитату с более полной формой Ис.29в Септуагинте. Ранние рукописи Ин.2цитируют Пс.69 (68):9(10) следующим образом: “Ревность о доме Твоем съест (katafagetai) Меня”. Однако текст этого псалма в Септуагинте дает здесь аорист (katefage), и потому поздние переписчики согласовали цитату Иоанна с Септуагинтой. В Рим.13:9 ссылка Павла на четыре заповеди Декалога расширена в некоторых рукописях добавлением еще одной – “не лжесвидетельствуй”. В Евр.12некоторые источники расширяют цитату из Исх.19:13 , “если и зверь прикоснется к горе, будет побит камнями”, добавлением следующих за ними в Книге Исход слов “или поражен стрелою” (как это и переведено в Библии короля Иакова). |
| 11. Толковые пророки охватывают книги Исайи, Иеремии (главы 26– 45 и 52), Иезекииля, Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии (глава 1). Греческими оригиналом послужили комментарии Феодорита Кирского на Исайю, Иеремию, Иезекииля и 12 малых пророков: CPG 6204, 6205, 6206, 6208; PG, t. 81 Следует иметь в виду, что в собрание 16 пророков входят книги, на которые в этом переводе никогда не было толкований, это книги Даниила, Софонии (главы 2 и 3), Аггея, Захарии и Малахии. Известно не менее 40 рукописей XII- XVII вв., многие из них восходят к оригиналу 1047 г., списанному в Новгороде попом Упырем Лихим с южнославянского оригинала. В части рукописей текст освобожден от толкований, в их число входит ГБ. Исследование см.: Евсеев 1897, 1905; издание части текста дает Туницкий 1918 (пророки Осия-Иона с толкованиями). 12. Толкования Ипполита Римского на книгу пророка Даниила. Греческий оригинал PG, t. 10, р. 633–699. Публикацию небольшого фрагмента текста по древнейшей рукописи XII в., РНБ, Пог. 68, см.: Ильинский 1929. Другая древняя рукопись, которая содержит часть этого произведения, также относится к XII в. (ГИМ, Чуд. 12). Исследование текста дает Евсеев (1902а), отрывки текста в критическом аппарате у Евсеева (1905). 13. Толковое евангелие Феофилакта Болгарского (умер ок. 1108). Греческий оригинал PG, t. 123. Это обширный свод всех толкований (катены) на Четвероевангелие, составленный в конце XI-haчaлe XII в. знаменитым Охридским архиепископом. Рукописи многочисленны, каждая обнимает одно или два Евангелия, объем произведения не позволяет вместить его в один кодекс. Древнейшая рукопись имеет русское происхождение, датируется XIII в., содержит краткие фрагменты толкований на Мф. (БАН 4.9.11), издание см.: Срезневский 1871. Издание Ин. см. в ВМЧ, сентябрь, 1795–2153, Лк. -ВМЧ, октябрь, 1132–1511, Мф. – ВМЧ, ноябрь, 2136–2618 6 . 14. Толкования на апостольские послания. Оригиналом послужили поздние византийские катены, близкие к тексту, изданному Крамером (Cramer, vol. 5). Древнейшая рукопись неполная, содержит Послания апостола Павла к римлянам, 1 и 2 коринфянам, галатам и ефесянам, написана в 1220 г., возможно, в Ростове (ГИМ, Син. 7). Полные пергаменные рукописи XIV в., содержащие все послания, как апостола Павла, так и Соборные – РЫБ, F.n.1.24 и РНБ, Пог. 30. Апостольский текст заметно отличается от обычного служебного или четьего. Имеется разновидность этого произведения, в которой отдельные перикопы апостольского текста сгруппированы по служебным зачалам, соответственно сгруппированы и толкования. Эта разновидность представлена, например, в двух русских списках XV в. – РГБ, Унд. 21 и РНБ, Солов. 24/24. |
| Однако Ему было предопределено совершить то, что Он совершил, еще от создания мира: зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас (1 Петр. 1:18-20). См. также Откр. 13:8. Ибо Тот, Кто предопределил то, что мы будем искуплены, предопределил и то, что Христос нас искупит (Еф. 1:4). Искушение уклониться от Своей миссии было реальным (Мк. 14:26); реальным было и полностью свободное решение Господа испить сию чашу; тем не менее, Он знал, что Его судьба предопределена: Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену (Мк. 9:12). Сын Человеческий идет по предназначению (Лк. 22:22). Сын Человеческий идет, как писано о Нем (Мф. 26:24). См. также Мк. 14:21, 27. Так и в отношении нас действенно и то, и другое: мы сами делаем выбор и несем за него ответственность — притом, что Бог прежде создания мира предопределил, каким он будет. Рассмотрим еще один вопрос, который здесь может возникнуть: не предполагает ли такое безусловное предопределение некоторых людей ко спасению предопределения иных к осуждению? Писание не позволяет сделать такой вывод — прежде всего потому, что сам Бог неоднократно заявляет о Своем желании спасти всех людей (например, Мф. 18:14; 1 Тим. 2:4; Тит. 2:11). Писание нигде не говорит ни о каком предвечном предопределении к погибели, но всегда подчеркивает, что те, кто упорствуют в неверии и нераскаянии, делают это исключительно по собственной вине (Лк. 13:34; Деян. 13:46), а те, кто верует и кается, делают это исключительно по милости Божией (Ин. 6:44; 2 Тим. 2:25). В то же, что некоторые ко злу божественной властью предопределены, не только не веруем, но даже если имеются такие, кто желают верить в таковое зло, со всяким отвержением им анафему изрекаем. (Заключение деяний II Аравсийского собора, составленное Цезарием, епископом Арелатским). |
| Слова грех остается на вас (ст. 41) соответствуют предупреждению в синоптических Евангелиях, что хула на Святого Духа, то есть приписывание исцеления действию бесовских сил, не прощается (Мк 3:28–29). У синоптиков также противопоставляются те, кому дано знать тайны Царствия Божия, и те внешние (Мк 4:10–11); говорится и о тех, кто имея очи, не видит (Мк 8:18), и о том, что служение Христа есть испытание для людей, в котором им дано устоять или пасть (Мк 8:38; Мф 11:6,21–24; Лк 7:23; 10:13–16 и мн. др.). Ту же тему у апостола Павла см. в Рим 9–11; 1 Кор 1:18,23–24; 2 Кор 2:15–16. В ранней Церкви история слепорождённого воспринималась как прообраз крещения, и слово fwmismTj ‘освещение, свет’ часто обозначало крещение. Однако Евангелист не даёт никакого указания на такую связь (ср., наоборот, очевидное указание на Евхаристию в 6:51–56); в рассказе говорится не о таинствах, а о свете, тьме, вере, неверии и суде. Проходя — действие происходит в Иерусалиме, но скорее всего не в храме. Увидел человека, слепого от рождения — наряду с буквальным смыслом имеется метафорический: человечество по природе невосприимчиво к Свету, Который во тьме светит (1:5,9–11), и нуждается в прозрении. Кто согрешил, он или родители его? — и иудеи, и язычники верили, что причиной слепоты должен быть грех (необязательно совершённый самим слепцом). Согласно раввинистическому трактату (Шаббат 55a), смерть предполагает грех (толкование на Иез 18:20) и не может быть наказания без вины (толкование на Пс 88:33). Грех до рождения считался возможным, если, например, беременная женщина участвовала в языческом богослужении: при этом зародыш также, по иудейским представлениям, совершал грех. Хотя страдания, согласно той же традиции, нередко посылаются как испытание верности и знак Божественной любви, иудейским учителям трудно было признать таким испытанием слепоту, делающую невозможным изучение закона. Чтобы на нем явились дела Божии — ср. 11:4 (Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией). Эти слова не означают, что рождение человека слепым находится вне власти Божьей, см. |
| – Царство это уже и теперь пребывает в душах всех уверовавших во Христа (см.: Лк.17:21; 18:17 ), к какому бы народу они ни принадлежали; – оно есть также Церковь , или Тело Христово, Глава которого Сам Христос (см.: Рим.12:5 ; 1Кор.11:3; 12:27 ; Еф.1:22; 5:23 ; Кол.1:24 ); – доступ в это Царство открыт лишь через первое воскресение, которое есть не что иное, как крещение, и потому часто уподобляется в Писании воскресению со Христом (см.: Рим.6:5 ; Кол.2:12–13 ; 2Тим.2:2, 11 ). Сказав: встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос ( Еф.5:14 ), божественный Павел разумел воскрешающее действие таинства воды и Духа. Сектант : Тысячелетнее царство Христово нельзя смешивать ни с каким другим, ибо оно: – будет основано лишь во Втором пришествии; – предваряется воскресением праведников, которым уготовано царствовать со Христом; – продлится ровно тысячу лет, после чего произойдет воскресение грешников, их осуждение и конец света. Священник : Ваше учение о «тысячелетнем царстве» плод глубочайшего заблуждения. Корень же его в том, что вы принимаете воскресение, которое переживает каждый христианин в таинстве крещения, за особое воскресение праведников, которое будто бы предшествует воскресению всех прочих людей. Уразумей же, что воскресение первое есть воскресение через крещение, а воскресение в собственном смысле (которое по отношению к первому можно условно назвать «вторым») воскресение всеобщее. Также и смерть вторая (в отличие от «первой» естественной и вызываемой разделением души и тела, от чего не избавлены даже святые) есть вечное мучение, или адово осуждение, именуемое так в противоположность вечному блаженству, которое есть жизнь (см.: Мф.18:8; 19:17 ; Мк.9:43 ; Ин.5:24 ). Сектант : Из того места в Откровении Иоанновом, которое ты привел в самом начале, явствует, что будет два воскресения: одно праведников в начале тысячелетнего периода, другое грешников в конце его (см.: Откр.20:4–5 ). Это подтверждается и другими местами Писания. Например, в Послании апостола Павла к фессалоникийским христианам: если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то веруем также, что и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним... потому что Сам Господь, при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде ( 1Фес.4:14–16 ). И в другом его Послании: каждый оживет в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его ( 1Кор.15:23 ), или, иными словами, праведники воскреснут в сонме праведных, а грешники в сонме грешных. Итак, Господь сначала воскресит умерших в Нем, и это будет воскресение первое, которое наступит вслед за Вторым Его пришествием, то есть в начале тысячелетнего Царства Христова. После же того как ненадолго освобожденный диавол со всеми, кого он обманул, будет ввержен в ад, наступит конец света, а за ним воскресение грешников, которое и будет воскресением вторым, спустя тысячу лет. |
| 27 Архив ПСТГУ. 28 Епископ Афанасий находился в предшествующие годы в Соловецком лагере. 29 Екатерина Александровна Лебедева — дочь настоятеля Казанского собора в Санкт-Петербурге протоиерея Александра Лебедева , семья которого была духовно связана со св. прав. Иоанном Кронштадтским , митрополитом Кириллом (Смирновым). Екатерина Александровна опубликовала ряд своих исследований по богословию, агиографии, философии, психологии, работала как переводчик и составитель популярных православных брошюр, писала стихи и пьесы, преподавала на православных курсах для девушек-работниц, вела научный кружок для девушек с педагогическим образованием. В годы гонений входила в круг единомышленников митрополита Кирилла, переписывалась с ними по богословским и церковным вопросам. Екатерине Лебедевой посвящена небольшая статья в словаре Брокгауза и Ефрона. Подробнее о ней см.: Куницын Б. М. Духовное наследие православной писательницы Екатерины Лебедевой (1861–?)//История Петербурга. 2008. 5(45). С. 24–29. 30 Акты Святейшего Тихона. С. 867–870. 31 Акты Святейшего Тихона. С. 870. 32 Там же. 33 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 2. 34 Мк 8:38 ; Лк 9:26 ; Мф 10:33 . 35 1Пет 4:16 36 Рим 1:16 . 37 2Тим 1:6 ; 2Тим 2:1 . 38 Их важность, по словам о. Неофита, столь велика, что для их появления, например, Израиль был наказан Вавилонским пленом (см.: Мысли о стыде. Ч. 2. Л. 15). 39 Пс 43:16–17 ; Пс 78:4 ; Пс 68:20 ; Пс 24:2 . 40 Иов 8:22 ; Пс 6:11; 34:4; 39:15; 69:3; 70:4, 34; 118:78 ; Ис 26:11 ; Иер 50:11–12 ; Пс 34:26 ; Дан 3:44 . 41 Ис 26:15 . 42 1Кор 1:27, 28 43 Тим 2:7–8. 44 1Пет 4:16 . 45 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 43–44. 46 Афанасий Великий , свт. Толкование на псалмы. М., 2008. С. 52–53. 47 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 19. 48 См. Толкование на 6й псалом . 49 Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1992. Т. 1. С. 60. 50 Иоанн Златоуст, свт. Толкование на книгу Бытия. Беседа 16//Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Минск, 2005. Т. 4. С. 71. 51 Мысли о стыде. Л. 4 об. –5. |
| 6. Популярно об этом см., например, Жив Бог. Православный Катихизис. Изд. 2. Лондон. 1989. С. 237. 7. Славянские и русские наименования дней седмицы, к сожалению, никак не соответствуют библейскому счету, так что «пяток» («Пятница») — это не пятый, а шестой день, как об этом говорится в тропаре шестого часа, имея в виду крестные страдания Христовы в Великую Пятницу: «Иже в шестый день же и час на Кресте пригвождей в раи дерзновенный Адамов грех...» 8. Кондак и икос Великой Субботы 9. Например, такие действия, как изгнание торжников из храма (Мф. 21, 12 и пар.), не могло не быть воспринято благочестивым иудейским сознанием как кощунство над «вековыми» традициями, сложившимися в храме, а значит, над самим храмом. В конце концов, кощунство, или богохульство, и было предъявлено Иисусу как обвинение, по которому Он был «должен умереть» (Ин. 19, 7). 10. Не будем забывать, что в Евангелии дается-таки, хотя и косвенно, негативная оценка жизни мытарей, хотя в нашем церковном сознании образы евангельских мытарей, блудниц и разбойника прочно усвоили почти иконописные черты (ср., например, молитвы из православного правила ко Св. Причащению). Так, Иоанн Креститель в ответ на вопрос мытарей намекает на их алчность и мздоимство: «Ничего не требуйте более определенного вам» (Лк. 3, 13). 11. Когда-то, еще в доизраильские времена, эта земля называлась Ханааном. Затем Израиль назвал ее своей, то есть землей Израилевой. Но позднее римляне предпочтут именовать ее Палестиной — по названию другого народа, филистимлян, пришедших туда примерно в одно время с Израилем. 12. Cм. NJBS — The New Jerome Biblical Commentary ed. by R.E. Brown and others. New Jersey. 1994. Р. 1243. 13. По подозрению в попытках переворота Ирод казнил и свою любимую жену (Мариамну), и двух сыновей от нее, и многих других своих подданных и родственников. Знамениты слова, произнесенные императором Августом, когда он узнал об очередной казни Иродом одного из своих сыновей: «Лучше быть свиньей Ирода, чем его сыном». — См., например, Телушкин Й., раби. Еврейский мир. Важнейшие знания о еврейском народе, его истории и религии. М. 1997. Иерусалим. 5757. С. 99. |
|
|
