| Перевод Е. Рейна. Мф. 19:21 . Преподобный Исаак Сирин . О божественных тайнах… указ. изд., с. 136. Мф. 5:12 . Мф. 11:28-30 . Жизнеописание и избранные труды. М., 2000, с. 58 – 63. См., например: Робин Шарма. Монах, который продал свой «Феррари». Издательский дом «София», 2005; чтиво, распространенное среди руководящих работников и бизнесменов. Мф. 11:12 . 2Кор. 13:5 . Мф. 8:34 . П. С. Казанский . История православного монашества, указ. изд., Т. 2, с. 71. В. Бибихин. Узнай себя. Указ. изд., с. 316. Святитель Игнатий (Брянчанинов) . Собр. соч., указ. изд., т. 1, с. 530. Из известной легенды, приписанной Достоевским одному из героев романа «Братья Карамазовы». Ин. 6:67 . Добротолюбие, указ. изд., т. 1, с. 542. Там же, с. 234 – 235. Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. Указ. изд., с. 197. Творения аввы Исаака Сирина . Указ. изд., с. 227. Преподобный Исаак Сирин . О божественных тайнах… указ. изд., с. 192. Преподобный Никита Стифат . Добротолюбие, указ., изд., т. 5, с. 122. Ин. 15:5 . Мк. 2:17 . Ин. 12:47 . Мф. 18:10 . Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. Указ. изд., с. 194. Ин. 15:16 . Рим. 9:21 . Выражение владыки Антония Сурожского . Мф. 25:15 . Мф. 9:20 . Мф. 15:22-27 . Мк. 5:22 . Мк. 10:47 . Добротолюбие, указ. изд., т. 3, с. 99. Мф. 19:12 . Лк. 17:5 . Преподобный Исаак Сирин . О божественных тайнах… указ. изд., с. 175. Мф. 18:3 . Преподобный Макарий Великий . Наставления о христианской жизни. Добротолюбие, указ. изд., т. 1, с. 174. Еф. 3:19 . Нет нам дороги унывать! Радость, пламя неземное, Райский дух, слетевший к нам! Ф. Шиллер . Что сказать мне о жизни? Что оказалась длинной. Только с горем я чувствую солидарность. Но пока мне рот не забили глиной, Из него раздаваться будет лишь благодарность. И. Бродский. «На лицах их сияло дивное веселие, божественный некий восторг, какого не увидишь у других людей на земле… мы не видели ни одного печального лица…»; так пишет Руфин , пресвитер Аквилейский, посетивший Египет в 70х годах IV столетия, о монахах обители аввы Аполлония, последователях Антония Великого . Сам основоположник монашества, по свидетельству святителя Афанасия Александрийского, ближайшего ученика преподобного, получившего по завещанию его милоть, никогда не бывал мрачен; посетители мгновенно узнавали его по сиянию чрезвычайно приятного лица, всегда спокойного и веселого от душевной радости . |
| Чистяков Г.,свящ. Над страницами Нового Завета. М. 2000. С. 12. 712 Кассиан, еп. С. 279. 713 См. Кассиан, еп. С. 279. 714 Этот тот редчайший случай, когда СП выглядит более предпочтительно, чем Славянский перевод, допускающий слово цр7ковь там, где имеется в виду Иерусалимский храм ( i(ero/j) или святилище (nao/j) (напр., Мф. 4, 5; 12, 5; Мк. 11, 11. 15; Лк. 1, 9. 21. 22; 2, 27. 37. 46; 4, 9; 18, 10; 24, 53; Ин. 2, 14; 5, 14 и др.), тем самым несколько «размывая» понятие «Церковь» как собрание. Очевидно, здесь сказывается более позднее наделение термина «Церковь» значением храма как здания. Единственный «сбой» СП допускает в Мф. 27, 6, переводя korbana=n как «сокровищницу церковную» (в ЕК более оправданно — «храмовую казну»). Интересно, что в славянском тексте есть слово хра1мъ. Но им переводится греческое oiÅkoj, что значит «дом». Собственно, «храм» этимологически и есть дом («хором»). OiÅkoj tou=qeou=(напр., Мф. 21, 4) — букв. «дом Божий», как в СП, и хра1мъ бж7iй, как в славянском Евангелии. Если речь идет не о храме (доме) Божием, а об обычном доме, например, построенном на камне или на песке (Мф. 7, 24-27; ср. 2, 11 и др.), то в греческом тексте будет существительное женского рода oi)ki/a — по-славянски хра1мина, в СП также «дом». Слово до1мъ тоже есть в славянском тексте как перевод oi)ki/a, но как обозначение не здания, а жилища, например, при переводе сочетаний e)n въ до1мэ? «дома» (напр. Мф. 8, 6; 9, 10); ei)j th/n oi)ki/an — въ до1мъ, «в дом (к кому-л.)» (Мф. 8, 14; 9, 6. 7. 23. 28; 10, 12-14), а также в сочетании oi)koj I)srah/l — до1мъ i3u7лebъ, «дом Израилев» (Мф. 10, 6) и др. 715 Грилихес Л., свящ. С. 64. 716 «Особое внимание к учению о Церкви отвечало иерархическому положению Иерусалима в христианском мире.» — Кассиан, еп. С. 283. 717 См. Ключ... С. 269-70. 718 См. подробнее Сорокин А., прот. С. 302. 719 Кассиан, еп. С. 280. 720 Как видим, в первом случае употреблено слово мужского рода (Pe/troj — «камень»), а во втором — женского (pe/tra — «скала»). В подстрочнике ЕК предлагается буквальный перевод: «... ты камень и на этой скале Я...» 721 |
| 15 Это арамейская транскрипция слова «Воанергес» (Мк 3, 17). Причина прозвища может быть объяснена эпизодами вроде того, что приводится у Лк 9, 51—56. «Некнижным простецом» называет Иоанна Лука (Деян 4, 13). На знакомство апостола с кругом ессейских идей указывают все писания, носящие его имя. 16 Мф 9, 9; Мк 2, 13—15; Лк 5, 27—29. Мк называет мытаря Левием (Леви), сыном Алфея (Халпая), а Лк просто Левием. Из этого можно заключить, что Матфей (Матайя, т. е. дар Господень) было его прозвищем. О Матфее как евангелисте см. приложение 1. 17 Мф 10, 2—4; Мк 3, 16—19; Лк 6, 14—16; Деян 1, 13. У Мф Петр назван προτοζ, первый, см. об этом ниже. Некоторые различия в этих списках связаны с тем, что иудеи нередко носили по несколько имен; иногда же вместо имени употребялось «отчество» (например, Варфоломей, или Бартоломей, означает «сын Толомая» ). Прозвище Иуды Симонова — Искариот (Иш–Кериот) означает, по–видимому, «человек из Кериота». 18 Мф 11,25. 19 Невольно может возникнуть вопрос: если апостолы столь долго не понимали многих сторон учения Христа, то как они смогли донести его до следующего поколения верующих? Существуют два дополняющих друг друга ответа: 1) люди Востока издавна отличались тренированной памятью и способны были веками хранить устную традицию, 2) вполне вероятно, что кто–либо из учеников (в частности, Матфей) записывал слова Христовы и из этих записей сложились первые Логии, сборники Его изречений. При этих двух условиях вполне возможно сохранение подлинного Евангелия Иисуса. Глава пятая 1 Лк 15, 1—10. 2 Лк 15, 11—32. Читающий эту притчу должен учитывать, что слушатели Христа жили патриархальным укладом, при котором желание сына уйти из дома отца рассматривалось как грех против 4–й заповеди. 3 Мф 18, 1—4; 19, 13—15; Мк 9, 33—37; Лк 9, 46—48. 4 Галат 4, 6—7; ср.Рим 8, 15. Из этих слов явствует, что богосыновство есть нечто приобретаемое. Показательно, что в иудейской религиозной литературе слово «Авва» в обращении к Богу не употребляется. (см.: Guillet J. The Consciousness of Jesus. New York, 1972, p.206). |
| Библия учит нас молиться как наедине (Мф 6:5—8), так и сообща, группами (Деян 1:14, Деян 4:24). В молитве должны присутствовать поклонение и хвала, покаянное исповедание грехов с просьбой о прощении и благодарение за полученные милости, а также прошения и ходатайства за себя и других людей. Молитва Господня (Мф 6:9—13, Лк 11:2—4) включает в себя поклонение, прошения и исповедание, а псалмы образцы молитв, содержащих все четыре элемента. Прошение, в котором молящиеся смиренно признают свои нужды и выражают свою веру в Бога и зависимость от Его мудрости и благости, это тот элемент молитвы, который наиболее широко представлен в Библии. Прошения, как и другие аспекты молитвы, обычно обращены к Отцу, как это показывает Молитва Господня, но молитва может быть обращена и ко Христу, как в те дни, когда Он был во плоти (Рим 10:8—13, 2 Кор 12:7—9), и к Святому Духу (Откр 1:4). Иисус учит, что обращаться к Отцу следует во имя Его, т.е. во имя Иисуса (Ин 14:13—14, Ин 15:16, Ин 16:23—24). Это значит призывать Его как посредника, облегчающего нам доступ к Отцу, и ожидать от Него поддержки, как от ходатайствующего за нас перед Отцом. Мы можем приносить Богу свои нужды, проявляя пылкую настойчивость (Лк 11:5—13, Лк 18:1—8), и знать, что Он ответит на нашу молитву. Однако мы должны помнить, что Бог, Который лучше нас знает, что хорошо для нас, может отвергнуть некоторые наши просьбы. Если Он отказывает нам, то только потому, что у Него есть для нас нечто лучшее. Например, Бог отказал Павлу в исцелении от «жала», которое тот имел в своей плоти (2 Кор 12:7—9). Сказать «Да будет воля Твоя», отказываясь от собственных предпочтений и полагаясь на мудрость Отца, как поступил в Гефсимании Иисус (Мф 26:39—44), лучший способ выразить веру в благость Божьих замыслов. Молясь о других людях, мы приносим Богу их нужды и ходатайствуем за них. Поступая так, мы выражаем любовь Божию к ним. Моисей образец такого молитвенного ходатайства в Ветхом Завете. А в Новом это главное, что делал Иисус в Своем земном служении (см. Ин 17). Некоторые молитвы показывают, что слава Божия является конечной целью молитвенного ходатайства. Так, Молитва Господня, прежде всего провозглашая славу Божию, делает славу имени Его целью наших прошений и ходатайств. |
| Пер. с англ. Т.1, 224 сл. и Aron R. Les annees obscures de Jesus. Paris, 1960. 42 Флавий И. Иудейская война, III, 3,2; о зелотах см.: Флавий И. Арх. XIV, 9,2; XVIII, 1, 1; Иуд.война, I,10,5; II,8,1. 43 Лк 2,41-52 . Поясняя слова “преуспевал в премудрости и возрасте”, св.Иустин говорит, что Иисус “рос, как растут все люди, отдавая должное каждому возрасту” (св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88). 44 Мк 6,6 . 45 Уже одно то, что перед смертью Иисус поручил Свою Мать ученику ( Ин. 19:25-27 ), свидетельствует, что Он был Ее единственным сыном (см.: Hillarii, In Matt., IX, 92). Остается неясным, кто были Иаков, Иосия, Симон и Иуда, названные в Евангелии “братьями” Иисуса ( Мк. 6:3 ), — сыновьями ли сестры Девы Марии ( Ин. 19:25 ) или детьми Иосифа от первого брака, как утверждают апокрифы (например, Книга Иосифа Плотника, II). Быть может, и те и другие назывались “Его братьями”. В греческом и еврейском языках слово “брат” может означать разную степень родства. 46 Эти слова сохранились в апокрифических “Деяниях Петра” (гл. X). По мнение видного современного специалиста по Новому Завету И.Иеремиаса, они скорее всего подлинны. 47 Mauriac F. La vie de Jesus. Paris, 1962, p.33. 48 Штраус Д. Жизнь Иисуса. Т. I, с.195. О Штраусе см. в приложении “Миф или действительность?” 49 Ис 40,3 . 50 См.: Кумранский устав, VIII, 12–14. 51 Книга Тайн, 8–11. 52 Мф 3,4 ; Мк. 1:6 ; св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88; св.Епифаний. Панарион, 30. См. также славянскую версию “Иудейской войны” Иосифа Флавия, II,2. Назореями, или назиритами, назывались в древности лица, которые посвящали себя Богу и давали обет воздерживаться от вина и не стричь волос. (См. Числ. 6:1-21 ; Суд 13 .) С названием г. Назарета (евр. Ноцерат) слово “назорей” (назирит) не имеет ничего общего. 53 Флавий И. Иудейская война, II, 8. О связи Иоанна с ессеями см.: еп. Михаил (Чуб). Иоанн Креститель и община Кумрана. – ЖМП, 1958, N 8; Daniйlou J. Jean-Baptiste, mйmoin de l’Agneau. Paris, 1964, p.42. 54 Мишна, Песахим, VIII,8. |
| Гуревич А. Я.Средневековый мир: Культура безмолвствующего большинства. М.: 1990. Книжные центры Древней Руси XI–XVII веков: Разные аспекты исследования. СПб.: 1991. Киселева М. С. Учение книжное: Текст и контекст древнерусской книжности. М.: 2000 (здесь интересная библиография). Традиции духовного образования в старообрядчестве: История, современность, перспективы. Ржев: 2003. Пс. 103, 23. Кондаков Н. П. Лицевой иконописный подлинник: Иконография Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Исторический иконографический очерк. СПб.: 1905. 2-е изд. М.: 2001. Он же. Иконография Богоматери. Т. 1. СПб.: 1914. Т. 2. Пг.: 1915. Репринт: М.: 1998. Ежедневное утреннее и вечернее правило, которое сегодня православные привыкли находить в Молитвослове, сложилось не так давно: ему всего около 300 лет. Августин (Гуляницкий), еп. По поводу издания «Учебного Октоиха» и «Учебного Часослова»//Труды Киевской Духовной Академии. Киев: 1888. 11. С. 75–103. Быт. 1, 1 – 2, 3. Октоих, сиречь Осмогласник, учебный, обдержай воскресную службу осми гласов. СПб., 1891. 1 Кор. 15, 14. Воскресные Евангелия суть следующие: 1-е: Мф. 28, 16–20. 2-е: Мк. 16, 1–8. 3-е: Мк. 16, 9–20. 4-е: Лк. 24, 1–12. 5-е: Лк. 24, 12–35. 6-е: Лк. 24, 36–53. 7-е: Ин. 20, 1–10. 8-е: Ин. 20, 11–18. 9-е: Ин. 20, 19–31. 10-е: Ин. 21, 1–14. 11-е: Ин. 21, 15–25. Более подробно о вычислении даты Пасхи см.: Настольная книга священнослужителя. Т. 4. С. 597–611. См. например 3 июля: Минея июль. Ч. 1. М.: ИМП, 2011. Православная энциклопедия: Русская Православная Церковь. М.: ЦНЦ «Православная энциклопедия», 2000. С. 513–516. 1 Кор. 15, 41. Иосиф Волоцкий, преподобный. Просветитель. Пер. с древнерусского Е. В. Кравец и Л. П. Медведевой. М.: 1993. С. 5–18, 21–36. Ин. 1, 1–17. Триодь постная. Ч. 2. М.: 2008. С. 189–215. Единый государственный экзамен в форме тестов для выпускников средней школы, проводимый в России с 2009 года. Дворецкий И.Х. Древнегреческо-русский словарь. Т. I. М.: 1958. С. 1017. |
| В Ветхом Завете мы видим посвящение первенцев Богу на 40-й день. Могли ли они сами в этом возрасте давать обет Богу, что будут служить Ему неотступно во всю свою жизнь (см. Исх. 13, 2 и 1 Цар. 1, 28)? Родители давали обещание за своих детей еще до их рождения, и Бог благословлял это их намерение (1 Цар. 1, 11; ср. Суд. 13, 7). И в Новом Завете мы также видим, как Бог спасает детей по вере родителей: бесноватый отрок исцелен по вере отца (Мк. 9, 17-27). По молитве хананеянки спасена ее дочь (Мф. 15, 22-28). По вере капернаумского царедворца исцелен его сын (Ин. 4, 46-53). По благоволению Божию к родителям вернулись к жизни их умершие дети (Лк. 7; Мк. 5; Лк. 8) . Нам говорят, что детей нельзя крестить, потому что они не могут присягнуть на верность Евангелию, а крещение, как говорит ап. Петр, есть «обещание Богу доброй совести» (1 Петр. 3, 21). Этот аргумент строится на неверном переводе Писания. С сожалением должен сказать, что и синодальные переводчики в этом месте ошиблись. Ближе к оригиналу церковно-славянский перевод: Крещение не «обещание Богу доброй совести», а «вопрошение у Бога совести благи». Здесь крещение оказывается не приношением, не обещанием, но – просьбой… Может, свв. Кирилл и Мефодий плохо понимали греческий? Но вот природный грек и христианин еще вполне ранних времен св. Григорий Богослов (IV век) подтверждает, что речь у ап. Петра идет о даровании доброй совести в крещении (Слово 40, на крещение). Причем контекст богословия св. Григория вообще не допускает толкования крещения как обета: со ссылкой на Екклезиаста (5, 4) Григорий Богослов пишет: «Ничего не обещай Богу, даже и малости; потому что все Божие, прежде нежели принято от тебя» . Глагол Г•••••••00 в классическом греческом языке может означать обещание. Но в новозаветном койне он однозначно имеет смысл вопрошения, просьбы. Например, в Мф. 16, 1: фарисеи « •••••000000» – «просили» Христа. Встречается этот глагол еще в Мф. 22, 46; Мк. 9, 32; 11, 29; Лк. 2, 46; 6, 9; Рим. 10, 20; 1 Кор. 14, 35. Отглагольное существительное от него и употребляется в 1 Петр. 3, 21. И нет ни одного случая употребления этого греческого глагола в корпусе Новозаветных текстов в смысле обещания, приношения. Вполне логичен латинский перевод этого слова interrogare, rogare, то есть также – вопрос и просьба. И даже в протестантской литературе уже встречается правильное понимание этого стиха: крещение есть просьба . |
| Блаженны слышащие Слово Божие и соблюдающие его (Лк. 11, 28). Христос обратил эти слова ко всем как призыв. Но контекст праздничного богослужения в честь Богородицы заставляет думать, что самый яркий пример «слышания» и «соблюдения» Слова Божия явила Пресвятая Дева, о чем прямо говорится уже в самом Евангелии (см. Лк. 1, 38). Впрочем, неявное упоминание Пресвятой Матери Иисуса содержит предпоследний стих Евангельского чтения — слова женщины, слушавшей Иисуса: Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие! (Лк. 11, 27) С Апостольскими Богородичным чтениями — та же картина. Ни в Флп. 2, 5-11 , ни в Евр. 9, 1-7 ничего не говорится о Пресвятой Деве. Однако смысл этих отрывков, если сказать кратко — в прославлении Христа как воплотившегося Сына Божия, в Котором Бог снизошел к человеку («уничижил Себя», Флп. 2, 7) и человек введен во Святая Святых. Учение Церкви о Марии — это учение о том, как материнская утроба Пресвятой Девы послужила тайне снисхождения Бога и таким образом стала храмом, где поселилось Божество. Подобная картина имеет место и в случае со многими другими церковными празднованиями, посвященными событиям посленовозаветной церковной истории или памяти святых, живших в послеапостольское время на протяжении всей двухтысячелетней истории Церкви. Например, в день Преподобного Сергия Радонежского (великого христианского святого, жившего 13 столетий спустя после Евангельских событий) на Утрене читаются Мф. 11, 27-30, а на Литургии — Гал. 5, 22 — 6, 2 и Лк. 6, 17-23. В день Преподобного для церковного чтения полагаются отрывки, которые так или иначе напоминают о Евангельском учении, которому он следовал в своей жизни. Все сказанное по поводу чтений в дни великих и малых православных церковных праздников относится к т.н. неподвижному кругу праздников. Он называется так потому, что даты этих праздников всегда одни и те же (праздник Рождества Христова — 25 декабря, а праздники прп. Сергия Радонежского — 5 июля и 25 сентября по ст.ст.). Как неподвижный праздник (предположим, память того или иного святого, чтимого в этот день) может быть отмечен практически каждый день календаря и, соответственно, на каждый день может быть взято подобающее праздничное чтение. |
| 34. 2Кор.10:5. 35. Прит.23:1-2. Букв. перевод: " Когда сядешь вкушать пищу с властелином, то духовно наблюдай подаваемое тебе и наложи руку свою, зная, что ты должен приготовить такое же " . 36. По мнению преп. Никиты Стифата, рай был насажден после окончания всего творения, в этом он следует св. Симеону Новому Богослову, говорящему, например, в 45 Слове, что Бог " рай насадил после тех семи дней, да будет во образ будущего века " (Преп. Симеон Новый Богослов. Творения. Т.1.С.370). 37. Быт. 2:8. 38. - " полный пир " , эсхатологический. 39. Прем.13:5. 40. Быт.2:9. 41. υε - " с разумением " , наречие, означающее духовную мудрость и способность чистого (целомудренного) мышления человека. 42. Пс.45:6. 43. - переведение, отведение. Дионисий Ареопагит и преп. Максим Исповедник обозначают акт творения мира глаголом 44. Пс.1:3. 45. 2Пет.3:13. 46. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах//Восточные отцы и учители Церкви V века. Антология. М., 2000. С.265. 47. Быт.2:16-17. 48. ο υο - " таинство, тайна " 49. В синодальном переводе утеряно это различие лиц в греческом тексте стихов Быт.2:16 и Быт.2:17. 50. Быт.2:15 51. Быт.2:16-17 52. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение.. Кн.2. Гл.11(25). C.149(PG94. 916С, 917B). 53. ε - " изменчивый " ; в христианско письменности прилагательное ε служило одной из устойчивых характеристик тварного мира. 54. ο οεο - ходатай - виновник, причина Часто употребляемый богословский термин. В положительном смысле см примеч. 4. 55. Быт.3:6. 56. Рим.1:20. 57. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). C.148(PG94. 916C). 58. Пс.54:23. 59. Мф.6:25. 60. Мф.6:33. В тексте заменено ищите (εε) на " просите " (εε) и после этого опущено ε ο. 61. Лк.10:41-42 62. ε - причастие, у преп. Никиты встречаются три термина - εου, ε и ε, которые используются как синонимы. 63. Кол.1:17. Ср.: Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2 Гл.11(25). C.148(PG94. 916C). 64. Цитата из св. Иоанна Дамаскина: " Древо же познание и добра, и зла есть рассмотрение многоразличного зрелища, то есть познание собственной природы " (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение... Кн.2. Гл.11(25). С.149). |
| 168) См., например: Правило кумранской общины. 4.2. 169) Как будет обсуждаться ниже, в школе Ипполита катехумены на первом этапе не участвовали в литургии и ели специальный хлеб на агапах. 170) Правило кумранской общины. 1.21–26. Проклятие Велиала: 2:4б–10, ср. упоминание “Велиара” в 2Кор.6:14–15. Ср. проклятия и благословения в ритуале возобновления завета во Втор.27–28; Неем.10:29. Отметим, что ветхозаветные проклятия обращены к людям, преступившим заповеди, а не к сатане. 171) Тертуллиан. О душе. 35. Подробнее об отречении от сатаны как о расторжении завета см. с. 172, 203. 172) Исследователи согласны в том, что авторы “Дидахе” и “Послания Варнавы” имели под рукой недошедший до нас катехизис, содержавший учение о Двух Путях. На учение о Двух Путях опирается также и сирийский документ IV в. “Апостольские постановления” (7.1–19). См. также Псевдо-Климент. Проповеди. 7.6–7. 173) Ср. Послание к Диогнету. 5.6; Афинагор. Апология. 35. 174) О крещении. 19; Ипполит. Комментарий на книгу Даниила. 13.15. См. P. Bradshaw. Diem baptismo sollemniorem: Initiation and Easter in Christian Antiquity. C. 140. 175) Tractatus. 1.2.6. Этой ссылкой я обязан Е. Yarnold. The Awe–Inspiring Rites of Initiation. С. 11. Ср. Мк.9:18, 26 и параллели. 176) См. об этом H.A. Kelly. The Devil at Baptism: Ritual, Theology and Drama. C. 81–160. 177) Подробнее см. Шмеман А. , прот. Водою и Духом. С. 21–30. 178) Мк.6:7, 13; Мф.1:7–8; Лк.9:1–2. 179) Тертуллиан. О венке воина. 13; О зрелищах. 4–5. 180) См. Послание Варнавы. 18.1–2; Пастырь Ерма. Заповеди. 6.2. 181) Это обстоятельство кратко обсуждает G. Kretschmar (Recent Research on Christian Initiation. C. 28). Отметим следующую деталь: отдельного обряда сочетания со Христом, помимо вопросов и ответов при троекратном погружении, в “Апостольском предании” нет. 182) Тертуллиан. О венке воина. 3; Апостольское предание. 37.1.4; Кирилл Иерусалимский. Слово огласительное. 13.3, 36; Иоанн Златоуст. Слово огласительное. 12.60. Печать креста, предохранявшая от бесов, также упоминается в апокрифе II в. История Иоанна, сына Заведеева. 2.36–37. |
|
|
