7. Благословения и проклятия , устойчивые формулы культового характера, впервые появившиеся на Древнем Востоке (например, египетские тексты проклятия врагам страны). В язычестве этот жанр был составной частью магических церемоний. В Ветхом Завете благословения и проклятия взаимосвязаны, часто следуют одно за другим и употребляются в форме условий-предостережений (напр., Втор.28:2–14; 15–68 ). Формулы этого Жанра встречаются и в Новом Завете (напр., Мф.5:3–12 ), причем проклятие, т. е. отлучение от Бога, произносится крайне редко ( Мк.11:12–14 и парал.). Проклятие греха и смерти снимается с человечества смертью и Воскресением Иисуса Христа ( Гал.3:13–14 ). 8. Богослужебный устав, руководство для совершения ветхозаветного культа (например, Книга Левит). 9. Галаха . 10. Генеалогия (греч. – γενεαλογα, евр. , толедот – родословие, происхождение), перечень имен, призванный указать на родственную связь лиц, колен, племен и народов. Генеалогии наиболее характерны для Книги Бытия, в частности для текстов традиции (см. статью источников Пятикнижия теория). Цель этих генеалогий, по выражению утвердить идею «единства человечества» (ср. Деян.17:26 ). Источником их служили народные предания и документы Древнего Востока. Нередко в генеалогиях (например, Быт.10 ) под личными именами подразумеваются целые народы О Граде Божием, XVI, 3; см. статью библейские). Насыщены генеалогиями и книги, относящиеся к циклу (1–2 Пар., 1 Езд., Неем.). В них списки имен призваны показать непосредственную преемственность между ветхозаветной Церковью периода и Церковью Храма периода Генеалогии в Мф.1:1–16 и Лк.3:23–38 также приведены не просто для объективной информации, а для выражения веры в мессианство Господа, Его происхождения от Давида. Богословский характер генеалогии Мф. подчеркнут тем, что в ней опущен ряд имен, чтобы получить условное число 14 (которое является суммой двух священных семерок – см. статью числа библейские – и в то же время соответствует цифровому значению еврейского написания имени Давид: Д-4, В-6, Д-4). Генеалогия Лк. восходит к Адаму в соответствии с универсалистским духом 3-го Евангелия.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

В поэтических образах в виде одежды предстают различные силы природы. Так, облака изображаются одеждой моря ( Иов.38:9 ), море, в свою очередь, покрывает бездну, «как одеянием» ( Пс.103:6 ), а Бог облекает небеса мраком ( Ис.50:3 ). О Боге говорится, что Он одевает траву ( Мф.6:30 ; Лк.12:28 ). Всемогущество Бога над силами природы выражается в образе завязывания воды в одежду ( Притч.30:4 ). Быстротечность жизни природы тоже показывается на образах одежды: силы природы, «как риза, обветшают», и Бог переменит их, «как одежду» ( Пс.101:27 ; см. также Ис.50:9; 51:6, 8 ; Евр.1:12 ). Непроницаемая кожа левиафана подобна верхней одежде, которую человек снять не в состоянии ( Иов.41:5 ). Праздничные одежды . Заметную роль играют образы праздничной одежды. Нарядные белые одеяния символизировали торжественную обстановку. Используя древние образы празднеств, автор Екклесиаста наставляет жить не напрасно: «Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей» ( Ек.9:8 ). В одном из пророчеств о грядущем спасении Исаия призывает Сион облечься «в одежды величия твоего» ( Ис.52:1 ). В каждой культуре есть определенные ритуалы «облачения» по особым случаям, и в Библии мы тоже видим такие примеры. В ночь перед помолвкой Руфь умылась, помазалась и надела свои лучшие одежды, чтобы произвести впечатление на Вооза, когда тот работал на гумне ( Руф.3:3 ). Привлекательные одежды возлюбленной – один из образов романтической любви ( Песн.4:11 ), и дополнением к одежде служат драгоценные украшения ( Песн.1:9–10; 4:9 ). Важнейшим событием, требовавшим облачения в нарядные одежды, была свадьба ( Пс.44:14–15 ; см. слова в притче Иисуса о значении соответствующего брачного одеяния [ Мф.22:11–12 ]). Образы траура и страданий . Тогда как праздничная одежда относится к комедийным по сути своей ситуациям со счастливым финалом, их трагедийный аналог связан с трауром и горестями. Читаем, например, о «темничных одеждах» ( 4Цар.25:29 ; Иер.52:33 ), «одежде вдовства» ( Быт.38:14, 19 ), «пленнической одежде» ( Втор.21:13 ) и «печальной одежде» ( 2Цар.14:2 ). Возложение на себя вретища служило выражением покаяния или скорби ( Быт.37:34 ; Есф.4:1 ; Пс.68:12 ; Ис.37:1 ). Прокаженные ходили в разодранной одежде, предупреждавшей окружающих об их болезни ( Лев.13:45 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Отвечая на вопрос о том, зачем молился Христос, также важно понимать, что тем самым Он давал всем людям пример молитвы. То есть Сам Бог открыл людям, как обращаться к Нему. Так, Иисус прямо учит учеников молитве, когда дает им молитву «Отче наш» (см. Мф 6:9–13, Лк 11:2–4). А стоя у гроба Лазаря, Христос говорит, обращаясь к Богу Отцу: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня (Ин 11:41–42) . Христос здесь говорит: эта молитва нужна, чтобы показать окружающим Его людям связь между Ним и Отцом. А строки благодарю Тебя, что Ты услышал Меня — это простая и краткая благодарственная молитва, Которой Спаситель научил в тот момент Своих учеников, а через них и всех нас. На каком языке молился Иисус Мы не знаем доподлинно, на каком языке молился Иисус Христос, поскольку прямых свидетельств об этом нет. Однако мы можем сделать предположения на основе наших исторических знаний о том времени. В годы земного служения Христа в Иудее говорили на нескольких языках. Латинский был языком официального общения римской власти, поскольку Иудея была провинцией в составе Римской империи. Чуть больше чем за 60 лет до покорения римлянами Иудея входила в состав империи Селевкидов, где использовались греческий и арамейский языки. Арамейский язык использовался в быту евреев со времен Вавилонского плена. Существовал также и иврит, собственный язык евреев, в котором можно выделить несколько стилей. Например, для обучения в еврейских академиях и школах использовался специальный академический разговорный иврит, основанный на текстах Священного Писания (Танаха) и комментариях к нему. Им Иисус Христос, вполне вероятно, пользовался в общении с фарисеями и саддукеями — интеллектуальной элитой еврейского общества. Ветхий Завет, главный текст иудеев, был написан «высоким» ивритом, который не употреблялся в повседневном бытовом общении. На нем также совершалось богослужение в Иерусалимском храме. Именно такой стиль Христос с высокой долей вероятности мог использовать во время проповеди и молитвы. Во всяком случае в Нагорной проповеди и молитве «Отче наш» исследователи отмечают стилистическое сходство с текстами Ветхого Завета. Картина «Молящийся Иисус»

http://foma.ru/komu-molilsja-iisus.html

Я не случайно остановился на этом моменте. После бесчисленных дискуссий на эту тему я пришел к выводу, что отсюда может возникнуть очень много недоразумений. И вот над несколькими из этих недоразумений я хотел бы, чтобы мы с вами задумались сейчас вместе. Одни говорят: «Надо поклоняться Богу без всякой формы…» Другие: «Поклоняться надо в добром сердце». Кто же верно толкует слово Спасителя? Одни говорят: «Надо поклоняться Богу в духе, то есть без всякой формы, без праздников, поста, обрядов, священников, без богослужебных облачений, не крестясь, к примеру, не преклоняя колен, не посещая церковь». Другие говорят: «Поклоняться в духе значит поклоняться в добром сердце, с чистой совестью, в правой вере, прощая тех, кто обидел нас, раскаиваясь всем сердцем, решившись делать добро по мере своих возможностей, любя всех людей, даже врагов, молясь о других». Какая же из этих двух интерпретаций верно толкует слово Спасителя? Кажется, что и та и другая. А на самом деле те, кто выбирает первое толкование, заблуждаются, потому что они выхватывают отдельные тексты Священного Писания в изолированном виде и упускают из виду аспекты, которые объясняются другими местами Священного Писания и учением Спасителя. Например, Спаситель и апостолы ходили в храм (см.: Мк. 11: 15, 17; Ин. 7: 14, 28; Мф. 21: 13; Лк. 19: 45; Мк. 13: 1; Деян. 5: 42; Ин. 2: 16); Спаситель признавал авторитет начальников синагоги, учил в храме и синагогах и советовал тем, кого исцелял, показаться священникам (см.: Мк. 5: 35; Лк. 17: 14; Лк. 4: 15; Мф. 8: 4; Лк. 5: 14; Мк. 1: 44); Он рекомендовал пост (см.: Мк. 9: 29; Лк. 5: 35; Мф. 17: 21), участвовал в праздниках (см.: Ин. 7: 10; Лк. 22: 8); когда взял слово в Назаретской синагоге, то, без сомнения, возложил на Себя тефилин (см.: Лк. 6: 14 и след.); когда исцелял больных, то совершал ритуальные жесты, например возложение рук (см.: Лк. 4: 40); Он молился в храме, синагогах и в специальных местах (см.: Мк. 1: 35; Лк. 4: 42; 5: 16; Мф. 14: 23); использовал вино и хлеб в качестве вещества обряда (см.: Лк. 22: 19–20); Спаситель преклонял колени на молитве (см.: Лк. 22: 41), а Апокалипсис говорит о фимиаме и молитве святых (см.: Откр. 5: 8).

http://pravoslavie.ru/70721.html

В Новом Завете образ роста используется по-разному. В Нагорной проповеди Иисус подчеркивает факт, что все прекрасные растения сотворены Богом: «Посмотрите на полевые лилии, как они растут» ( Мф.6:28 ). Иисус призвал учеников не заботиться, но искать прежде Царства Божьего и праведности ( Мф.6:31–34 ). Если Бог так хорошо одевает недолговечные растения, то тем более позаботится о тех, кто следует за Ним. Среди притчей о Царстве есть несколько, где речь идет о семенах и росте. В притче о сеятеле семя связывается со «словом о Царствии» ( Мф.13:19 ) или со словом Бога ( Лк.8:11 ). Объяснение Иисуса касалось вопроса, произрастет ли семя, и если произрастет, то насколько успешным будет рост. Например, ростки могут не выжить, или же они могут подавляться «заботами, богатством и наслаждениями житейскими» ( Лк.8:14 ). Иисус рассказал другую притчу ( Мф.13:24–30, 36–43 ), в которой враг посеял плевелы среди пшеницы. Расти было позволено как пшенице, так и плевелам. Суть здесь в том, что в жизни царства активно действует не только Бог, но и дьявол . В конечном счете наступит суд, но пока что любой подлинный духовный рост встречает сопротивление. Другие относящиеся к теме притчи – о постепенном возрастании ( Мк.4:26–29 ) и о горчичном зерне ( Мф.13:31–32 и параллельные места). Образ роста Павел использовал при описании своего проповеднического служения ( 1Кор.3:5–9 ). Принцип выражался в том, что Павел «насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог» ( 1Кор.3:6 ). Другим примером этого образа в посланиях Павла служит аналогия между новым творением и ростом (напр. 2Кор.5:17 ; Гал.6:15 ). Петр тоже воспользовался этим образом: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» ( 1Пет.2:2 ). См. также: ВОДА ; ГОРЧИЧНОЕ ЗЕРНО ; ЗЕМЛЕДЕЛИЕ, СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО ; ПЛОД, ПЛОДОНОСНОСТЬ ; РАСТЕНИЯ ; СЕМЯ ; СЕЯНИЕ, СЕЯТЕЛЬ . Читать далее Источник: Словарь библейских образов : [Справочник]/Под общ. ред. Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III ; ред.-консультанты: Колин Дюриес, Дуглас Пенни, Дэниел Рейд ; [пер.: Скороходов Б.А., Рыбакова О.А.]. - Санкт-Петербург : Библия для всех, 2005. - 1423 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Пост служил также символом покаяния (см. ПОКАЯНИЕ ). Например, Ахав, царь Израильский, постился, когда услышал от Илии об угрозе для своего дома за виноградник Навуфея ( 3Цар.21:27 ). Он разодрал свои одежды, оделся во вретище и ходил печально. Ахав смирился пред Господом и искал Его милости. Господь увидел это и не навел на него провозглашенные Им беды ( 3Цар.21:29 ). Весь Израиль тоже постился в покаянии. В частности, в день очищения народу Израиля предписывалось поститься в смирении ( Лев.16:29, 31; 23:27, 29, 32 ). Во дни Неемии народ Израиля собирался в грязных вретищах и постился. Собравшиеся исповедовались в своих грехах и преступлениях своих отцов ( Неем.9:1–3 ; 1Цар.7:6 ; 2Цар.12:16 ). При покаянии в грехах пост был символом смирения и выражением поиска милости Господа. Пост использовался также как средство выражения благочестия. Псалмопевец признавал, что смирял постом свою душу ( Пс.34:13 ) и что когда он плакал в душе во время поста, его публично оскорбляли ( Пс.68:11 ). В Новом Завете пророчица Анна, вдова восьмидесяти четырех лет, никогда не отходила от храма, день и ночь служа постом и молитвой ( Лк.2:37 ). Регулярно постились ученики Иоанна Крестителя и фарисеи. Сообщается, что фарисеи, в частности, постились дважды в неделю ( Лк.18:12 ; см. также внебиблейские источники Дидахе 8:1; Псалмы Соломона 3:8). Постились для поддержания личного благочестия и духовной самодисциплины. Пост тесно связан с образом благочестия, но в нем находит выражение и прямо противоположный образ – лицемерия. В Ис.58:3–6 показано, что пост израильтян как демонстрация религиозной преданности не соответствовал их поведению в отношении ближних. Они делали злое в глазах Господа даже во время поста. Они постились лишь для того, чтобы выставить свою набожность напоказ перед людьми и вызвать у них восхищение. Они не делали этого ради славы Божьей. Поэтому Бог заявил, что не услышит их ( Иер.14:12 ). То же самое можно наблюдать в Новом Завете. Лицемерие фарисеев, ходивших с мрачными лицами, чтобы люди видели их пост, разоблачил Иисус, посоветовавший им помазать голову и умыть лицо, чтобы их благочестие и преданность были направлены только на Бога ( Мф.6:16–18 ). Пост сам по себе не осуждается, но если он используется как средство самопрославления, его можно считать образом лицемерия.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Устная традиция в Новом Завете. О значении Устной традиции говорит тот важнейший факт, что Сам Господь Иисус учил только устно. Так же поступали и Его апостолы в первые десятилетия существования христианской Церкви. Апостол Павел называет данное ему учение, которое он воспринял от «преданием» (παρδοστς, см. 1Фес.4:1–2 ; 2Фес.2:15 ). На Устную традицию опирались и евангелисты ( Лк.1:1–2 ). Надежность устной традиции была обусловлена тем, что ранние предания Церкви запоминались наизусть и бережно хранились первыми поколениями христиан. Некоторые авторы (например, считают даже, что в период по иудейскому образцу некоторые лица специально посвящали себя сохранению Устной традиции в неповрежденном виде. Живая апостольская традиция ставилась очень высоко. Как непосредственное проявление даров Духа Божьего она имела преимущество над «буквой» записанного. «Буква убивает, а дух животворит», – говорил апостол Павел ( 2Кор.3:6 ). Формы сохранения и передачи новозаветной Устной традиции были различными. Это были, вероятно, циклы речений Иисусовых ( Деян.20:35 ), сказания о Страстной неделе и Воскресении ( 1Кор.11:23–26; 15:38 ), гимны и молитвы ( Флп.2:6–11 ), сборники апостольской проповеди (например, Деян.2:22–36; 3:13–26 ). Однако Христос Спаситель указывал и на опасности, которые таятся в ориентации на одну Устную традицию. В нее легче, чем в текст, проникают «предания человеческие» («предания старцев», Мк.7:3,4,8 ), которые входят в противоречие со Священным Преданием и его записью – Писанием ( Мф.15:3 ). Точно так же предостережения и призывы апостола Павла «держаться предания» подразумевают, что и в христианской среде через Устную традицию передавалось не только чистое апостольское Предание, но и его искажение ( Гал.1:6–9 ). Критерием истинности Устной традиции апостол Иоанн провозглашает содержащуюся в учении веру в Иисуса Христа, «пришедшего во плоти» ( 1Ин.4:1–3 ). Именно забота о чистоте Предания побудила Церковь к письменной фиксации части Устной традиции в виде книг, которые позднее вошли в Новый Завет. Но даже и после того, как новозаветные книги были написаны, ревнители старины, такие как (2 в.), предпочитали Устную традицию письменной Церковная история, III, 39).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Глава 15 1–10. Притчи о заблудшей овце и о потерянной драхме. – 11–32. Притча о блудном сыне. Лк.15:1 .  Приближались к Нему все мытари и грешники слушать Его. Лк.15:2 .  Фарисеи же и книжники роптали, говоря: Он принимает грешников и ест с ними. К Господу Иисусу Христу старались приблизиться ( σαν δ γγζοντες, по-русски – «приближались») «все», т.е. очень многие («все» – гипербола), «мытари» (см. Мф.5:46 ) «и грешники», т.е. те, кого фарисеи так называли за их отступления от разных предписаний закона ( Мф.9:10 ). Фарисеи были крайне недовольны этим, потому что и они, как известно, поддерживали еще общение с Христом, принимали Его у себя. Выходило так, что Христос, допуская к Себе мытарей и грешников, этим самым принуждал и фарисеев невольно приходить с ними в общение, так как «приближение» грешника иногда было для них совершенно неожиданным, например, во время обеда, когда фарисею неловко было оставить дом из-за того, что являлся нежеланный гость. Лк.15:3 .  Но Он сказал им следующую притчу: Лк.15:4 .  кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? Лк.15:5 .  А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью Лк.15:6 .  и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу. Лк.15:7 .  Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии. Лк.15:8 .  Или какая женщина, имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет, Лк.15:9 .  а найдя, созовет подруг и соседок и скажет: порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму. Лк.15:10 .  Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся. В ответ на эти речи Господь сказал притчу о заблудшей овце, где изобразил, как Богу дорога каждая заблудшая душа человеческая и как Бог ищет погибшие души, чтобы вернуть их к Себе. Грешник здесь изображается под видом овцы, которая часто по неведению дороги сбивается с пути и отстает от стада, а Бог под видом пастыря, который так жалеет об отставшей овце, что, оставив остальное стадо, состоящее из 99 овец, отправляется искать одну отставшую овцу, и когда найдет ее, то объявляет об этом с радостью всем соседям своим. Эта же притча в более кратком виде имеется и у евангелиста Матфея ( Мф.18:12–14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Глава 10 1–16. Послание семидесяти апостолов на проповедь. – 17–24. Возвращение их из путешествия. – 25–37. Законник и милосердый самарянин. – 38–42. Мария и Марфа. Лк.10:1 .  После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти, О послании 70 апостолов на проповедь сообщает только один евангелист Лука. Но наставления, с которыми у него Христос обращается к этим апостолам, представляют собой повторение того, что Господь в Евангелии Матфея говорит 12 апостолам или же заимствование изречений, помещенных в Евангелии Матфея в других местах. «После сего». По-видимому, избрание 70 (согласно некоторым древним кодексам – 72) апостолов случилось вскоре после послания 12-ти (см. Лк.9:1 и сл.). В самом деле, тут сказано, что Господь послал «и» других – а кого же Он послал раньше? Очевидно, не двоих вестников (которые и не названы апостолами, см. Лк.9:52 ), а именно 12 апостолов: там стоит только слово «двенадцать», а здесь ему соответствующее – «семьдесят». «Избрал» – точнее: «объявил их назначенными» ( νδειξεν). «Семьдесят». Господь мог иметь при этом в виду избрание 70 старшин Моисеем себе в помощники ( Числ.11:16 и сл.). Об отношении этой цифры к 70 языческим народам ( Быт.10 ) не может быть и речи, потому что Господь послал их пред Собою, «куда Сам хотел идти», а Он был послан только «к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф.15:24 ). «По два» (см. Мк.6:7 ). «Куда Сам хотел идти». Семьдесят, очевидно, должны были только подготовить людей к принятию Христа, и, скоро исполнив это поручение, они стали опять на уровень простых учеников Христовых. Впрочем, Церковь сохранила и этот почетный чин в своем воспоминании, установив особое празднование лику 70 апостолов, среди которых, однако, есть лица, в то время еще вовсе не бывшие учениками Христа (например, Иаков и Иуда, братья Господни по плоти). Лк.10:2 .  и сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

прот. Александр Мень «Сыны Божьи» «Сыны Божьи» (евр. , бене ха-элохим), одно из ветхозаветных наименований ангелов (см., например, Быт.6:2 ; Иов.1:6 ; Пс.28:1; 88:7 ). Происхождение термина, вероятно, связано с понятиями ханаанской религии, в которой все члены пантеона считались детьми верховного небесного владыки Эла (см. статью Однако словосочетания «Сыны Божьи» определяется и особенностями языков, где понятие «сын» может означать не только происхождение (от отца или матери), но и причастность чему-либо (напр., пророческие, сыны громовы, сын благословения, сын гнева, сын утешения и т.д.). В этом смысле тварные небесные силы могут называться «Сынами Божьими», т.к. принадлежат духовному миру (о толковании ( Быт.6:2 ) см. статью Политеизм в Библии). Иногда «Сынами Божьими» в Ветхом Завете именуются благословенные Богом праведники (см., например, Ос.1:10 ), но чаще всего понятие «Сыны Божьи» в этом значении встречается в Новом Завете (см., например, Мф.5:9 ; Рим.8:14 ; Гал.3:26 ). Если люди и бесплотные силы суть «Сыны Божьи» по «усыновлению», а не по природе, то единственным, «единородным» Сыном Божьим в онтологическом смысле является Тот, Кто составляет одно с небесным Отцом ( Ин.1:18 ). Сам Богочеловек, называя Себя Сыном, указывает на тайну Своего уникального отношения к Отцу (см. Мф.11:25–30 ; Лк.10:21–22 ). Он также является Сыном Божьим и в силу Своего мессианства, ибо в ( Пс.2:7 ) Мессия назван Сыном Сущего (ср. исповедание апостола Петра: «Ты Христос, Сын Бога Живого», Мф.16:16 ). Таким образом, антропоморфное библейское выражение «Сын Божий» служит для Божественности Христа; в то время как понятие Человеческий указывает на Его единение с людьми. Ж., Сын и Отец, «Символ», 1982, А., Ветхозаветное библейское учение об Ангелах, К.,1900; O., The Christology of the New Testament, L., 1963; см. также статьи: библейская; Читать далее Источник: Библиологический словарь/Протоиерей Александр Мень. - Москва : Фонд им. Александра Меня, 2002. – В 3-х том./Т. 3. : Р-Я. - 525, с.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010