| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕССРЕБРЕНИКИ [анаргиры; греч. νργυροι; безмездники], люди, имеющие имущество, но отказывающиеся от владения им; люди, к-рым чужды сребролюбие (любовь к деньгам), корыстолюбие. Св. бессребреники. Миниатюра из Евангелия (Cod. Dionys. 587 (m) Fol. 159v). 1059 г. Св. бессребреники. Миниатюра из Евангелия (Cod. Dionys. 587 (m) Fol. 159v). 1059 г. Для ветхозаветного времени эта добродетель не характерна, но пример бессребреничества св. отцы находят в ВЗ: «В Иове не было и следа сребролюбия, потому-то он, и всего лишившись, пребыл без смущения» ( Ioan. Climacus. 17. 13). Основание бессребреничества по НЗ - в бессребреничестве Христа: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор 8. 9); «Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши, несмотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами» (2 Кор 12. 15). «...Взаймы давайте, не ожидая ничего» (Лк 6. 35); «...когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных» (Лк 14. 13-14). «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: «не оставлю тебя и не покину тебя»...» (Евр 13. 5). 1. Бессребреничество - аскетическая категория, характеризующая человека, способного отказаться от владения имуществом, победившего страсть сребролюбия, корыстолюбия. Человек, вступающий на путь подвижничества, должен прежде всего душой оторваться от пристрастия к собственности, быть нестяжательным (ибо «не может служить Богу и маммоне» - Мф 6. 24), не беспокоящимся о средствах жизни, целиком вверившим себя попечению Господа («потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» - Мф 6. 32). Отцы Церкви считали, что не столько надо избегать дел сребролюбивых, «сколько самую страсть эту с корнем вырывать. Ибо никакой пользы не принесет нам неимение денег, если останется в нас желание стяжания» ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. VII 21). «Что с вами делается, люди? Кто вашу собственность обратил в средство уловлять вас?» - в этом наставлении против обогащения свт. Василий Великий указывает (Hom. 7) существо сребролюбия и путь освобождения от него: имение не должно «уловлять» душу человека. Прп. Антоний Великий , начиная подвижническую жизнь, дарит жителям своей деревни землю, к-рой владел после смерти родителей, продает все прочее имущество, а деньги раздает нищим, оставив немного для воспитания малолетней сестры ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 2). Евсевий Кесарийский рассказывает о пресв. Памфиле, в продолжение всей своей жизни славившемся «презрением житейского, раздаванием имущества бедным, пренебрежением мирских надежд» (De mart. Palaest. 10, 11). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРЕМИЯ [евр. , ] (ок. 645 г. до Р. Х.- 1-я пол. VI в. до Р. Х.), 2-й из великих ветхозаветных пророков (пам. 1 мая), по происхождению из священнического рода. Автор Иеремии пророка книги и, вероятно, нек-рых др. библейских книг, связанных с его именем (см. статьи Иеремии послание , Иеремии плач ). В Ветхом Завете И. род. под Иерусалимом, в небольшом левитском городке Анафофе , его отцом был Хелкия (Иер 1. 1). В годы правления царя Манассии , когда пророки подвергались преследованиям, И. был еще ребенком (4 Цар 21. 16; Иер 2. 30); в юности он стал свидетелем восстановления Иудеи при благочестивом царе Иосии , который воспользовался упадком Ассирии и вернул под свою власть сев. области страны. В 13-й год царствования Иосии (ок. 627 г. до Р. Х.) Господь призвал И. к пророческому служению. «И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои» (Иер 1. 9). И. этому противился. «О, Господи Боже! - молился он,- я не умею говорить, ибо я еще молод». Но Господь определил его судьбу: «...прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» (Иер 1. 5-10). Он призвал И. к служению: «Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» (Иер 1. 10). Прор. Иеремия. Миниатюра из Книги Пророков. X - нач. XI в. (Ath. Laur. Plut. V 9. Fol. 127) Прор. Иеремия. Миниатюра из Книги Пророков. X - нач. XI в. (Ath. Laur. Plut. V 9. Fol. 127) Прор. Иеремия. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. В 622 г. до Р. Х. царь Иосия провел богослужебную реформу. Забытая книга закона, к-рую нашли в храме (4 Цар 22. 3-20), была объявлена священной для всего народа. В соответствии с указаниями книги по реформе Иосии были упразднены все святилища, кроме храма Соломона. И. поддержал эти преобразования (Иер 11. 2), но священники Анафофа были недовольны этими действиями и враждебно стали относиться к И. Первые проповеди И. были направлены против тех, кто слишком полагались на политическое возрождение царства. И. проповедовал, что благословение Божие сохранится, только если люди покаются, будут свято блюсти законы справедливости и станут уповать на Бога, а не на земную силу. Но в Иерусалиме слова пророка не были услышаны. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИУДИФИ КНИГА [греч. Ιουδθ; лат. Liber Iudith], в правосл. традиции неканоническая книга ВЗ; в изданиях рус. синодального перевода помещена после Книги Товита и перед Книгой премудрости Соломона. Содержание И. к. начинается с описания войны между Персидским царством, возглавляемым Арфаксадом, и Ассирийским царством, в к-ром правил Навуходоносор. Греч. текст книги в переводе Септуагинты дает в качестве отправной точки повествования время царствования «Навуходоносора, царя Ассирийского» (Иф 1. 1a) без прямой связи с последующими стихами, в к-рых описывается строительная деятельность Арфаксада (Иф 1. 1b - 4). Т. о., Септуагинта уже в 1-м стихе сталкивает 2 исторические эпохи: Новоассирийское и Персидское царства, в то время как версия Вульгаты начинает изложение с правления Арфаксада, тем самым избегая явного анахронизма в начале книги. Навуходоносор объявил войну Арфаксаду и выступил с многонациональным войском: «К нему собрались все живущие в нагорной стране, и все живущие при Евфрате, Тигре и Идасписе, и с равнины Ариох, царь Елимейский, и сошлись очень многие народы в ополчение сынов Хелеуда» (Иф 1. 6); он направил призыв народам Сирии, Палестины и Египта (в Вульгате Египет не упом.; изложение ограничивается сиро-палестинским ареалом). Однако этот призыв остался без ответа, поскольку Навуходоносор «был для них, как один из них» (1. 11), и никто не боялся его (это объяснение отсутствует в Вульгате). Воспылав яростью, Навуходоносор поклялся отомстить народам Палестины, Сирии и Египта и, разгромив Персидское царство (1. 13), стал готовиться к походу на запад. Эта миссия была возложена на 2-го человека в гос-ве, военачальника Олоферна (2. 4). Сцены из жизни Иудифи. Миниатюра из Библии Сан-Паоло-фуори-ле-Мура. Ок. 870 г. (Roma. San Paolo fuori le Mura. Б/н. Fol. 12) Сцены из жизни Иудифи. Миниатюра из Библии Сан-Паоло-фуори-ле-Мура. Ок. 870 г. (Roma. San Paolo fuori le Mura. |
| Моисей получает Скрижали от Бога. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 208 об.) Моисей получает Скрижали от Бога. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 208 об.) Вопрос о том, как возможно З. в тварном мире и какое место оно занимает в нем, непосредственно связан с проблемой отношения З. к Богу: являются ли переносимые человеком беды и несчастья частью замысла Божия о мире, или их появление стало следствием действия неких сил, независимых от Творца и Ему неподвластных? В рамках ветхозаветного монотеизма второй вариант ответа, свойственный дуалистическим религ. системам, невозможен. Вместе с тем и попытка осознать З. как часть этого мира, сотворенного благим и праведным Богом, приводит к неразрешимым противоречиям. ВЗ не дает систематического однозначного ответа на эти вопросы, однако содержит множество свидетельств напряженных размышлений над ними. Беды и страдания, переживаемые человеком, понимаются в ВЗ прежде всего как следствие преступления заповедей. Одним из наиболее ярких текстов, демонстрирующих эти представления, являются слова прор. Моисея, сказанные им народу Израиля перед вторжением в Ханаан: «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло. [Если будешь слушать заповеди Господа, Бога твоего,] которые заповедую тебе сегодня - любить Господа, Бога твоего, ходить по [всем] путям Его и исполнять заповеди Его и постановления Его и законы Его, то будешь жить и размножишься, и благословит тебя Господь, Бог твой, на земле, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею; если же отвратится сердце твое, и не будешь слушать, и заблудишь, и станешь поклоняться иным богам и будешь служить им, то я возвещаю вам сегодня, что вы погибнете и не пробудете долго на земле... для овладения которою ты переходишь Иордан» (Втор 30. 15-18). Ряд противопоставлений - жизнь и смерть, добро и З., послушание и непослушание, благословение и проклятие, служение иным богам и служение единому Богу - определяет существенные стороны отраженного здесь понимания З., его происхождения и природы. Добро и З. не являются некими силами, существующими самостоятельно и независимо ни от чего воздействующими на человека. И то и другое становятся реальностью только как результаты соответствующих действий человека, оставаясь вне человеческих поступков лишь абстрактными возможностями. И З., и добро ставятся в зависимость от того или иного решения человека, который рассматривается т. о. как их непосредственный источник и творец. Соблюдающий Божественные заповеди творит добро, а преступающий заповеди - З. |
| Небесный Иерусалим. Миниатюра из «Liber Floridus». XV в. (Музей Конде в Шантильи. Ms. 724. Fol. 44v) Небесный Иерусалим. Миниатюра из «Liber Floridus». XV в. (Музей Конде в Шантильи. Ms. 724. Fol. 44v) VIII. Божественная власть и трансцендентность. В совр. зап. богословии апокалиптический образ Бога как трансцендентного Правителя и Судии иногда подвергался критике как результат религ. проекции и оправдания патриархальных отношений власти. Исторически в христ. мире такое действительно часто имело место. Напр., когда правление монарха рассматривалось как образ власти Бога, чем обосновывалась и оправдывалась абсолютная монархия. Однако это совершенно противоположно тому, как Божественная власть изображается в И. Б. О. Абсолютная власть, по определению, принадлежит лишь Богу, и признавать ее в качестве таковой означает релятивизировать власть человека. Трансцендентность Бога исключает всякую антропоморфность в изображении, и ап. Иоанну удалось найти соответствующий религ. язык. Так, уже наименования Бога примечательно неантропоморфны, они подчеркивают, что отношение Бога к миру трансцендентно человеческим аналогиям. Что же касается престола, то Иоанн использует этот образ не только для того, чтобы изобразить трансцендентное, но и полемически против тенденций обожествления человеческой власти, имевших место в его мире. Др. род распространенной критики представления о Боге в И. Б. О. заключается в том, что Его трансцендентность отдаляет Бога от мира и не вовлекает Его в жизнь сотворенного. Эта критика - следствие неправильного понимания трансцендентности Бога. Она всегда подразумевает отличие Бога от Его творения, но не дистанцию от него. Бог трансцендентен именно потому, что Он не конечное создание среди подобных. Близость Бога к Его творению в И. Б. О. (21. 3-4) столь же подчеркнута, как и Его трансцендентность в гл. 4. «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло». Даже образ престола в Новом Иерусалиме становится выражением близости Бога к людям. «И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их» (22. 3-4). |
| Он совершит «над ними великое мщение наказаниями яростными», чтобы они не радовались горю Израиля (Иез 25. 15-17). За презрение Тира к Иерусалиму его также ожидает опустошение. Господь ополчится на него и поднимет против него «многие народы, как море поднимает волны свои». Они разобьют стены города, разрушат крепостные башни и сделают его «голою скалою» (Иез 26. 1-6). Вавилонский царь Навуходоносор придет «с конями и с колесницами» и устроит осаду по всем правилам воинского искусства. Разрушив стены и башни стенобитными машинами, он войдет в город, где его конница «копытами коней своих» истопчет улицы, а воины разрушат «красивые домы», уничтожат деревья и даже оставшийся прах ( ; в синодальном переводе - «землю») бросят в воду (Иез 26. 7-12). Унижение Тира будет столь великим, что ему ужаснутся «все князья моря» и содрогнутся острова. Его будут искать, «но уже не найдут... вовеки», потому что Бог низведет его в могилу и поместит «в преисподних земли, в пустынях вечных» за то, что он превозносился над Иерусалимом и радовался его несчастью (Иез 26. 15-20). Видение прор. Иезекииля. Миниатюра из Гомилий Григория Назианзина. 880-883 гг. (Paris. gr. 510. Fol. 438v) Видение прор. Иезекииля. Миниатюра из Гомилий Григория Назианзина. 880-883 гг. (Paris. gr. 510. Fol. 438v) По «слову Господню» Иезекииль «поднимает» «плач о Тире», в к-ром он обличает гордость этого богатейшего города и возвещает ему печальную участь. Он описывает роскошь города, ведущего торговлю со мн. народами и говорящего о себе: «Я совершенство красоты!» (Иез 27. 1-3). Пророк сравнивает его с кораблем, борта к-рого ( ; в синодальном переводе - «помосты») отстроены из «Сенирских кипарисов», ливанских кедров и «дубов Васанских», в качестве флагов используются «узорчатые полотна из Египта», а гребцами работают «жители Сидона и Арвада». В войске Тира множество иноплеменников: «Перс и Лидиянин и Ливиец...» - они дают ему ощущение непобедимости (Иез 27. 5-10). Бесчисленные народы вели с ним торговлю, в т. ч. жители «Иудеи и земли Израилевой», и эта торговля стала основой его богатства. Однако этому благополучию настает конец за грехи Тира, к-рый злорадствовал по поводу судьбы Иерусалима: «Гребцы твои завели тебя в большие воды; восточный ветер разбил тебя среди морей». Иезекииль изображает масштабность грядущей катастрофы Тира: «От вопля кормчих твоих содрогнутся окрестности... зарыдают о тебе громким голосом, и горько застенают...» Тир навсегда станет «ужасом» для всех народов, а его былое могущество уже никогда не возродится (Иез 27. 17-35). |
| Отождествляя образную и идейную стороны выражения, они не замечают, что очень часто Господь использует хрестоматийные сравнения, идиомы, словесные штампы, вкладывая в них новый, отвечающий духу Его проповеди смысл. Напр., евангельские слова: «...как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф 7. 12) - очевидно предполагают знакомство с утверждением Гиллеля (кон. I в. до Р. Х.): «Не делай ближнему твоему того, чего не желаешь себе. В этом весь Закон» (Шаббат 30а) - и непосредственно соотносятся с ним (заключение Мф 7. 12: «...в этом закон и пророки» - выглядит как прямая отсылка на слова Гиллеля), но в то же время развивают их и придают совершенно иное - евангельское - измерение. Если отрицательная формулировка «золотого правила» у Гиллеля призвана лишь удержать человека от зла, поставить преграду неуважительному отношению к другому, то в словах Спасителя содержится нечто гораздо большее - они выражают побуждение к любви, к заботливому и самому внимательному отношению к ближним. Нередко Господь, подразумевая хорошо известные Его слушателям выражения, не просто перестраивает их или наполняет иным содержанием, но самым неожиданным и парадоксальным образом меняет их смысл, раскрывая при этом новые, выходящие за рамки привычных человеческих представлений отношения (ср.: Он учил «не как книжники и фарисеи» - Мф 7. 29 и «никогда человек не говорил так, как Этот Человек» - Ин 7. 46). Христос и самарянка. Миниатюра из Евангелия. XI в. (Ath. Dionys. 587m. Fol. 21v) Христос и самарянка. Миниатюра из Евангелия. XI в. (Ath. Dionys. 587m. Fol. 21v) Это можно проиллюстрировать следующим примером. Имевший широкое распространение апокриф «Завещания двенадцати патриархов» содержит произносимые патр. Иосифом (II в. до Р. Х.- II в. по Р. Х.) слова: «Голод мучил меня, но Сам Господь накормил меня. Одинок я был, и Бог утешил меня; я болен был, и Господь посетил меня; в темнице был я, и Бог мой смиловался надо мною» (Test. XII Patr. XI 1. |
| Переход иудеев через Чермное море. Миниатюра из Псалтири. XIV-XV вв. (Cod. Laur. B25. Fol. 196v) Переход иудеев через Чермное море. Миниатюра из Псалтири. XIV-XV вв. (Cod. Laur. B25. Fol. 196v) В том же смысле говорится о В. и в Ис 28. 16: «Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень - камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится». Глагольная форма употреблена здесь абсолютно (ср.: Ис 7. 9) и указывает на внутреннюю уверенность, твердость, внешнее выражение к-рой - «покой» и «успокоение» (Ис 28. 12; 30. 15). Этот текст был известен кумран. общине (1QS 8. 7 и сл.). В НЗ Ис 28. 16 воспринимается через перевод LXX (κα πιστεων π ατ ο μ καταισχυνθ) как пророчество о Спасителе (Рим 9. 33; 10. 11; 1 Петр 2. 6). В Ис 43. 8-13 Господь называет Свой народ свидетелем для всех народов в том, что Яхве - Бог и нет, кроме Него, др. Бога. При этом сами иудеи призываются к В.: «...чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет» (43. 10). Здесь «верить» значит признавать истинность некоего утверждения и сознательно его исповедовать. В том же смысле о В. говорится в Ис 53. 1. Книга пророка Ионы В этой книге речь идет о В. неизраильтян. Этим обстоятельством обусловлены особенности, отличающие отраженное здесь понятие В. Ниневитяне поверили в ответ на проповедь Ионы, содержанием к-рой было возвещение скорой гибели (Иона 3. 4). Их В. проявляется в посте, покаянии и отказе от злых дел (3. 8). Эта В. есть прежде всего обращение ( - 3. 8, 10), что не имеет аналогий в евр. Библии (исключение: 4 Цар 17. 13 и слл.), но характерно для второканонических книг (Юдифь 14. 10; Прем 12. 2) и НЗ. Ниневитяне принимают слова пророка как исходящие от Самого Бога (Иона 3. 5), хотя буквально в его словах о Боге не упоминается (3. 4), и т. о. оказываются способны на то, что было недоступно народу Израиля, проявляющему В. лишь на основании чудес и знамений (Исх 4. 31; 14. 31). Это во многом объясняет причину использования данного эпизода в новозаветной проповеди (Мф 12. 41; Лк 11. 32). Аввакум 2. 4. |
| По свидетельству Папия, еп. Иерапольского, ап. Петр, чья проповедь легла в основу Евангелия от Марка, передавая учение Спасителя, приспосабливал его к нуждам своих слушателей (ap. Euseb. Hist. eccl. III 39. 15). Эта апостольская традиция, к-рая в совр. библейской критике часто рассматривается как поздние наслоения, деформирующие и искажающие начальные слова Иисуса Христа, в правосл. богословии получила противоположную оценку. Для правосл. библеистики ранняя церковная традиция, зафиксированная в Евангелиях, имеет особую ценность, поскольку позволяет увидеть, как то или иное слово понималось самими апостолами, т. е. ближайшими учениками Спасителя. Напр., Евангелие от Иоанна передает ответ Христа на вопрос, каким знамением Он может доказать, что «имеет власть так поступать»: «Иисус сказал им... разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме тела Своего. Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это...» (Ин 2. 19-22). Этот же ответ в Евангелии от Матфея выражен т. о.: «Он говорил: «могу разрушить храм Божий и в три дня создать его»» (Мф 26. 61), что, вероятно, передает слова Самого Спасителя, а параллельное место из Евангелия от Марка: «Мы слышали, как Он говорил: «Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворенный»» (Мк 14. 58) - то, как эти слова позднее были поняты и интерпретированы апостолами. Апостолы отправляются на проповедь Евангелия. Вознесение. Миниатюра из Четвероевангелия царя Ивана Александра. 1356 г. (Brit. Li. Add. MS 39627. Fol. 134r) Апостолы отправляются на проповедь Евангелия. Вознесение. Миниатюра из Четвероевангелия царя Ивана Александра. 1356 г. (Brit. Li. Add. MS 39627. Fol. 134r) Евангельское богословие не отвлеченная сумма знаний, а путь обретения новой жизни в Царствии Небесном, к-рое уже явлено в силе через богопознание в общении с Сыном («Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. |
| Помазание Давида на царство. Миниатюра из Псалтири. Х в. (Paris. gr. 139. Fol. 3v) Помазание Давида на царство. Миниатюра из Псалтири. Х в. (Paris. gr. 139. Fol. 3v) По др. версии, Д. появился перед Саулом в стане израильтян, недалеко от Сокхофа, куда по поручению своего отца он отправляется, чтобы доставить провиант 3 старшим братьям, находящимся в ополчении (1 Цар 17. 13-21). Здесь Д., возмущенный словами филистимлянского воина-богатыря Голиафа из Гефа, к-рый в течение 40 дней, вызывая на единоборство (1 Цар 17. 16), «поносил воинство Бога живого» (1 Цар 17. 26), высказывает Саулу готовность сразиться с наводящим ужас противником (1 Цар 17. 31-37). Отказавшись от оружия и доспехов, предложенных Саулом («я не могу ходить в этом, я не привык»), и взяв лишь палку, мешок с камнями и пращу, Д. выступил против вооруженного и сопровождаемого оруженосцем филистимлянина (1 Цар 17. 38-41). Из слов Голиафа: «...что ты идешь на меня с палкою (в греч. переводе дополнение «и с камнями».- Ред.)? разве я собака?» (1 Цар 17. 43) - можно предположить, что Д. прибег к тактической хитрости: отвлекая внимание палкой в правой руке, он спрятал пращу в левой, что позволило ему приблизиться к противнику и нанести неожиданный и сокрушительный удар, «так что камень вонзился в лоб его и он упал лицом на землю» (1 Цар 17. 49). Победа над Голиафом решила исход сражения и послужила к возвышению Д. В 18-й гл. 1-й кн. Царств рассказывается о восходящей славе Д., к-рый оставлен при Сауле (1 Цар 18. 2) и назначен «начальником над военными людьми» (1 Цар 18. 5). Д. снискал любовь и верную дружбу старшего сына Саула Ионафана (1 Цар 18. 1, 3-4), а также симпатию всего народа и слуг Сауловых (1 Цар 18. 5). О его победах слагают песни (1 Цар 18. 6-7). наконец, Д. становится зятем царя, взяв в жены дочь Саула Мелхолу (1 Цар 18. 27). Но наряду с этим в той же главе изображается все более усиливающаяся ревность Саула: он начинает подозрительно смотреть на Д. (1 Цар 18. 9), боится его (1 Цар 18. 12) и отдаляет его от себя (1 Цар 18. 13). в порыве бешенства Саул бросает в Д. копье, но тот уклоняется от него (1 Цар 18.10-11), и Саул замышляет убить его руками филистимлян (1 Цар 18. 17, 25). Саул начинает «еще больше бояться Давида и делается врагом его на всю жизнь» (1 Цар18. 29). Обе темы - восхождение Д. и возрастающая ревность Саула,- переплетаясь, достигают кульминации в следующих стихах: «Давид... действовал благоразумнее всех слуг Сауловых, и весьма прославилось имя его. И говорил Саул Ионафану, сыну своему, и всем слугам своим, чтобы умертвить Давида» (1 Цар 18. 30 - 19. 1). |
|
|
