| Наш вопрос теперь в том, как рано началось вмешательство церкви в эту вторую, назовем его «матримониальной» (в отличие от первой «спонсальной») стадию бракозаключительного процесса, и в какой форме оно первоначально выражалось? Уже a priori совершенно логично заключить, что раз уместным признавалось вмешательство Церкви в начальную фазу брака – в sponsalium, тο тем более законно и необходимо было ее участие в завершительном его моменте, то есть, в самом matrimonium. И, однако, до конца II века мы не имеем никаких фактических следов того, чтобы Церковь активно участвовала и в совершении matrimonii. Да и те, нельзя сказать, чтобы многочисленные свидетельства, которыми мы располагаем от конца II века или даже начала III века, еще не настолько ясны и бесспорны, чтобы исключать возможность их иного понимания, без непременного приложения их именно к церковной форме брака. Большинство таких древних, случайных заметок ( Климент Александрийский , Тертуллиан , Ориген ) касается речи о венцах, кольце, о тайне соединения мужа и жены в одну плоть и т. п. элементах брачного союза, которые, как это видно и из контекста, непосредственно-то относятся к естественно-природной, психо-физической стороне брака и характеризуют различные моменты гражданского брака, раскрывая их глубокое морально-психологическое значение и их, так сказать, внешнюю, натуральную символику. Однако, наряду с углублением в смысл гражданского брака, мы находим уже и некоторые, вначале, правда, довольно еще слабые, упоминания и о добавочном церковном благословении гражданского matrimonii, как бы об его церковном «запечатлении» и «скрепе». Едва ли не самое раннее свидетельство о священно-церковном благословении «брака» (matrimonii) принадлежит Клименту Александрийскому (около 216 года), который, в обличение невест, не брезговавших таким сомнительным украшением, как чужие волосы, говорит: «на кого же пресвитер возлагает руку? Кого благословляет? Не жену, вступающую в брак, но чужие волосы и следственно чужую голову». |
| Находясь в заключении в Твери, М.Грек написал «Словеса сии в темнице затворен и скорбя, ими же себя утешаше и утверждаше в терпении» (Сочин., II, 452– 453), вменяя себе в заслугу перевод Псалтири «от беседы еллинской на беседу шумящего вещания русского и иных многих книг, красотой истины утвердив, как долг с лихвой, и мног талант воздав за причиненные скорби» и т. д. Акакий из волоколамских монахов, но не брат Иосифа как думает Макарий, (VI, 276; см. К.Невоструев , Разбор книги Хрущова, стр. 13). Еп. Акакий был в Москве и участвовал в служении, по случаю приезда новгор. архиеп. Макария в 1535 г. (П. С. Р. лет., VI, 295), следов. уже в правление Елены, но едва ли облегчение участи Максима могло состояться при м. Данииле, до конца сохранившего неприязнь к нему (см. ниже). В хронографе гр. Толстого о Максиме читаем: «и ослабу улучи от еп. Акакия, по благословению митр. Иоасафа; к церкви хождение и св. таин причащения» (Карамз., VII, пр. 345; о последнем см. еще ниже). Это вероятнее, но последнее с ограничением, как увидим дальше. М. Иоасаф был почитателем сочинений М.Грека и еп. Акакий мог теперь безбоязненно принять участие в нем. После этого М.Грек находился в чести у епископа Акакия, так что разделял с ним иногда общую трапезу и ел из одного арфема (блюда 1928 ); хотя это вызвало неудовольствие на Акакия в Москве и требование ограничить свободный выход Максима 1929 . По словам сказания, Акакий мало учен был грамоте и потому охотно пользовался наставлениями Максима. М.Грек и впоследствии называл его боголюбивым епископом и своим промысленником 1930 . Как видно, добросердечие не всегда мирится с ученостью. Об этом гуманном отношении Акакия свидетельствует уже сам Максим в письме к брату Григорию (диакон при епископе), когда он (Максим) находился на покое в Троицкой лавре: «Жаловал государь и успокоил меня всяким довольством много лет, пожаловал бы и до конца поберег, да и ему было бы совершенное возмездие от Господа. Скажи, пожалуй, без боязни святителю сей склад и челобитье низкое. |
| Далее текст, уже знакомый читателю. Надо сказать, что, по Родзинскому, машина застряла «к вечеру», так что получается, что в город он ездил («доложиться»), поздно вечером, а вернулся ночью. Как бы нормально. Но, если сравнить с другими показаниями и учесть сколько нужно времени на сжигание тел, повествование Родзинского никак не укладывается в последовательность событий. Тут стоит заново коснуться одной подробности. Аудиозапись показаний Родзинского оказалась доступной рядовым посетителям выставки «Гибель семьи Императора Николая II. Следствие длиною в век», проходившей летом 2012 года в Архиве РФ: можно было взять наушники и прослушать. Причем есть интересная деталь в устном рассказе Родзинского, не вошедшая ни в книгу В.В. Алексеева, ни в книгу Ю.Жука «Исповедь цареубийц» (Алексеев, заметим, не претендует на полноту воспроизведения аудиозаписи, а Ю.А. Жук претендует) Деталь такая. Родзинского спрашивают: « Долго жгли, до конца? », тот отвечает: « Долго жгли, по-моему, долго жгли, до конца ». «До конца» было сказано уверенно, как уверенно говорят свидетели того, что сами видели. Важно отметить, что в 1964 году Исайя Иделевич Родзинский (1897 – 1987), хоть и жаловался иронически на собственную память, был в здравом уме, ему было 69 лет – бодрый, цинично похохатывавший старик. Объяснение может быть только одно: И.И. Родзинский говорит о сожжении тел на Ганиной Яме, произведшим на него большое впечатление, а при этом выполняет наказ: машина застряла, захоронили под «мостиком» и т.д. Свидетельство Г. Никулина http://statearchive.ru/assets/images/docs/n11/ носит опосредованный характер. Григорий Никулин Григорий Петрович , не участвовавший в сокрытии следов преступления, предлагает узнать подробности у Родзинского, но затем берется рассказывать: « Был подготовлен, так называемый, шурф. Шурф – это...это так ое...». Его спрашивают: « Колодец? » - Никулин: « Колодец. Куда, значит...Вход в заброшенную шахту по добыче золота. Это недалеко там, в деревне Коптяки (от деревни Коптяки – поправляет составитель, Ю.А. Жук). И их туда специально бросили. А потом пришли к выводу, что это же неправильно. Если их там найдут, понимаете ... Стали их оттуда, значит, вытаскивать. Вытащили. И вот потом, значит, доставили несколько бутылей серной кислоты, разожгли такие громадные костры и начали эти трупы сжигать: часть – серной кислотой, часть - кострами Одним словом, на следующий... Это длилось в течение всего семнадцатого и в начале даже восемнадцатого. И только во второй половине дня приехал, значит, Юровский в Ипатьевский дом и привез, значит, такой вот ворох драгоценностей » (« Исповедь цареубийц », стр. 214). |
| Константина Великого. Гобелен по эскизу П. Рубенса. 1625 г. (Художественный музей, Филадельфия) Однако основной целью совещания для К. было заставить так или иначе примириться церковные партии и положить конец длившемуся уже неск. лет конфликту. Исходя из этого, К. должен был на заседаниях оценить саму степень готовности участников диалога к примирению. Решающую роль в принятом К. решении сыграл характер Афанасия, к-рый в ходе обсуждений вновь продемонстрировал свою бескомпромиссность и отказался вступить в церковное общение и с евсевианами, и с мелетианами. И те и другие его противники, будучи вновь не в состоянии доказать преступления свт. Афанасия, скорее всего в присутствии К. были вполне готовы забыть прежние претензии и примириться со святителем. К. в соответствии со своими принципами должен был встать на позицию той стороны, которая проявила большее миролюбие (хотя бы лишь внешне) и склонность к компромиссу, и следов., позиция к-рой оказалась более удобной для имперской власти. В 337 г. имп. Константин II Младший в письме александрийцам в защиту свт. Афанасия, освобожденного им от ссылки, указывал, что К., сослав епископа, предполагал вернуть его через нек-рое время, но император умер, не успев реализовать свое намерение ( Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 87). Зная о судьбах Ария и др. ссылавшихся К. церковных деятелей, можно предполагать, что сведения Константина Младшего достоверны, и К. действительно считал, что свт. Афанасий сможет вернуться на престол, после того как с течением времени отношения непременно изменятся сами собой. К. до конца правления следил за обстановкой в Египте; ок. 336 г., получив новые сообщения о беспорядках в Александрии, он приказал выслать из города еп. Иоанна Аркафа, лидера партии мелетиан, к-рый занял ненадолго престол свт. Афанасия ( Sozom. Hist. eccl. II 31). Т. о., результаты политики К. в отношении Церкви были двойственными. С одной стороны, покровительство гос-ва открыло новую эру в развитии Церкви, быстро превратило ее в один из наиболее престижных социальных институтов империи, обеспечило ее дальнейшее укрепление и рост влияния христианства на жизнь и культуру рим. |
| Во-первых , расследование 90-х годов не до конца выяснило обстоятельства расстрела и захоронения. Например, предполагаемые останки цесаревича Алексея и его сестры Марии были найдены лишь в 2007 году. Гипотеза Генпрокуратуры 90-х годов о том, что тела детей императора были сожжены, впоследствии лишь укрепила позиции скептиков. Существует даже версия, что в огне были уничтожены все тела расстрелянных. Кроме того, отсутствие детальной реконструкции расстрела позволило выдвинуть альтернативные объяснения случившегося. Например, секретарь Патриаршей комиссии по изучению результатов экспертизы останков царской семьи митрополит Псковский и Порховский (ранее епископ Егорьевский) Тихон (Шевкунов) в 2017 году предположил , что убийство царской семьи носило ритуальный характер. Во-вторых, уровень и методика генетической экспертизы 90-х годов оставляли возможность усомниться в ее выводах. Например, по мнению некоторых исследователей , часть генетических материалов была «загрязнены» ДНК нескольких человек. Кроме того, для сравнения с ДНК, извлеченной из останков, выбирались довольно дальние родственники расстрелянных Романовых. Именно поэтому при расследовании последнего уголовного дела – 2015 года – потребовалась эксгумация Александра III – отца Николая II и деда его детей. Не было ясности со знаменитой раной на черепе Николая II: во время его путешествия в Японию в 1891 году местный полицейский напал на российского наследника и ударил его саблей по голове. Многие скептики предполагали, что на найденных в Екатеринбурге останках нет следов от этой травмы. Опровергнуть это удалось лишь в 2017 году. В-третьих , состав правительственной комиссии 90-х годов, сделавшей первое заключение о подлинности останков, был сомнительным. – Во главе правительственной комиссии был поставлен вице-премьер Борис Ефимович Немцов. Кто такой Немцов? Он эксперт? Нет! Он историк? Нет! Он в этом не разбирался. Мне кажется, это была серьезная ошибка, допущенная руководством страны – Черномырдиным, он принимал решение, в согласии с президентом Ельциным, – сформулировал претензии к ней профессор Николо-Угрешской православной духовной семинарии, доктор исторических наук Владимир Лавров. |
| Почему бы Зонаре, при его литературных способностях, при готовности и желании не быть рабским списывателем, не обратиться к настоящим и первичным источникам для изображения такого славного периода, как время Василия II, то есть, обратиться к тем самым источникам, по которым описал это время Скилиций? Зонара писал свое сочинение в монастыре, при недостатке книг, на который сам жалуется; но все-таки эти источники далеко не были потеряны и могли быть отысканы. В настоящее время мы можем только догадываться о первоначальном источнике или источниках, которым мы обязаны посредственно нашими скудными знаниями о времени Василия II, об истории и ходе болгарского восстания при Самуиле, об отношениях Руси к византийской императорской политике при Владимире. После блистательной находки, сделанной недавно одним русским ученым ( И. Е. Троицким ) и обещающей нам знакомство с важным, но до сих пор совершенно неизвестным деятелем и малоизвестным писателем начальных годов X века 61 , нельзя, конечно, совсем отказываться от надежды, что когда-нибудь будут открыты хроники и вообще первоначальные источники для конца того же века. Если б это случилось, то не один спорный вопрос в русской истории нашел бы свое решение. Во всяком случае, и теперь полезно искать следов таких источников. В одном из позднейших греческих церковно-канонических произведений, трактующем о дозволительности архиерейского перемещения с одной епархии на другую, приводятся многочисленные примеры такой практики и, между прочим, говорится следующее: «Агапий, архиепископ Селевкии Пиерийской, перемещен был на патриаршество Антиохийское в царствование царя Василия Порфирородного, после восстания Склира, как об этом говорит Феодор, епископ Севастийский, написавший хронику государя Василия Порфирородного» 62 . В этом Феодоре мы узнаем того самого младшего Феодора, стоявшего во главе церкви Севастийской, о котором упоминает Скилиций в своем введении, перечисляя тех, по его словам, то пристрастных, то слишком частных и специальных писателей, которыми он пользовался для своего труда, и которых должна сделать совершенно ненужными и лишними его собственная хроника. Кедрин никогда не читал хроники Феодора Севастийского, но, списывая Скилиция, точно так же вслед за Львом Карийским (Львом Диаконом) и Феодором, епископом Сиды, ставит Феодора Севастийского, а далее Димитрия Кизического и Иоанна Лидийского, повторяя со смешною дерзостию отзыв своего предшественника о всех этих писателях, но точно так же не указывая даже заглавий их трудов. Теперь мы знаем, что Феодору специально принадлежала хроника царствования Василия II. Быть может, и Димитрий Кизический, упоминаемый около 1030–40-х годов XI-ro столетия 63 , писал что-нибудь об этом царствовании. |
| Дальнейший ход дела состоял в том, что константинопольскому епископу стало неудобным оставаться в подчинении у первенствующего епископа фракийского диоцеза, которому он был подчинен по смыслу правил Никейского собора и от которого принимал посвящение. В памятниках не осталось и следов протеста епископа фракийской Ираклии против этого порядка вещей, низводившего его епископию в зависимое положение от Константинополя. Так же настойчиво распространялось Церковное влияние Константинополя в Азии и в Понте, несмотря на огромный авторитет епископов Кесарии Каппадокийской, Ефеса, Ниссы, Иконии и др., которые иногда простирали свое влияние на всю Восточную Церковь. Со времени II Вселенского собора в Константинополе (381), придавшего столичному городу империи преимущественное право чести перед всеми другими городами, епископы Малой Азии и Понта общими усилиями содействуют обоснованию теории церковной власти Константинополя над всем Востоком. Стоит ознакомиться с перепиской Григория Назианзина, из которой ясно видно, как во всех затруднительных случаях провинциальный епископ, обходя своего кесарийского Митрополита-епископа, обращается непосредственно в Константинополь и ожидает от патриарха Нектария уврачевания всех недугов своей Церкви 15 . В период от конца IV в. до половины V в., т. е. до Халкидонского собора, занимающая нас историческая эволюция может считаться вполне завершившейся, ибо к тому времени первенство константинопольского епископа на всем Востоке уже фактически было признано, и знаменитое 28-е правило Халкидонского собора не нашло противодействия на Востоке. Таким образом, следует принять, что к половине V в. в подготовлявшийся на Востоке строй вошел новый элемент, вступивший в тесный союз с империей: это был константинопольский патриарх. Никак нельзя терять из внимания, что создание Константинопольского патриархата есть дело царской власти, и что в дальнейшей истории патриарх Константинополя испытывает на себе следствия исключительных условий, при которых происходили его образование и рост. |
| ...Но не этим привлекает Хайфа православных паломников. Кармил, «Виноградник Божий», на склоне которого расположен город, это прежде всего гора св. Илии Пророка и его ученика Елисея. Во всех древних культах и культурах горы занимают особое место. Близость к небу, отрыв и возвышение от всего низменного, «слишком человеческого», создает особую атмосферу духовности. Кармил, в этом смысле, как одна из святых гор Ветхого Завета, мог бы служить, наряду с Синаем и Сионом, своего рода символом всего ветхозаветного мироощущения. Археология и литературные источники в один голос свидетельствуют, что гора неизменно была окружена в древности сакральным ореолом: никаких следов поселения, несмотря на густую заселенность окружающего региона, войны, нашествия, этнические чистки и подвижки, не найдено на Кармиле. И наоборот, письменные памятники разных эпох и культур говорят о религиозном значении Кармила. Надпись конца IV в. до P. X. (т. е. времени Александра Македонского и его диадохов) именует Кармил «священной горой Зевса». Римские историки Тацит и Светоний сообщают о существовании алтаря Громовержца, что подтверждается найденной вотивной надписью с молитвой « " Зевсу Кармильцу Гелиопольскому», т. е. Баальбекскому (надпись датируется II-III вв. н. э.). Ученые считают, что мы имеем здесь дело с грецизированной формой архаичного культа Ваала, долго и упорно, согласно Библии, даже в иудейской среде конкурировавшего с почитанием Яхве. Ямвлих, автор «Жизни Пифагора» (III в. н. э.), повествует, что основатель пифагорейства «много раз уединялся в храме на Кармиле из стремления к созерцанию и из опасения, как бы что-нибудь достойное изучения в божественных таинствах и обрядах не укрылось от него». Тот же автор сообщает, что для эллинов-язычников «гора эта считалась наиболее священной и для большинства неприступной». Неприступной – т. е. запретной. В православной традиции слово «Кармил» объясняют из сочетания корней «керем» («виноградник») и «Эль» («Бог») – Виноградник Божий. Современные гебраисты склоняются к более прозаическому толкованию: «густо поросшая лесом гора». Не случайно Соломон в «Песни Песней» говорит о своей возлюбленной: «Голова твоя, как Кармил, и волосы на голове твоей, как пурпур» (Песн. 7:6). Если учесть, что древнееврейское «кармил» (в отличие от «Кармел») означает пурпур, становятся понятными и типичный восточный параллелизм строк, и поэтическая игра слов в описании рыжей Суламифи. Более того, современные филологи-библеисты считают, что не все упоминания слова «Кармел» в книгах Ветхого Завета имеют в виду конкретную гору; нередко это слово употребляется в общем смысле «лесной страны». Когда Господь устами пророка Иеремии говорит: «Я ввел вас в землю плодоносную», – то «земля плодоносная» в древнееврейском оригинале обозначается словом «кармел» (Иер. 2:7). |
| Необходимо отметить, что нынешнее состояние Благовещенской церкви после ее последней реставрации, проведенной после ее возвращения РПЦ в 1990-х и особенно в 2000-х гг., намного больше соответствует ее первоначальному облику конца XVII века, чем то, в котором она была в начале века ХХ-го. С сайта: Православная копилка - Храм в Тайнинском (ucoz.ru) и сайта: Владимир Клейн о Благовещенской церкви в Тайнинском (livejournal.com) Купола Благовещенского храма села Тайнинское в Мытищах венчают кресты, а башни его необычного крыльца – двуглавые орлы. На протяжении нескольких веков в Тайнинском находились станы и путевые дворцы русских царей, двигавшихся по Троицкой дороге в обитель Сергия Радонежского. Прихожане церкви особо почитают святого царя Николая II. Памятник последнему российскому императору стоит рядом с Благовещенской церковью. Село Тайнинское в прошлом было вотчиной русских царей. Через село пролегал старый путь из Москвы в Троице-Сергиев монастырь. Здесь цари останавливались проездом к обители Сергия Радонежского в специальных путевых дворцах. В Тайнинском несколько раз ночевал Иван Грозный. В 1605 году Лжедмитрий встречал в селе свою мнимую мать Марию Нагую, которая признала в самозванце погибшего царевича Дмитрия Углицкого. Романовы также останавливались в селе Тайнинском на знаменитом богомольном пути. Царь Алексей Михайлович построил здесь просторный деревянный дворец. Как выглядел этот дворец неизвестно, но, возможно, он повторял отчасти формы дворца Алексея Михайловича в Коломенском. Царь начал возводить Благовещенский храм, сохранившийся до наших дней, в 1675 году, но не дожил до завершения стройки. Церковь освятили в 1677 году уже при его наследнике Федоре Алексеевиче. Внучка Алексея Михайловича императрица Елизавета Петровна возвела на развалинах обветшавшего дедовского дворца новое здание и часто жила в нем в летние месяцы. Историк и писатель Н. М. Карамзин записал впечатления о походе в Тайнинское, где он еще застал заброшенный дворец Елизаветы Петровны. Он писал: «я осмотрел его: есть большие комнаты, и видно, что некоторые были хорошо отделаны…пустые залы, коридоры, высокие лестницы, остатки богатых украшений и ветер воет в трубах, свистит в разбитые окончины и хлопает дверьми, с которых валится позолота». К концу XIX века от дворца царицы уже не оставалось никаких следов. Путевые дворцы на Троицкой дороге стояли также в селах Алексеевском (с 1917 года это район Москвы), Братовщине, Воздвиженском. |
| VII. В доказательство, что Русское Самодержавие может в более или менее отдаленном будущем рухнуть, ссылаются на конституционные попытки, которые делались у нас с конца XVI столетия, на конституционную агитацию времен Александра II и, вообще, на стремление к ограничению Царской власти, которое не раз обнаруживалось на Руси на деле или на словах. Попытки ограничение Царской власти доказывают непоколебимую устойчивость Русского Самодержавия. Ни одна из этих попыток не удалась, хотя некоторые из них и предпринимались, по-видимому, при самых благоприятных для них обстоятельствах, и даже при поддержке представителей верховной власти, или, по крайней мере, при отсутствии энергичного отпора с их стороны. Вспомним, например, 1730 год, или возведение на престол Василия Шуйского. Несмотря на то, что царь Василий и Анна Иоанновна без всякого сопротивления дали те гарантии, которых от них требовали, эти гарантии были вслед затем быстро устранены и не оставили после себя никаких следов. А между тем, в 1605 и в 1730 году подкапывались под Царскую власть самые влиятельные люди государства. В те же годы, а также в 1598 году, когда избирали на царство Бориса Годунова, и в 1613 году, когда избирали на царство Михаила Федоровича, русские люди, по-видимому, имели возможность навсегда покончить с Самодержавием. И что же? Оно не только было восстановлено, но даже крепло все более и более. История приводит к убеждению, что на Руси могли появляться конституционные замыслы лишь вот в каких случаях: 1) Когда прекращалась прежде царствовавшая династия, и когда стране, поэтому, приходилось избирать нового царя и, вместе с тем, родоначальника будущих царей (1598, 1605 и 1613 гг.). 2) Когда, вследствие отсутствия законов о престолонаследии, представители Царствующего Дома не решались заявлять свои права на престол и предоставляли решение вопроса о престолонаследии олигархам, захватывавшим власть в свои руки (1730 г.). 3) Когда сами Государи утрачивали временно веру в необходимость и правду Самодержавия и подготовляли своими мерами, предположениями и начинаниями конституционные брожения. |
|
|
