| Когда досаждают эти помыслы, тогда подобает иметь страх Божий и напоминать себе, что не может ничто утаиться от Бога, вплоть до тонкого сердечного помышления, и что всему этому Судия и Взыскатель – Господь. Вспоминать же и обет наш, который исповедали мы пред ангелами и людьми, – пребывать в целомудрии и чистоте. Целомудрие же и чистота – не только внешняя жизнь, но сокровенный сердца человек , когда чист бывает от скверных помыслов, – это перед Богом многочестно и возлюбленно (см. 1Пет.3,4 ). А часто слагающийся с помыслами блудными по своей воле и оскверняющий себя любодействует в сердце своем, – сказали отцы. Бывает же, когда и до дела доходит. И если до дела дойдет, осознаем то, какая беда [ждет нас] по окончании его, ибо ни о каком ином согрешении не говорится отцами так, как об этом. Ведь именуют его падением, потому что лишает оно падшего дерзновения и толкает к отчаянию. Полезно же, думаю, во время брани блудной и о себе размыслить нам, в каком мы образе и чине, – что в образе ангельском ходим и как можем попрать совесть нашу и надругаться над образом этим святым такою мерзостью? Подобает же вспомнить стыд и срам перед людьми – да не возможем ли и этим отразить тот неподобающий помысл. Ибо если увидят нас люди в этой скверне, то не пожелаем ли лучше умереть, нежели явиться в стыде том? Итак, всяческим образом, [каким только] возможно, следует старательно отсекать этот помысл. Для того чтобы всегда иметь эту победу над блудными помыслами, великую и страшную, надо прилежно молиться Богу, как учат святые отцы. Максим Исповедник , [например], так повелел против блудных помыслов молиться, заимствовав из сказанного Давидом: Преследующие меня ныне окружили меня; Радость моя, избавь меня от окруживших меня (см. Пс.16,11; 31,7 ). И Иоанн Лествичник , об этом же говоря, свидетеля представляет, дабы против помыслов молиться, сказавшего так: Поспеши, Боже, избавить меня... (см. Пс.69,2 ), и тому подобное. Призывать же на помощь нужно [и] подвизавшихся о целомудрии и чистоте; как Даниил Скитский повелел брату, боримому блудом, помолиться и призвать на помощь мученицу Фомаиду, убиенную за целомудрие, и сказать так: «Боже, по молитвам мученицы Фомаиды помоги мне!» И тотчас избавлен был [брат] от страсти блудной, помолившись у гроба ее. |
| Пояснение: программа состоит из двух частей. Первая — цель, которую необходимо перед собой поставить, вторая — средства достижения этой цели (иными словами, от какого порока и каким образом нужно избавляться). 16. В чём видится цель вашей жизни и как этого можно достигнуть? Пояснение: часто человек с зависимостью имеет некую деформацию жизненной цели, а нередко вообще не имеет никакой цели в жизни. Ответ на этот вопрос заставит его задуматься: как и для чего он живёт. 19. Дополнительные сведения о себе, которые, по вашему мнению, представляют интерес и помогут оказать вам более эффективную помощь. Примечание: нужно внимательно прочитать все предшествующие 18 ответов, и в 19м дополнить тем, о чём ещё не было сказано. ДНЕВНИК В дневнике фиксируется всё происходящее (дневник и рекомендации по работе с ним см. в Приложении 2). Позиции, над которыми надо ежедневно размышлять, те же, что в вопросах анкеты. Принципиальное отличие анкеты от дневника в том, что в анкете слушатели вспоминают и анализируют прожитую жизнь. В дневнике же фиксируется то, что происходит в настоящее время. На каждом занятии лектор в беседе со слушателями проясняет, что меняется в их сознании. Таким образом, вопросы анкеты становятся постоянным оценочным критерием, а работа с дневником — своеобразным мониторингом происходящих с человеком изменений. Видение самого себя — это основа позитивных изменений в жизни. Кроме того, постоянное размышление в процессе ведения дневника помогает человеку «перевести в актив» новые знания, полученные в процессе занятий. Чтобы эти знания стали руководством к жизни, необходима кропотливая работа с дневником, выполнение домашних заданий. Важнейшим условием эффективности работы с дневником является неукоснительная проверка на каждом занятии домашних заданий — в форме ответов с места, и в индивидуальных беседах после занятия. УПРАЖНЕНИЕ НА ОСОЗНАНИЕ ДЕЙСТВИЙ, СОВЕРШАЕМЫХ АВТОМАТИЧЕСКИ На одном из занятий подробно разбирается механизм движения человека от мысли к поступку. Для убедительности приводится описание этого процесса в книге преподобного Нила Сорского «Устав о скитской жизни». |
| 1351 . Бухаркин П. Е. Старчество и смена писательского типа в русской литературе//Вестник С.-Петерб. ун-та. СПб. 1993. 2: История, языкознание, литературоведение. 2. 70–78. 1352 . Бычков В. В. Русская средневековая эстетика XI-XVII века. М. 1995. 638. 1353 . Варнава (Беляев) , еп. Основы искусства святости. Опыт изложения православной аскетики. Н. Новгород 1995. 1. 476. О трех степенях Богопознания; 2: О предметах религиозного познания; 3: «Душевный человек» в борьбе со страстями (начало)]. 1996. 2. 456. «Душевный человек» в борьбе со страстями (продолжение)]. 1997. 3. 539. «Душевный человек» в борьбе со страстями (продолжение)]. 1998. 4. 411. «Душевный человек» в борьбе со страстями (окончание). Жизненный путь епископа Варнавы (биогр. очерк)]. 1354 . Васильев А. Андрей Рублев и Григорий Палама //ЖМП 1960. 10. 33–44. 1355 . Власова А. А. Трансформация аскетического идеала святогорцев-славян в русской культуре//Агиологическое древо русской культуры. М. 2000. 46–59. 1356 . Глушкова В. Люди и монастыри. Воронеж 1997. 478. 1357 . Голейзовский Н. К. Заметки о творчестве Феофана Грека//ВВ 1964. 24. 139–149. 1358 . Голейзовский Н. К. «Послание иконописцу» и отголоски исихазма в русской живописи//ВВ 1965. 26. 219–238. 1359 . Голейзовский Н. К. Исихазм и русская живопись XIV-XV вв.//ВВ 1968/1969. 29. 196–210. 1359-а. Голейзовский Н. К. «Послание о рае» и русско-византийские отношения в середине XIV века//Искусствознание. Ж-л по истории и теории искусства. М. 2001. 2. 82–114. 1З60. Гролимунд Василий. Между отшельничеством и общежитием: Скитский устав и келейные правила. Их возникновение, развитие и распространение до XVI века//Монастырская культура: Восток и Запад/Ред. Водолазкин Е. Г. СПб. 1999. 122–135. 1361 . Демина Н. А. Андрей Рублев и художники его круга. М. 1972. 172. [С анализом исихастских влияний ( Исаак Сирин , Палама и др.)]. 1362 . Денисенко А. Студииний статут Печерського монастиря//Kuib. старовина. Kuib 1996. 1. 125–126. 1З6З. Древнерусские иноческие уставы. Уставы российских монастыреначальников/Сост. еп. Амвросий (Орнатский) . М. 2001. 293. |
| Страсти же душевныя – тщеславие, мнение, лукавство, и прочая яже от сих. Подобен бо иже сими недугуай и безмолвие начиная ис корабля изскочившему и на деснице на землю безбедно изыти мнящуся, рече Лествичник. Елици же с калом борются, сиречь с телесными страстми, и сим не просто и якоже прилучися, но во 1027 время не уединеное же, но аще наставляющаго имут, уединеное бо 1028 аггельскыя 1029 требует 1030 крепости. И еще некыя от душевных страстей помянув глаголет: иже сими стужаеми ни след безмолвия дерзает видети 1031 , да не како изступление 1032 постражет. И ины многы обретаем в святых 1033 писании 1034 дивныя отца и великыя тако научивше 1035 и творивша. Святый убо Исаак паче всех безмолвие ублажи и Великаго Арсения совершеннаго безмолвника глаголет; и сей той 1036 служителя и ученикы име. Такоже и Нил Синаискый и Данил Скитскый ученикы иже 1037 имеяше, якоже поведуют писания о них, и инии мнози. И повсюду обретается в святых писаниих похваляемо иже с единем или с двема безмолвие, яко же 1038 и самовидцы быхом в святей горе Афонстей и в странах Цариграда, и по иных местох многа суть такова пребывания: аще обрящется где духовен старец, имея 1039 ученика единаго или два, и аще имать потребу 1040 когда третияго, и аще кыи близ безмолвствуют, в подобно время приходяще, просвещаются беседами духовными. Мы же новоначалнии неразумнии 1041 един от другаго вразумляемся и потвержаемся, яко же писано есть 1042 : брат братом помогаем яко 1043 град тверд, и имеим учителя непрелестна богодухоновенная 1044 Писания. Того ради нам удобно зрится с верными братиями и 1045 единомудреными в дело Божие пребывание с единем или двема, да от Святых писаний воли Божии научающеся, и аще кому Бог подаст вящще разумети, брат брата да назидает и друг другу помогает 1046 , ратуеми от бесов и стужаеми от страстей, якоже глаголет святый Ефрем, и тако на дела благая благодатию Божиею направляемся. Прежде же 1047 всего молитвою предустраятися 1048 нам подобает, егда хощем жилище безмолвия созидати, да даст нам Бог яже к свршению свойства 1049 , якоже рече Лествичник, еже есть терпеливно седение; да 1050 не будем по основания положении смех врагом и препятие другим делателем, но да будем 1051 в делех благых благодатию сохраняеми Господа Бога нашего Иисуса Христа, за молитв пречистыя Владычица нашея Богородица и всех святых, иже в деланиих добродетелных просиявших. |
| 2. Второй помысл — блуда Велик наш подвиг в борьбе с духом блудным и крайне труден — лют зело; ибо борьба эта обнимает и душу и тело — все существо наше, поэтому нужно нам крепко и непрестанно стараться о том, чтобы бодренно и неусыпно соблюдать сердце свое от блудных мыслей, а особенно — в святые праздники, когда готовимся причаститься Святых Таин: в это время враг всячески силится осквернить нашу совесть. Но когда стужают нам блудные помыслы, тогда надобно оживлять в себе страх Божии, приводить себе на память то, что от Бога ничто не может быть утаено, ни даже самое тонкое движение сердца, и что Господь есть Судия и Взыскатель за все — даже самое тайное и сокровенное. Должно тогда оживить в памяти своей и то обещание, которое изрекли мы перед Ангелами и человеками, обещание пребыть в целомудрии и чистоте. Целомудрие и чистота не ко внешнему только житию относятся, но обителью целомудрия должен быть потаенный сердца человек, соблюдающий себя от скверных помыслов: сие-то перед Богом многоценно и вселюбезно, а кто часто предается блудным мыслям и сквернит себя ими, тот любодействует в сердце своем, сказали отцы, — и если не соблюдает себя, то от мыслей и к самому делу приходит. А сколь велико бедствие — это самое дело — видно из того, что ни один грех не называется таким именем, каким сей грех называется у отцов: они именуют его падением; ибо впадший в него становится бездерзновенен и сильно влечется к отчаянию. Во время брани против блуда, думаю, полезно размышлять о себе самом, о том образе и звании, в каком находимся, размышлять, что мы облечены в образ Ангельский: как же дерзнем попрать совесть нашу и уничтожить носимый нами Ангельский образ мерзостью блудной? Вспомним еще о стыде и сраме перед людьми; ибо и этим представлением стыда и срама можем отразить студное и гнусное намерение. В самом деле, вообразим себе, что мы застигнуты кем-либо в сквернодействе: не пожелали бы мы тогда лучше умереть, чем оказаться в таком сраме? Так и иными способами постараемся отсекать нечистые помыслы. |
| А когда удостоишься посещения благодатного, не обеспечивайся, т.е. не предайся беспечности и не превозносись; но смиренно обратись к Богу, благодаря Его и приведи на память согрешения, сделанные тобой, по попущению. Помяни, как глубоко ниспадал ты тогда и какой был тогда у тебя скотский — несмысленный ум. Размысли об окаянстве естества своего, перечисли все нечистые помыслы и те скверные плоды, которые наполняли душу твою, когда она охладевала без теплоты благодатной. Представь тот час смущения и бесчисленных движений, который постиг тебя, незадолго перед сим, при омрачении твоем; вспомни, как скоро и внезапно уклонился ты на сторону страстей и услаждался ими, погрузясь во тьму умом своим. И все это вспоминая, кайся и укоряй себя. Разумей и то, что все сие Промысл Божий наводит на нас для того, чтобы нас смирить. Вот чти и блаженный Григорий Синаит сказал об этой цели: «Ежели человек не будет побеждаем и поражаем, одолеваясь всякой страстью и помыслом, если он не примет ран от духа злобы, не обретая помощи ни от дел, ни от Бога и ни от чего-либо иного, так что во всем утесненный едва не приходит в состояние безнадежности, то он не может сокрушиться и смириться до того, чтобы поставить себя ниже всех, счесть себя последнейшим рабом перед всеми, и даже худшим самых бесов, так как от них он стужаем и побеждается». И то имеет Промысл Божий целью, в благоустроении своем, вводящем человека в смирение, за коим всегда следует возвышение от Бога, чтобы даровать смиряемому божественную силу, действующую и совершающую в нем все, употребляющую его как орудие свое и производящую через него чудеса Божии. Внимай этому со страхом: если не смиришь мудрование свое, то благодать оставит тебя, и ты, конечно, побежден будешь в том, в чем искушаем был от находящих помыслов; ибо твердо стоять в добродетелях сам собою не можешь: это есть дело благодати, которая носит тебя, как мать свое дитя, на руках своих, сохраняя тебя от всякой сопротивности. Крайне надобно опасаться, чтобы нам самим не подать повода к укреплению восстающих на нас лукавых помыслов, а это бывает в таких случаях, когда станем проходить путь Божий неправо, не усердно и превратно. Итак, кто желает совершенствоваться в любви Божией, истинно спастися и творить дело Господне, тот со многим усердием и тщанием да жительствует и сколько есть силы да подвизается во всем, согласно с Божественным Писанием, все благочестно исполняя во смирении, всегда с ревностью, без разленения и расслабления! |
| Как же будем просить? Как станем молиться о даровании слез? Откуда положим начало? Не иначе, как только от Божественных Писаний; не довольна бо есмы и помыслити что от себе (2 Кор. 3:5), но довольство наше — Богодухновенные Писания, как написали святые, например, Андрей Критский: «Откуда начну оплакивать деяния моего страстного жития? Какое начало положу моему настоящему сетованию? Но, как Милосердый, даруй мне, Господи, слезы умиления, да плачуся перед Тобою, Творцом всех и Создателем нашим Богом. Перед Тобой, Спасе, открываю, елика согреших окаянной моей душой и скверной моей плотью, да, Твоей помощью укрепляемый, отвергнусь прежнего бессловесия и принесу Тебе слезы покаяния». Герман, Патриарх Цареградский: «Боже мой, Творче всего мира, Создателю мой, изведший некогда воду из несекомого камня и усладивший горькие воды Мерры, даруй зеницам очей моих источники слез, исполни голову мою чистительными водами и очи мои сотвори облаками всегда слезоточными! Ибо нечистота моего смысла и скверны души требуют, Владыко, окропления и очищения от Твоего человеколюбия, сердечные мои очи жаждут непрестанного дождя вод слезных, или озера, или источника душечистительного». Святой Ефрем Сирин: «Даруй, Владыко, мне, недостойному, всегдашние слезы на просвещение сердцу, да, просветившись сердцем, изведу источники слез с сладостью в молитве чистой, да потребится, великое написание моих грехов в слезах малых и да угасится малым сим плачем тамошний огонь палящий». Симеон Новый Богослов: «Господи, Зиждителю всех! Сам даруй ми руку помощи, — очисти скверну души моей и подаждь ми слезы покаяния, слезы любительные — из любви, слезы спасительные, слезы очищающие мрак ума моего и светлым меня соделывающие, дабы зреть Тебя, Света миру, просвещение окаянных очей моих». Песнописец: «О, Христе, Царю всех, даруй мне слезы теплые, да оплачу душу мою, которую зле погубил. Даруй мне, Христе, яко щедр, тучу слез божественного умиления, да плачуся, и омыю скверную сластей, и явлюся очищен перед Тобой... Даруй мне слезы, Христе Боже, как древле Ты даровал их жене грешнице»... И прочие, подобные сим, молитвенные стихи, находящиеся в Писаниях Святых, нужно с усердием произносить из глубины души, испрашивая слез и чаще молясь к Господу, да подаст нам благодать сию слезную, которая, по словам Исаака Сирина, лучше и превосходнее прочих дарований, и через которую, если стяжем ее, войдем в чистоту душевную и сподобимся всех благ духовных. |
| —480— общий взгляд преосв. автора на значение учения этого св. Отца для богословской науки. «Психологический элемент, которым проникнуто все нравоучение св. Отца, – пишет он, – имеет большое значение и для науки настоящего времени. Недавно один богослов наш, в своей статье: ««Задача нравственного богословия, как науки»», решая вопрос, почему у нас нравственное богословие ««считается наукою скучною и отличается особенною бесцветностью своего содержания»», – в числе стихий научного свойства, могущих оживить эту науку поставляет, прежде всего, расширение и усиление в ней психологического элемента (Хр. Чт., Март 1868 г.). Еще прежде этого другой наш богослов делает уже попытки описать нравственно-христианскую жизнь человека именно с психологической точки зрения. Он описывает состояние души и всех её способностей у человека-грешника и состояние тех же душевных способностей у человека праведного (Письма о христианской жизни) и, описывая это, во многих местах пользуется именно учением св. Исаака Сирина … По нашему мнению, если бы начала нравственного учения препод. Исаака пополнить новыми психологическими сведениями, добытыми наукою после него; если бы его воззрение на жизнь добавить вновь выработанными долговременными опытами христианских нравоучителей о том же предмете: то из этого учения вышла бы целая система опытно-христианского нравоучения» (стр. 396–7). Взгляд, по нашему мнению, и широкий и правильный, – вместе и христианский и научный. Около рассмотренной нами монографии, которая образует как бы центр историко-патристических трудов преосв. Иустина, группируются и другие его труды сходного содержания, – труды весьма разнообразные, а именно: 1) «Препод. Нил, подвижник Сорский и устав его о скитской жизни» (посвящается всем православным – инокам, инокиням и ревнующим о благоговейном житии мирянам); 2) «Житие св. Иустина философа »; 3) «Жизнь св. Димитрия Ростовского »; 4) «Жизнь и страдание св. мученика Феодора Анкирского и св. 7 мучениц дев»; 5) «Жизнь и страдания священномученика Климента, епископа Анкирского». Начало тома образует краткий курс патристики, под оригинальным и выразительным заглавием: «Светила |
| и Сорская пустынь, ок. 14801508 гг.), а также идей и мировозрений, распространенных в его окружении. Для того чтобы приблизиться к умственной среде Нила, я последовал смелому методу современного исследователя педагогики в Кириллове XV в. Р. Романчука (Robert Romanchuk) и его теории относительно взаимно дополняющих – «пустынного (desert)» и «академического» – направлений иноческого воспитания и тройного монастырского курса обучения: «этика» (основы христианства и иночества), «физика» (действительный мир) и «эпоптика» («умственно-духовное» мастерство). Я следую за Е. В. Беляковой, Е. Э. Шевченко и Е. В. Романенко, подчеркивая значение Сорской пустыни как места и частичного сосредоточения самой зрелой деятельности Нила и кульминации его жизни. Поэтому я перевожу Нилову редакцию Скитского устава. Я также следую предложенному Т. Лённгрен определению капитальной идейной и педагогической функции Нилова Соборника вместе с Уставом. Исходя при определении подлинности из стиля и построения словосочетаний, я почти столь же ограничителен, как и Островски, но при этом считаю Завещание аутентичным, как и Предание, Устав, четыре изданных Прохоровым Послания, а также Предисловие и Послесловие Соборника. Вслед за Прохоровым и Шевченко я включил Завет Иннокентия, поскольку он дополняет Предание. Помимо этого, я сделал перевод двух небольших статей о причастии без священника, которые также представляют собой дополнения Нила к Преданию. Что касается общественной деятельности Нила, то я, исходя из замечаний Лурье и Островского и не найдя никаких солидных причин для приписывания Нилу умеренности по отношению к «Новогородским еретикам», ни просьбы о конфискации или законном ограничении монастырских земель, выстраиваю систематический подход к Нилу и Иосифу как к союзникам. В отдельных статьях мною рассматриваются (подробнее, чем Я. С. Лурье) части Просветителя, переписанные Нилом, а также распределение и характер его приверженцев и почитателей в Иосифовом монастыре по 1580е гг.– по крайней мере, 20 человек. |
| Затем Нил старается подействовать на обыкновенную в людях совестливость. «Вспомянем еще, говорит он, стыд и срам пред человеками; ибо представлением стыда и срама можем отразить студное и гнусное намерение. В самом деле вообразим себе, что мы застигнуты кем-либо в сквернодействе: не пожелали ли бы мы тогда лучше умереть, нежели обрестись в таком сраме»? Борьба со страстию сребролюбия в начале бывает не столь трудна: «недуг сребролюбия, говорит Нил, зарождается вне естества нашего, и происходит от маловерия и неверия. Собирающий злато и серебро и уповающий на него обнаруживает сим свое неверие в ту истину, что Бог печется о нем». Но если этот недуг укрепится, то бывает злее всех: посему-то Апостол называет его не только корнем всякаго зла, но и «идолослужением» ( 1Тим. 6:10 ). Нужно остерегаться пристрастия не только к золоту, серебру, имуществу, но и ко всякой вещи, сверх необходимой потребности: к одеянию, обуви, сосудам и т.п. Что есть у нас, то да будет немногоценно, не преукрашенно и удобно приобретаемо. – Исполяющему заповедь непамятозлобия (внушает Нил остерегая от гневливости) Господь обещал такое воздаяние, которое превышает все прочия обетования, – обещал не царство только небесное, не утешение и радость, но сыноположение: будете, сказал Он, сынове Отца вашего, Иже есть на небесех ( Мф. 5:45 ). И Он Сам первый подал пример исполнения сей заповеди; ибо не только не прогневался на иудеев, претерпев от них зло, но и молился за них Отцу Своему, вещая: «Отче отпусти им грех сей» ( Лук. 23:24 ). О помысле печали рассуждает так: иноку, говорит, свойственна и полезна одна скорбь – о грехах своих, растворяемая покаянием и надеждою на Бога, в твердой уверенности, что нет греха, побеждающего человеколюбие Божие, и что Он все грехи прощает кающимся молящимся. Что касается до находящих на нас напастей от людей и от врага нашего спасения, то нужно твердо помнить, что всё, бывающее с нами, не без промысла Божия бывает, и притом на пользу и спасение душ наших. И если посылаемое не представляется нам в настоящее время полезным, то последствия удостоверяют в том совершенно ясно. |
|
|
