| а) Многочисленные жены (700) и наложницы (300) Соломона из Хананейских племен (ст. 1–3). б) Идолослужение престарелого Соломона из угождения женам язычницам (ст. 4–8). в) Гнев Господень на Соломона и объявленный ему суд Божий об отторжении от наследника и сына его большей половины царства Израильского (ст. 9–13). г) Краткая история Адера Идумеянина, который вступает первым противником Соломона (ст. 14–22). д) Разон, бывший подданный Адраазара, царя Сувского, из беглеца и предводителя разбойнической шайки, сделавшийся царем Сирии, – второй противник и враг Соломона (ст. 23–25). е) Иеровоам Ефремлянин, бывший смотритель над оброчными работниками из дома Иосифова, – третий враг Соломонов (ст. 26–28). ж) Пророк Ахия, символически (посредством раздрания своей одежды на 12 частей), открывает сему Иеровоаму о назначении его быть царем над десятью коленами Израильскими (ст. 29–39). з) Бегство Иеровоама в Египет от гнева Соломонова, и смерть Соломона (ст. 40–43). Ст. 9–10. … И разгневался Господь на Соломона за то, что он уклонил сердце свое от Господа Бога Израилева, Который два раза являлся ему… Последнее обстоятельство замечено для показания безответной виновности Соломона; ибо не через пророка Господь изъяснял ему Свои обетования и объявлял угрозы, но самолично, и не один раз, а дважды 489 . Преступность Соломона состояла, во-первых, в его чрезмерном многоженстве; ибо, хотя и позволялось в ветхом завете иметь несколько жен, но, в то же время, прямым предписанием закона воспрещалось умножать их до чрезмерности, в особенности, царям, дабы не развратилось (от сладострастия) сердце их 490 . Преступность многочисленных связей Соломоновых усугублялась тем, что они заключены им были с женщинами из тех, именно, национальностей, которые в особенности были ненавистны Иегове, по их языческой развращенности 491 . Главная же преступность Соломона состояла в том, что он унизился до идолопоклонства, и, по примеру своих языческих жен – последовал иным богам , и, таким образом, не исполнил того, что заповедал ему Господь Бог . |
| а) После трехлетнего мира с Сирией, Ахав, желая возвратить Рамоф Галаадский, объявляет войну Сирийцам и привлекает Иосафата в союз с собою (ст. 1–4). б) Четыреста пророков Израильских предрекают победу, и один из них (Седекия) для наглядности делает символические железные рога; но по настоянию Иосафата посылают за Михеем, сыном Иемвлая (ст. 5–12). в) Михей, предсказав неудачу, объясняет лживость пророков Израильских и терпит за это ударение от Седекии, от царя же Ахава – темничное заключение (ст. 13–28). г) Во время сражения, переодетый царь Израильский получает смертельную рану от стрелы, пущенной наудачу, и погребается в Самарии (ст. 29–40). д) Краткий обзор царствования Иосафатова (ст. 41–50). е) Примечание о царствовании Охозии, сына Ахавова (ст. 51–53). Ст. 1. Прожили три года, и не было войны между Сириею и Израилем… Три года здесь, очевидно, считаются от победы, одержанной Ахавом над царем Сирийским Веандадом, о которой повествуется выше, в главе 20. Естественным продолжением этого повествования, прерванного историей Навуфея (гл. 21) и служит исследуемая глава 22. Ст. 2. …На третий год Иосафат, царь Иудейский, пошел к царю Израильскому… Это не должно казаться странным; ибо враждебные отношения, существовавшие до этих пор между обоими царствами, прекратились. Иосафат даже породнился с Ахавом 533 , взяв за сына своего Иорама Гофолию, дочь Ахава 534 . Частью – этот родственный союз, частью же – политический расчет общими силами ослабить Сирию, склонили Иосафата на предложение Ахава принять участие в войне с Сирийцами 535 . Ст. 3. …И сказал царь Израильский слугам своим: знаете ли, что Рамоф Галаадский наш? А мы так долго молчим, и не берем его из руки царя Сирийского… Из этих слов изъясняется повод, по которому началась Сирийская война. По условиям мира, три года тому назад дарованного Венададу, он должен был возвратить Ахаву крепость Рамоф Галаадский 536 . Оправившись от своего поражения, царь Сирийский и не думал исполнять этого условия. От этого-то и возгорелась союзная война против Сирии. |
| Бог творит человека – мужчину и женщину, чтобы человек в духовном росте и любви смог уподобиться Богу. В первой и пятой главах Бытия говорится об одновременном сотворении мужчины и женщины и об одинаковом отношении к ним Творца. Оба они названы «человеком», оба сотворены по образу и подобию Божию. Нет какого-либо различия в акте их творения. Во второй главе о сотворении женщины говорится несколько иначе. Вторая глава книги Бытия посвящена теме духовной жизни человека, его духовного устроения и отношений с Богом. В психофизическом аспекте мужчины и женщины устроены по-разному, из этого вытекает и их различное отношение друг к другу. По этой причине и сотворение женщины описывается иначе, можно сказать, под иным углом зрения. Сотворение женщины во второй главе Бытия изображается символически, как бы во время сна: И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку ( Быт.2:21–22 ). Почему именно из ребра, а не из ноги, руки, головы? Женщина сотворена не из пятки, не из колена, не из руки или уха, а из ребра, то есть из той части тела, которая ближе всего к сердцу. Без ребер человек не может ни дышать, ни вообще жить. Они же оберегают сердце от внешних губительных воздействий. Ребро в человеческом организме чувствует каждое биение близкого ему сердца. Так и жена, по замыслу Божиему, должна сопереживать мужу, делить с ним и горе, и радость. Стоящее в еврейском тексте Библии слово цела, переведенное на русский язык как ребро, имеет несколько значений: и «ребро», и «грань», и «бок», и «половина чего-либо». В данном контексте это слово следует понимать как половину или иную грань бытия человека. Ребро – сторона, грань, которая заложена в жене, – это и ее более развитая, по сравнению с мужчиной, эмоциональная сфера. Но и другое значение слова цела здесь имеет место: женщина – половина Адама и половина всего человеческого рода. В литературе, поэзии, песнях мы можем услышать великолепные оценки женщины: воспевают глаза, волосы, губы, талию и так далее. Однако обычно восхищаются лишь чем-то в женщине. И в связи с этим будет интересно услышать оценку женщины мужчиной в райском состоянии: Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего] ( Быт.2:23 ). Смысл этих слов такой: «Жена – это я сам, это органичная часть меня самого». Кто, где и когда о женщине сказал лучше и выше? Это первая и самая лучшая песнь любви! |
| Большее основание имеют хилиасты через неправильное толкование различных ветхозаветных пророчеств о будущем царстве Мессии. При этом читаются такие места, как Ис. 11:1–10 ; Ис. 65:18–25 ; Мих. 4:1–8 ; Зах. 14:7–12 . Иудеи разумели пророчества о Мессии и Его царстве буквально, что придет Христос, освободит Израиля, утвердит его царство над всеми народами и будет время великого благоденствия. В этом великая ошибка синагоги, приведшая к тому, что иудеи не приняли Христа. Православная Церковь объясняет эти пророчества как указания на Иисуса Христа из Назарета и на то духовное царство, которое Он учредил Своею кровью. Соответственно эти пророчества Ветхого Завета объясняются духовно-символически. Это не исключает, однако того, что некоторые пророчества действительно указывают на возвращение евреев на родину в кончину века и основание ими царства, которое, однако, будет уже царством не Христа, а антихриста. Хилиасты же без всякого основания разумеют некоторые пророчества о Христе и Его царстве в духовном смысле, например, Дан. 2:34–35,44–45 , а другие места разумеют буквально как указания на благоденственное 1000-летнее царство. Таким образом, хилиазм есть нечто полуиудейское и полухристианское. У нас нет возможности привести толкования всех этих ветхозаветных пророчеств. Эти толкования приведены в различных православных комментариях Библии и в толкованиях святых отцов на ветхозаветные книги. Кратко отметим как надлежит понимать, например, пророчество в Книге пророка Исайи 11:1–10 . Подобно этому должны толковаться и другие места. Восстание Гога и Магога и ввержение дьявола в геенну 20 .7–10 Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков. |
| Будем все бодрствовать и беречься тех лжеапостолов, которые приходят к нам в одеждах овчих, чтобы прельщать простых и неопытных наших братии разными коварными обещаниями! Они все для себя считают позволенным и допускают единение церквей, под условием признания римского папы верховным и непогрешимым главою и неограниченным повелителем всей Церкви, единственным на земле наместником Христа и источником всякой благодати. Особенно же мы, благодарю и милостью Божьею поставленные епископами, пастырями и учителями святых Божиих церквей, будем внимать себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил насблюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею ( Деян. 20:28 ), ибо мы дадим ответ. Посему будем увещевать друг друга и назидать один другого (1 Фессал. 5:11). Бог же всякий благодати, призвавший нас в вечную Свою славу во Христе Иисусе… да совершит нас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми ( 1Петр. 5:10 ) и даст просвещение светом благодати Его и познания истины всем, которые – далеко вне единой святой соборной и православной паствы словесных Его овец. Ему слава и держава во веки веков. Аминь. Патриарх Константинопольский Анфим. Митрополиты : Кизический Никодим; Никейский Иероним; Брусский Нафанаил; Смирнский Василий; Филадельфшский Стефан; Лемносский Афанасий. Диррахийский Виссарион. Велеградский Дорофей. Елассонский Никодим. Карпатский и Кассийский Софроний. Елевферопольский Дионисий. 1 Характерный пример – статья проф. П. П. Пономарева и В. А. Керенского «Книги символические вообще и в Русской Православной Церкви в частности» и Богословской энциклопедии, т. XII, СПб., 1911, кол. 1–107. 2 Вопрос об инославных влияниях на исповедания веры XVII в. рассматривается им в его труде «τεροδοξοι επιδρασεις επι τας ομολογας το ΙΖ αιωνος»; в журнале «Νεα Σιον» 29 (1947) с. 40–49, 68–83, 175–186, 235–242; (1948) с. 45–50, 111–120, 167–174, 226–251, 280–288; (1949) с. 33–40; (1960) с. 1–10. 3 Ιωαννου Ν. Καρμιρη. Τα Δογματικα κα Συμβολικα Μνημεια τς Ορθοδοξου καθολικης κκλησας. |
| В 12-й главе мы встречаемся с «увещаниями» Апостола, которые мы видели в первых четырех главах: «Вы забыли утешение, которое предлагается вам как сынам: сын Мой, не пренебрегай наказания Господня» и т. д. Увещание, на которое ссылается Апостол, взято из книги Притчей (3:11–12). Достойно примечание, что в Книге Притчей говорящий обращается к слушателю как сыну своему. «Сын Мой» (1:8; 2: 1; 3:1; 4:1; 5:1; 6:1; 7:1). Апостол утверждает, что это выражение не символическое или отвлеченное, но что мы должны признавать в нем глас Бога, Единого Небесного Отца, обращающегося к тем, кого он усыновил Себе. Порицая Евреев-христиан за то, что они позабыли эти слова родственной любви, Апостол, в таком же смысле, прилагает их ко всей современной ему Церкви, а если это действительно так, то – и к Церкви всех будущих времен. В ст. 15-м ясно выступает мысль Апостола, что все кому писал он, достигли очень высокой степени благодати: «наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией, чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие; чтобы не было между вами какого блудника или нечестивца, который бы, как Исав, за одну снедь отказался от своего первородства... вы приступили не к горе, осязаемой и пылающей огнем, не ко тьме и мраку и буре... но вы приступили к горе Сиону, и к граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духом праведников достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к крови кропления, говорящей лучше нежели Авелева. Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего. Если те, не послушавшие глаголавшего на земле, не избегли наказания, то тем более не избежим мы, если отвратимся от глаголавшего с небес». Остановимся на стихах 22–27. Все пришедшие в состояние благодати чрез крещение достигли не земного, но небесного состояния. Это поистине царство небесное на земле. Бог, святые ангелы, святые, торжествующие на небесах, Посредник Иисус, и все мы, достигли этого Сиона и имеем там нашу наследственную часть. Но хотя все эти блага и принадлежат нам, непременно ли мы пользуемся ими? Нет. Апостол, говоря об этих преславных благах, внушает «приступившим» к ним: «наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией, и не продал бы своего первородства», и вслед за перечислением, прибавляет: «вы пришедшие к горе Сиону смотрите, не отвратитесь от говорящего». Следовательно, представляется совершенно возможным настолько, что эта возможность вызвала строгое и не раз повторяемое предостережение Апостола, что приступившие к горе Сиону, сонму Ангелов, общению с прославленными святыми, и главное к кроплению Христовой Кровию, могут, однако, отвратиться от Говорящего, и навлечь на себя горшее осуждение, чем приступившие к горе Синаю и крестившиеся в Моисея, раба, и сделавшиеся участниками только ветхого завета, породившего рабство. |
| В 17-м стихе 28-й главы книги Иезекииля автор обращается к царю Тира: «Ты возгордился из-за своей красоты и растерял свою мудрость из-за блеска своего. Я низверг тебя на землю, обрек тебя на позор перед царями». В 12-м стихе до этого читаем: «Человек! Оплачь царя Тира и скажи ему: „Так говорит Господь Бог: ты был отмечен печатью совершенства, исполнен мудрости и совершенной красоты”». Обратимся теперь к Евангелию. «Я видел, как сатана, словно молния, пал с неба», – говорит Христос в 18-м стихе 10-й главы Евангелия от Луки. Опять обращаемся к контексту. «Между тем Семьдесят возвратились в радости и говорили: „Господи, даже бесы покорны нам во имя Твое!” А Он сказал им: „Я видел, как сатана, словно молния, пал с неба. Вот, Я дал вам власть попирать змей и скорпионов и всякую вражью силу, и ничто не причинит вам вреда. Однако радуйтесь не тому, что духи вам покорны, а тому, что имена ваши написаны на небесах”». Тоже здесь ни из чего не следует, что Иисус рассказывает историю про грехопадение ангела в каком-то далеком прошлом. Это высказывание относится к данному моменту как реакция на слова учеников. Христос говорит о том, что сейчас силы зла побеждаются, появилась сила, которая может низвергнуть зло. В Первом соборном послании Иоанна есть такие строчки: «Делающий грех – от диавола, потому что диавол грешит от начала. Для того явлен был Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола». Но и тут ни из чего не видно, что дьявол – это ангел, который упал с неба. Мы видим, что в тексте дьявол вообще с маленькой буквы. То есть здесь дьявол не личность, а некий концепт зла, символ. Диавол – символическое обозначение зла и греха. Дела диавола – всяческое зло, которое творится в мире, и это зло пришел разрушить Христос. Во Втором соборном послании Петра мы читаем: «Ибо, если Бог не пощадил согрешивших ангелов, но, низвергнув в ад, предал их в пещеры мрака, чтобы быть им под стражею для суда» (2 Пет 2–4). Вроде как про ангелов, которые согрешили. Но здесь сказано, что все они под стражей для суда, тогда как демоны, по общему мнению, должны быть активны в этом мире, чтобы творить зло, и наказание им еще только предстоит. Поэтому не совсем понятно, что это за согрешившие ангелы. В любом случае тут ничего не сказано про Денницу, который восстал против Бога, про войну на небе и пр. |
| В “Предисловии” Гоголь рассказывает о своем намерении “отправиться к наступающему Великому Посту во Святую Землю” и испрашивает у всех прощения, подобно тому как в последнее воскресенье перед этим постом все христиане просят прощения друг у друга. В Прощеное воскресенье в церкви читается отрывок из Евангелия, где говорится: Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный (Мф 6:14).В записной книжке Гоголя мы находим подробный рассказ о том, как прощают перед Великим Постом 9 . Таким образом, путешествие, которое Гоголь “хотел бы совершить как добрый христианин”, и есть великопостное странствование. Конечно, это не зачеркивает и прямой смысл “Предисловия”, то есть намерение Гоголя отправиться в Иерусалим. Действительно, Гоголь давно мечтал посетить Святую Землю, получил на эту поездку благословение от епископа Харьковского Иннокентия еще в начале 1842 года, много готовился к ней, рассказывал об этом друзьям. Однако свое паломничество он совершил только в 1848 году. В книге же “поездка в Иерусалим” имеет символический смысл. Дело в том, что долгое постное странствование (этот образ Гоголь мог часто встречать как в писаниях святых Отцов, так и в церковных песнопениях) служит образом скитания Израиля в пустыне, описанном в книге Исход. Этот сорокалетний (Великий Пост — сорокадневный) путь привел древних евреев к Иерусалиму. Теперь же, когда богоизбранным народом являются все, находящиеся внутри ограды церковной, они, подобно древним израильтянам, совершают во время Великого Поста свой путь в Горний Иерусалим, к Светлому Христовому Воскресению — Пасхе (главой “Светлое Воскресенье” заканчивается книга Гоголя). П. Г. Паламарчук в книге “Ключ к Гоголю” говорит, что для писателя поездка в Иерусалим была “путешествием к первообразу Нового Града”. О нем говорится в Откровении святого Иоанна Богослова: И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего (Откр 21:2). От “города со всем вихрем сплетней — прообразования бездельности жизни всего человечества в массе”, по выражению Паламарчука, — ко Граду Божиему: вот путь Великого Поста. Паламарчук подробно разбирает эволюцию “города” у Гоголя и доказывает важность этого образа в его творчестве. Таким образом, “путешествие в Иерусалим” есть путь христианской души во время Великого Поста. Следует отметить, что в последнюю пятницу перед постом на богослужении читается отрывок из Книги пророка Захарии. Вот несколько выбранных мест из него, где говорится об Иерусалиме как о цели и о спасении: |
| В Ветхом Завете Осия 2:16: «И будет в тот день, говорит Господь, ты будешь звать Меня: «муж мой», и не будешь звать Меня более: «Ваали» (господин мой). Ср. 3:1–7, Ис. 54:6 : «ибо, как жену оставленную и скорбящую духом, призывает тебя Господь, и (как) жену юности, которая была отвержена, говорит Бог твой». 62:5: «Как юноша сочетается с девой, так сочетаются с тобою сыновья твои; и как жених радуется о невесте так будет радоваться о тебе Бог твой». Иез. 16:7 сл.: «и поклялся тебе и вступил в союз с тобою, говорит Господь Бог, и ты стала Моею». Иер. 2:2 : «Я вспоминаю о любви твоей, когда ты была невестой». Но, конечно, самое главное место здесь принадлежит Песни Песней, этому ветхозаветному Откровению, может быть, самой новозаветной книге во всей Библии, во всём не только Ветхом, но даже Новом Завете. Отношение между Христом и Церковью изображается здесь в полноте символических образов, не столько в отдельных текстах, сколько в самой теме и общем содержании этого гимна любви, священной поэме мистического эроса. Новозаветные книги изобилуют образами того же значения, и прежде всего Евангелия. Ученики Христовы живут в радости пребывания с ними Жениха ( Мф. 9: 14–15 ; Мк. 2:19 Лк. 5:33–35 ; Ин. 3:29 ). Сюда же относятся и приточные образы брачного пира ( Мф. 22:1–14 ; Мк. 2:19 ; Мф. 25:1–13 ). Также важны здесь тексты апостольских посланий: 2Кор. 11:2 : «я обручил вас единому мужу, чтобы, представить Христу чистою девой», и особенно Ефес. 5:25 : «мужья, любите своих жен, как Христос возлюбил Церковь », «тайна сия велика есть, я говорю в отношении Христа и Церкви». Таким образом, во многих библейских текстах намечается догматическая сторона учения о мистическом браке Христа и Церкви, однако помимо применения её к истории. Напротив, в Откровении эта мысль как центральная раскрывается не только в онтологии Церкви, но также и в её истории. Здесь без новых пояснений Церковь именуется жена, а далее и невеста (21: 9) Агнца, а её соединение с Ним именуется «брак Агнца», который «наступил», ибо «жена Его приготовила себя» (7). Это приготовление осуществляется во всех судьбах Церкви до самого конца мира, которые символически изображаются в Откровении, и вся её история в своём значении определяется как это приготовление, за которым наступает и самый брак. Смысл этого приготовления выражается в словах: «и дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» (8). По поводу выражения «дано» экзегетами возбуждается вопрос о догматическом его значении: одни преувеличенно подчеркивают благодатную данность добрых дел, «праведности святых», исключающую оправдание делами, 76 но, очевидно, это выражение имеет и более общее значение: «следует, задано, предстояло». Во всяком случае, здесь включается синергизм, т. е. соединение тварной человеческой свободы с благодатной помощью Божией. Именно наличием свободы определяется различие в судьбах людей, как оно утверждается в Откровении. |
| В Зах 9:11 Сиона», т.е. иудеев пророк сравнивает с пленниками, сидяшими в безводном рве. Их гибель была бы неизбежна, но они будут спасены благодаря скреплённому кровью Завету Божию, заключённому с их отцами ( Исх 24:8 ), в силу которого они в следующем стихе называются «надеющимися пленниками». Некоторые экзегеты объясняют стих 11 в духовном смысле, как пророчество об искуплении кровью Христовой и изведение Спасителем из ада ветхозаветных праведников. В Зах 9:13–17 и 10:1–12 идет речь о Боге-защитнике и спасителе Своего народа. О предании Спасителя за 30 сребренников ( Зах 11:12–13 ). В Зах 11:1–6 говорится о бедствиях овец и нерадивых пастырях, которые будут наказаны, а далее в Зах 11:7–14 речь идёт о Добром Пастыре и возвещается пророчество о предании Его врагам за 30 сребренников, наложенное в символической форме оплаты труда Доброго Пастыря: «И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, – не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, – высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребренников и бросил их в дом Господень для горшечника» ( Зах 11:12–13 ). Евангелист Матфей приводит это место как предсказание о продаже Иисуса Христа Иудой предателем синедриону за 30 сребренников (цену раба; Исх 21:32 ). Эти сребренники, брошенные в храме раскаявшимся Иудой, как деньги крови, не были вложены в церковную сокровищницу, но на них было куплено поле горшечника для погребения странников ( Мф 26:15, 27:5–10 ). Упоминание в Евангелии от Матфея этого пророчества с именем Иеремии, а не Захарии, большинство экзегетов объясняют ошибкой переписчика, ввиду того, что имя Иеремии отсутствует в сирийском и других древних переводах. В конечных стихах главы ( Зах 11:15–17 ) говорится, что Господь попустит восстать среди стада «негодному пастырю» (антихристу или лже-мессии), который не будет заботиться о спасении овец, за что ему самому возвещается «горе». О прободении ребра Спасителя и раскаянии ( Зах 12:10–14 ). В Зах 12:1–9 говориться, что Господь спасёт Свой народ. Зах 12:10–14 – пророчество о пронзении Спасителя и о раскаянии. «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце» (12:10). |
|
|
