| Историю ирл. миниатюры можно условно разделить на 3 этапа. Ранний этап (кон. VI — сер. VII bb) — период сложения. Главные скриптории находятся на территории Ирландии; качество пергамена еще низкое, размеры рукописей небольшие, декорация сводится к выделению начальных букв. Самая ранняя декорированная рукопись из сохранившихся — Псалтирь, т. н. Катах (от ирл. «боевой») св. Koлyмбы(Royal Irish Academy, Dublin. S. n., кон. VI — нач. VII в). Эту рукопись традиционно связывают с именем св. Колумбы, веря, что она переписана его рукой. Псалтирь считалась священной реликвией и хранилась в специальном реликварии (кумдах), к-рый в битве несли перед войсками. Ее декорация сводится к выделению черно-белых инициалов в начале каждого псалма (сохранилось 60). В украшении инициалов использована кельтская орнаментика, хорошо известная по таким предметам декоративно-прикладного искусства этого времени, как корона Петри. Нек-рые исследователи видят здесь еще и коптские черты — простые плетенки и цветные точки вокруг букв. «Нортумбрийско-ирландская школа» (2-я пол. VII — нач. IX вв.) — перемещение основных скрипториев в Нортумбрию (Линдисфарн, Вермут-Ярроу). Этот период называют «золотым веком» ирл. миниатюры. Несмотря на то, что рукописи этой школы можно легко выделить, точное местонахождение скриптория до сих пор не выяснено, и непонятно, были они выполнены на территории Ирландии или в Нортумбрии. В любом случае, принадлежность их ирл. мастерам не подвергается сомнению. В Нортумбрии в это время копируются рим. книги, свидетельство чему — Амиатинский кодекс (Laurent. Amiatinus 1, до 716 г.). Происходит обогащение ирл. традиции благодаря соприкосновению с нортумбрийской, усвоение средиземноморского типа иллюстраций при сохранении традиционных для Ирландии черт. Вырабатывается особый, так называемый «островной» тип иллюстрированного четвероевангелия. Используется качественный пергамен, драгоценные пигменты (ограниченное количество цветов — черный, синий, оттенки красного, желтый, редко зеленый и никогда золотой); рукописи имеют крупный размер, и, возможно, выставляются в храме в качестве драгоценной реликвии. След. этап в традиции иллюминирования — усложнение структуры и рост качества декорации — появление полностраничных цветных иллюстраций и сложение ясной законченной структуры островного Четвероевангелия. Все инициалы имеют устойчивую схему, отличаясь лишь степенью разработанности и качеством исполнения. Помимо этого, появляются полностью орнаментальные, так называемые «ковровые страницы». |
| Собственно текст Л. П. Д. согласно к-польской традиции сохранился в рукописях с кон. VIII в. и далее, а тексты палестинской Л. П. Д. ап. Иакова и сир. чинов Преждеосвященной литургии - в рукописях начиная с X в. Впрочем, сами эти тексты явно датируются более ранним временем, чем древнейшие содержащие их списки,- напр., груз. перевод Л. П. Д. ап. Иакова, по мнению С. Верхельста, был выполнен в VII или даже VI в. Действительно, из процитированных выше свидетельств хорошо видно, что уже к нач. VII в. Л. П. Д. практиковалась немалое время, поскольку она упоминается в качестве вполне обычного последования. С др. стороны, в достаточно подробных описаниях иерусалимского богослужения IV-V вв.- «Паломничестве» Эгерии и арм. версии древнего иерусалимского Лекционария - никаких упоминаний о Л. П. Д. в разделах о Великом посте и Страстной седмице не содержится, так что в Палестине она появилась не ранее сер. V в. (скорее, в VI в.). В груз. версию древнего иерусалимского Лекционария, отражающую практику VI-VII вв., Л. П. Д. уже включена. В свою очередь в сиро-яковитской традиции установление Л. П. Д. приписывается Севиру Антиохийскому, что не обязательно соответствует действительности, но все же является еще одним указанием на VI в. как на вероятное время появления Л. П. Д. на Востоке. На лат. Западе «месса Преждеосвященных» в конце службы чтений Великой пятницы впервые описывается в древней редакции Геласия Сакраментария , сохранившейся в рукописи Vat. Reg. Christin. lat. 316, ок. 750 г., но сформировавшейся примерно за полвека до того. Впрочем, нек-рые лат. монашеские уставы уже в VI в. предписывали братии ежедневно причащаться Преждеосвященными Дарами ( Alexopoulos . The Presanctified Liturgy. 2009. P. 124-126), но их указания, к-рые подробнее будут рассмотрены ниже, не получили продолжения в последующей традиции. В древнейших лат. источниках причащение Преждеосвященными Дарами предваряется простым «Отче наш» (с обычными вступлением и завершением) и совершается в молчании, т. е. к.-л. чина, подобного восточным, по сути, нет. |
| Рукопись сменила мн. владельцев, о чем свидетельствуют пометки на ее полях: на лат. (сделаны с 1204 по 1261), евр. и араб. (относятся к времени после 1453) языках. До падения Византии манускрипт находился в К-поле и, очевидно, неоднократно копировался. Одна из копий была выполнена мон. Неофитом в сер. XIV в. в мон-ре св. Иоанна Предтечи в К-поле (Paris. gr. 2286). Еще одна рукопись, близкая к венской как по составу текстов, так и по иллюстративному принципу и, возможно, с нее скопированная, находится в Нью-Йорке в б-ке Пирпонта Моргана (M 652). Она была создана в X в. в К-поле и иллюстрирована более чем 750 изображениями растений и животных. Алфавитный порядок статей сохранен и в рукописи кон. VI - нач. VII в., хранящейся в Неаполе в национальной б-ке (Ms. ex-Vind. Gr. 1), выполненной предположительно в Равенне. В ней изображения растений занимают верхнюю часть листа, ниже находятся их описания, расположенные в 2 или 3 столбца. Миниатюры венского и неаполитанского кодексов позволяют идентифицировать растения, но, вероятно, они выполнены не с натуры. В неаполитанской рукописи они более реалистичны. В позднейших копиях изображения становятся менее узнаваемыми, схематичными. Иногда рядом с растениями появляются фигурки людей, может быть пациентов. Так оформлена рукопись, по-видимому созданная в кон. VIII в. в Египте или Палестине (Paris. gr. 2179). Мн. греч. рукописи Д., в т. ч. хранящаяся в Вене, содержат на полях надписи и комментарии на араб. языке, свидетельствующие об их использовании в мусульм. среде. Изд.: De codicis Dioscuridei Aniciae Iulianae, nunc Vindobonensis Med. gr. 1: Historia, forma, scriptura, pictoris/Ed. J. de Karabacek. Leiden, 1906; Pedanii Dioscuridis Anazarbei: De Materia Medica Libri Quinque/Ed. M. Wellmann. B., 1958. 3 vol.; The Greek Herbal of Dioscorides/Illustr. by a Byzantine A. D. 512, Englished by J. Goodeaer, A. D. 1655, ed. R. T. Gunther. Oxf., 1934. N. Y., 1968r; Dioscurides: Codex Vindobonensis Med. gr. 1/Komment. v. H. Gerstinger. Graz, 1965-1970. 5 Bde; Dioscurides Neapolitanus: Biblioteca Nazionale di Napoli. Cod. ex Vindob. Gr. 1/A cura di C. Bertelli, e. a. R.; Graz, 1992; Der Wiener Dioskurides: Cod. Med. Gr. 1/Komment. v. O. Mazal. Graz, 1998-1999. 2 Tl.; Dioscorides: De Materia Medica: A New Indexed Version in Modern English/Introd. by T. A. Osbaldeston. Johannesburg (S. Africa), 2000. |
| Др. капитальный труд Д.- «Списки епископов древней Галлии» (1894-1915) - посвящен вопросу о распространении христианства и истории епископских кафедр на территории совр. Франции в эпоху поздней античности. Работа построена на изучении огромного материала, сохранившегося в епископских списках (лат. fasti episcopales, вероятно развившиеся из диптихов ), у церковных историков, в легендах о происхождении той или иной провинциальной церкви, в местных хрониках и т. п. До наст. времени это исследование, несмотря на критику отдельных положений, считается образцом применения научно-критического метода к церковным памятникам. Д. занимался также календарными проблемами, в частности вопросом об установлении даты празднования Пасхи на I Вселенском Соборе. Он связал решения Собора не с малоазийскими четыренадесятниками, а с сир. протопасхитами. Позицию Д. поддержали Й. Шмид, Э. Шварц, Болотов. С 1884 г. Д. вместе с Де Росси изучал Мартиролог Иеронима. В течение 10 лет они совместно подготовили и опубликовали в серии Acta Sanctorum (ActaSS. 1894. Vol. 82. Nov. Pt. 2/1) критическое издание этого памятника, считающееся стандартным и в наст. время. По мнению Д., текст Мартиролога является компиляцией, ядро к-рой сформировалось в сер. V в. в Италии, а основная часть - в кон. VI - нач. VII в. в Автиссиодуре (ныне Осер, Франция). Вкладом Д. в развитие исторической литургики стало соч. «Истоки христианского культа» (1899), посвященное раннехрист., вост. и лат. богослужению до эпохи Карла Великого. Признавая нек-рое разнообразие в деталях совершения литургии и небольшую свободу епископа в формулировании молитв, Д. тем не менее утверждал изначальное единообразие локальных евхаристических традиций (древность и аутентичность евхаристических молитв «Дидахе» он считал некой маргинальной аномалией, не меняющей картины в целом). Только в III в., по его мнению, начали формироваться обряды Рима, Антиохии и Александрии. Наибольшую ценность в работе Д. представляют главы, посвященные галликанскому обряду . Истоки этого обряда Д. видел в богослужении г. Медиолана (ныне Милан). Он предложил свою реконструкцию чина галликанской мессы. Кроме того, Д. ввел в научный оборот ряд ранее неизвестных источников (в частности, в приложении им были опубл. 12 Ordines Romani, неизвестных Ж. Мабильону ). |
| Молитвы от лица Христа встречаются в галликанских литургических книгах уже в меровингскую эпоху (напр., в Миссале из Боббио (1-я пол. VIII в.) молитвы Insidiati sunt adversarii mei и Vide domine humilitatem meam на Великую субботу - Lowe E. The Bobbio Missal. L., 1920. P. 66ff.; эти же тексты использовались в испано-мосарабской традиции в 5-е и 4-е воскресенье Великого поста - Janini J. Liber misticus de Cuaresma y Pascua (Cod. Toledo. Bibl. Capit. 35. 5). Toledo, 1980. N 299, 407). В Испании с VII в. известно особое последование поклонения Кресту (Mysterium crucis) с чином покаяния-прощения (Indulgentia) (см.: 7-й канон IV Толедского Собора 633 г.). В его состав входило чтение Мих 6. 1-8 (оно же встречается в Леонском Антифонарии (ркп. сер. X в., но отражает более раннюю практику) как часть службы 9-го часа в Великую пятницу (León. Archiv. Catedral. 8. Fol. 166v - 167//Antifonario visigotico mozarabe de la Catedral de Leon/Ed. L. Brou, J. Vives. Barcelona; Madrid, 1959. P. 272; см. также рукописи XII-XIII вв.- Brit. Lib. Add. 57528 и Paris. lat. 2295). В ранних рим. Ordines в чине поклонения Кресту I. отсутствуют (см.: OR 23. 9-22 (нач. VIII в.), OR 24. 29-36 (2-я пол. VIII в.), OR 29. 34-40 (кон. IX в.)). Термин «I.» появляется в источниках лишь в 1-й пол. XI в. (Vat. Barb. lat. 560. Fol. 51; Vallic. B 23. Fol. 117), более же древнее наименование этих песнопений - Versus in Parasceve (Стих в Великую пятницу) или Agios cum versibus (Трисвятое со стихами) (см., напр.: Wien. Bibl. Nat. 1888. Fol. 78v), что указывает на происхождение I. из припевов к Трисвятому (к-рое в рим. обряде традиционно исполняется в Великую пятницу попеременно на греч. и лат. языках). Трисвятое, хотя и без стихов, входит в состав чина поклонения Кресту уже в OR 31. 46-49 (2-я пол. IX в.). В Antiphonale Sylvanectense (ок. 880) (Feria VI, Statio ad Hierusalem) к Трисвятому припеваются стихи Popule meus, quid feci tibi (Людие Мои, что сотворих вам?/Народ Мой, что сделал Я тебе? (здесь и далее инципиты приводятся по офиц. переводам рим. Миссала на церковнослав. и рус. языки); это вопрошание впервые встречается в респонсории Vinea electa (Лоза избранная) в амвросианской традиции (см.: Paléographie Musicale. Solesmes, 1900. Vol. 6. P. 291), Quia eduxi te de terra Aegypti (Яко извел вы/За то что вывел тебя) и Quid ultra (Что еще подобаше/Что еще Я должен был сделать тебе) (см.: Hesbert R., ed. Antiphonale missarum sextuplex. Brussels, 1935. P. 97. n. 78b). В последующей традиции они получили наименование Improperia maiora. В Романо-германском Понтификале в службе Великой пятницы (ок. 950) приводится такой чин их исполнения: поется Трисвятое со стихами Popule meus, Quia eduxi te de terra Aegypti, Quid ultra, респонсорий Vadis propitiator, стих Venite et videte (Приидите и видите), антифон Ecce lignum crucis (Се, Древо Крестное) и Пс 118 (Le Pontifical romano-germanique du dixième siècle/Publ. C. Vogel, R. Elze. Vol. 2. P. 90-91. N XCIX 330). |
| Мученичество Д., вероятно, было создано после окончания гонений на христиан при визант. имп. Константине I Великом и до перенесения мощей Д. из Доростола в г. Анкона (Италия) в посл. четв. VI в. Мощи Д. были перенесены в Италию во время бегства ромеев, обитателей придунайских провинций, от аваро-слав. нападений в кон. VI в. Древнейшее упоминание Д. находится в Мартирологе блж. Иеронима (иногда в искаженной форме: Dasi или Taxi вместо Dasii) неск. раз под разными днями (5 авг., 4, 18 и 19 окт., 20 нояб.), но Доростол у блж. Иеронима ни разу не называется местом почитания Д. Под 20 нояб. Д. упоминается как мученик, пострадавший в Ираклии Фракийской, и присоединяется к дружине некоего мч. Васса, упомянутого только у блж. Иеронима (имя мученика И. Делеэ без веских доказательств считает искажением имени Д.). Отдельно от Васса Ираклийского, но в один день с ним Д. упомянут под 5 авг., причем в качестве места, где он пострадал, указаны и Аксиополь (совр. Чернаводэ, Румыния) и Ираклия (Перинф). Указание на Ираклию, вероятно, свидетельствует об особом почитании Д. в сер. V в. в Ираклии Фракийской, где оно переплеталось с почитанием местного мч. Васса. Однако основным центром почитания Д. был г. Аксиополь на нижнем Дунае, о чем свидетельствует не только Мартиролог блж. Иеронима (4, 18 (19) окт.), но и происходящая оттуда надпись VI в. с упоминанием Д. Возможно, такое почитание связано либо с местонахождением в Аксиополе церкви в честь Д., либо с перенесением сюда его мощей, либо с тем, что Д. мог быть похоронен в Аксиополе, а не в Доростоле (неск. десятков км вверх по Дунаю). В пользу последнего говорит отсутствие литургической памяти Д. в Доростоле в Мартирологе блж. Иеронима, но сохранилась греч. надпись кон. VI-VII в. на саркофаге с мощами святого в г. Анкона (ныне хранится в Епархиальном музее, Анкона): «Здесь лежит святой Дасий, перенесенный из Доростола». Самое раннее изображение Д. находится в Минологии Василия II (нач. XI в.): муж среднего возраста, с поседевшими волосами и бородой, в синей свободной тунике, стоящий перед палачом с мечом в руках. Пейзаж на изображении представляет собой равнинную местность у подножия 4 холмов. |
| По данным археологических раскопок, древнейшая часть пещерного храма может быть отнесена к кон. V - нач. VI в. Из надписи известно, что лестница в храме была сооружена в 70-х гг. VII в. попечительством лангобардского герцога близлежащего г. Беневенто (Trotta, Renzulli). О существовании святилища ок. 660 г. упомянуто в «Истории лангобардов» Павла Диакона ( Paul Diac. Historia Langobardorum. IV 46) и неск. позже в Мартирологе Иеронима (посл. треть VIII в.). Впосл. храм стал «национальным святилищем» Лангобардского герц-ства и местом паломничества. С кон. Х в. Г.- аванпост лат. Церкви на территории правосл. Византийской империи. По преданию, Мел, возглавивший восстание в Бари (1009-1012), встретил здесь возвращавшихся из Св. земли норманнских паломников и вооружил их для борьбы с Византией. При норманнах аббатство Гаргано стало обязательным пунктом остановки для паломников и крестоносцев, но постепенно утратило свое значение по сравнению с Бари - центром почитания мощей свт. Николая , архиеп. Мирликийского. У входа в бенедиктинское аббатство Гаргано находится колокольня (1274) и т. н. могила Ротари, романское центрическое сооружение, вероятно мавзолей или баптистерий (рубеж XI-XII вв.). В пещерном храме с алтарем сохранился трон епископа (XII в.) и бронзовые двери со сценами из ВЗ и чудес арх. Михаила (К-поль, 1076). От древнего г. Сипонто, чьи жители в 1256 г. были полностью переселены в близлежащую Манфредонию, дошел собор св. Марии Великой (сер. XI в., перестроен в XIII в.), романский, но с элементами, близкими к визант. (квадратный в плане, с куполом на 4 опорах) и арм. (слепая аркада на колонках в интерьере и экстерьере) архитектуре; сохранилась обширная крипта (на 20 колоннах) и раннехрист. саркофаг в качестве престола собора. Ист.: Liber de apparitione S. Michaelis in Monte Gargano/Ed. G. Waitzin//MGH. Scr. Lang. P. 541-543; BHL, N 4790-4791; Paul Diac. Historia Langobardorum//MGH. Scr. Lang. P. 45-187; ActaSS. Nov. T. 2. P. 2. P. 532. Лит.: Rasi G. Il Gargano, Monte S. Angelo e le Badie di Capitanata. Mil., 1927; Il Santuario di S. Michele sul Gargano dal VI al IX sec.: Atti del Conv., 9-10 dic. 1978. Bari, 1980; Leanza S. Una versione graeca inedita dell " Apparitio S. Michaelis in monte Gargano//VetChr. 1985. T. 22. P. 291-316; Keuserlingk A. , von. Monte Gargano: Europas ältestes Michaelsheiligtum. Stuttg., 19873; Otranto G. , Carletti C. Il Santuario di S. Michele Archangelo sul Gargano: Dalle origini al IX sec. Bari, 1990; Trotta M. , Renzulli A. I luoghi del Liber de apparitione di S. Michele al Gargano: L " ecclesia beati Petri//VetChr. 1998. T. 35. P. 335-359; L " angelo, la montagna, il pelegrino: Monte Sant " Angelo: [Cat.]/Ed. P. Belli d " Elia. Foggia, 1999; Per la gloria dell " archangelo: Le colleczioni del Museo Devozionale d. Basilica di S. Michele sul Gargano. Foggia, 2001; Everett N. The «Liber de apparitione S. Michaelis in Monte Gargano» and the Hagiography of Dispossesion//AnBoll. 2002. Vol. 120. P. 364-391. |
| Античная эпоха На протяжении почти всей истории до присоединения к России в кон. XVIII в. К. не развивался как единый политико-адм. регион. Существенные географические и климатические различия областей К. обусловили образование на полуострове 3 основных исторических зон: горного Юж. и Юго-Зап. К., тяготевшего к Херсонесу (с VI в. по Р. Х. Херсон); степного Вост. К., связанного в древности с историей Боспорского царства (см. Боспор ); степного Центр. и Сев. К., где в разное время сменяли друг друга кочевые племена и их гос. образования. Каждый из регионов во все эпохи древности и средневековья имел свой этно-социальный, политический и культурный облик. Регионы развивались параллельно, могли оказывать влияние друг на друга, но крайне редко объединялись в форме к.-л. политических союзов или адм. структур. При этом ситуация в разных регионах К. могла быть противоречивой. Упадок одной из зон соседствовал с одновременным подъемом и ростом влияния другой и т. п. История Юж. и Вост. К., обладающего удобными гаванями и имеющего морское сообщение с Причерноморьем и всем Средиземноморьем, оказалась тесно связана с развитием классической античной цивилизации, древнегреч., ближневост., рим. и визант. культур. История Центр. и Сев. К. стала неотъемлемой частью судеб кочевых народов евразийских степей. Храм Аполлона в Пантикапее. VI в. до Р. Х. Храм Аполлона в Пантикапее. VI в. до Р. Х. Первые надежные упоминания о К. в письменных источниках связаны с появлением и развитием на юж. берегу полуострова древнегреч. колоний в VII-V вв. до Р. Х. В ходе колонизации греки осваивали удобные гавани на побережье Чёрного м. и использовали приморские плодородные земли для выращивания пшеницы, к-рую экспортировали в регион Эгейского м. Древнейшим известным греческим городом в К. стал Пантикапей (Боспор, ныне Керчь), основанный в кон. VII - нач. VI в. до Р. Х. выходцами из греч. Милета. Активно осваивая район Керченского п-ова, в VI в. до Р. Х. милетцы основали Феодосию и Тиритаку (11 км южнее Пантикапея), в V в. до Р. Х.- Киммерик (50 км юго-восточнее Пантикапея). В этом же регионе в сер. VI в. до Р. Х. возникли независимый полис Мирмекий (4 км к северу от Пантикапея), а также колония Самоса Нимфей (14 км южнее Пантикапея). С V в. до Р. Х. поселения Вост. К. и Таманского п-ова были объединены Боспорским царством. В зап. части К. древнейшей греч. колонией была Керкинитида (близ совр. Евпатории), основанная на рубеже VI и V вв. до Р. Х., вероятно выходцами из Гераклеи ( Ираклии Понтийской ). В 422/1 г. до Р. Х. ираклийцы основали Херсонес Таврический. В эллинистическую эпоху он превратился в крупнейший город античного К., включив в свои владения весь Гераклейский п-ов, Керкинитиду и ряд ближайших приморских поселений. В IV в. до Р. Х. выходцами из Ионии основана гавань Калос-Лимен (близ совр. пос. Черноморское). |
| Баптистерий ц. Сан-Себастьяно в Пьемонте. Кон. X — сер. XI в. Баптистерий ц. Сан-Себастьяно в Пьемонте. Кон. X — сер. XI в. Вне Италии отдельно стоящие Б. были менее распространены, и в вост. провинциях чаще строили трехчастные (процессионного типа) Б. с купелью в центральном зале (напр., церкви св. Феодора (Антиохийский Патриархат), 494-496 гг.; св. Иоанна Крестителя в Герасе (Палестина), 529-533 гг.; в ряде церквей на о-ве Кипр: при базилике кон. IV - нач. V в. в Курионе, в Айия-Триаде и др.). Эту планировку объясняют необходимостью защитить обнаженных при совершении обряда крещающихся от посторонних взглядов: боковые помещения позволяли совершить чин в специальных комнатах (считается, что в первом зале, catechumenum, проходила подготовка, в центральном - собственно Крещение, а в последнем, consignatorium - Миропомазание). Баптистерий Сан-Джованни во Флоренции. XI–XII вв. Баптистерий Сан-Джованни во Флоренции. XI–XII вв. Более популярны были простейшие типы Б. в виде прямоугольной или апсидальной палатки, пристроенной к церкви. Их располагали в разных местах на периферии храма, чаще недалеко от его алтарной части: по отношению к мартирию-тетраконху в Русафе (Сирия), VI в., прямоугольное помещение с апсидой и октагональной купелью расположено к северу от алтарной части; базилики 2 и 3 в Лептис-Магна имели квадратный Б. с крестообразной купелью к северу от апсид (VI в.); к базилике 3 в Сабрате (Триполитания) были пристроены 2 прямоугольных Б. с каждой стороны церкви (кон. IV и VI в.). Купель в квадратном помещении к северо-западу от ориентированного на запад алтаря раскопана в ц. Сан-Стефано на Виа Латина (Рим), а простейший Б., украшенный мозаиками, хорошо сохранился в базилике Санта-Реститута в Неаполе (465, 481). На Востоке и в Сев. Африке особенно роскошными Б. отличались центры паломничеств (октагональный при базилике св. Иоанна в Эфесе ?; в мон-ре св. Симеона в Калъат-Симъан, кон. V - нач VI в., в Алахан-манастыр и в Абу-Мина , кон. V в., и др.). Баптистерий в Пизе. 1153–1265 гг. |
| С первых веков по Р. Х. буддизм, видимо, занимал ведущее место в религ. верованиях бактрийцев. Раскопки буддийских святилищ и мон-рей в Кара-тепе и Фаяз-тепе в Ст. Термезе дали образцы скульптуры и живописи, принадлежащие этому периоду. К VI-VII вв. по Р. Х. относится скульптура из Аджина-Тепе (в Юж. Таджикистане), включая гигантскую статую лежащего Будды. Изображение креста на куполе пещерного мон-ря. Айвадж. VI–VII вв. Изображение креста на куполе пещерного мон-ря. Айвадж. VI–VII вв. Древнейшее сообщение о распространении в Б. христианства содержится в соч. «Книга законов стран», написанном Бардесаном Эдесским или его учеником Филиппом в нач. III в. по Р. Х. На территории Бадхыза (между Гератом и Мерверудом, в р-не совр. границы между Афганистаном и Туркменией), как рассказывает «Хроника Сеерта», в кон. V в. персид. шах Кавад бежал к «тюркам», и именно христиане помогли ему в пути. В сер. VI в. христиане, депортированные персами из нек-рых сир. городов, были переданы гуннам-эфталитам и поселены здесь же. Они распространили христ. вероучение среди гуннов. К ним неск. раз прибывали епископы из Армении, однако местные христиане просили епископа у несторианского патр. Мар Абы (в 549), к-рый, как говорится в его жизнеописании, был этим очень обрадован. Косма Индикоплов , сообщая в «Христианской топографии» о гуннах-христианах (III 65), видимо, имеет в виду это событие. Интересное свидетельство о христианстве в Б. дают и материалы из Китая. Памятная стела, установленная в честь начала христ. миссии в Китае и датируемая 781 г., упоминает «Милиса, священника из Балха, города в Тохаристане». К числу археологических свидетельств относится небольшой скальный мон-рь VI-VII вв., расположенный на юге Таджикистана (возле с. Айвадж). В одной из келий потолок выполнен в виде купола, в центре к-рого сохранилось изображение типичного несторианского креста. На территории Термеза было раскопано здание (X-XII вв.), к-рое, возможно, принадлежало христ. общине, т. к. живописный декор его содержит большое изображение креста. |
|
|
