О существовании сев. племен, в т. ч. населявших территорию совр. Д., впервые упомянул греч. путешественник Пифей из Массилии (совр. Марсель), побывавший ок. 325 г. до Р. Х. на берегах Северного м. Ко II-I вв. до Р. Х. относится появление крупных могильников (Луннегорд на о-ве Фюн, Вогн и Крагхеде в Сев. Ютландии и др.), к-рые содержат от неск. сот до неск. тыс. погребений и свидетельствуют об устойчивом характере поселений, а также о существовавшей выраженной социальной дифференциации («захоронения в повозках» в могильниках Ланго на о-ве Фюн, Дайбьерг в Зап. Ютландии, Крагхеде в Сев. Ютландии и др.). Древнейшие рунические памятники на территории совр. Д. найдены при раскопках святилищ в Нюдаме, Торсбьерге, Вимосе, Иллерупе (о религ. представлениях подробнее см. в ст. Древних германцев религия ). I - кон. VIII в. Деяния датчан Саксона Грамматика. Сборник. Кон. XII в. (Huvn. 869g. 4v) Деяния датчан Саксона Грамматика. Сборник. Кон. XII в. (Huvn. 869g. 4v) В нач. I в. по Р. Х. на территории совр. Д. проживали юты, англы (Юго-Вост. Ютландия и Сев. Шлезвиг) и саксы. Вторжение кимвров и тевтонов в Римскую империю (II в. до Р. Х.) привело к перемещению герм. племен, к-рое охватило и территорию совр. Д. Племя данов (danir; лат. Dani; древнеангл. Dene, возможно, от древнеангл. denne - впадина, берлога или denu - долина), давшее название Д. (Danmark), вторгшись на острова Зеландия и Фюн, вытеснило герулов и постепенно подчинило себе Вост. Ютландию (III-VI вв.). С этими событиями связывают появление богатых воинских погребений, рост политических и торговых центров в Стевнсе, Гудме и Вост. Ютландии, становление ранних гос. образований. К IV в. по Р. Х. были установлены торговые контакты с кельт. и герм. народами Центр. Европы, а также с Римом. В VI в. визант. историк Прокопий Кесарийский сообщает о «земле данов» ( Procop. Bella. VI 53. 3, 29). В сер. V в. под давлением данов началось переселение англов (из Юго-Зап. Ютландии) и ютов (Юж. Ютландия и Сев. Шлезвиг) в Британию. Более поздние сканд.

http://pravenc.ru/text/171341.html

Интерес к памятнику вернулся после статьи Б. Ботта, к-рый передатировал «К. И.» сер. IV в. (точнее между 361 и 363) ( Botte. 1956). В основном он руководствовался тем, что в тексте отражено начало становления монашеской организации, а также провел анализ перечня занятий, не дозволенных оглашаемым. Р. Ж. Кокен продемонстрировал, что составитель «К. И.» использовал не только «Апостольское предание», но и коллекцию Веронского палимпсеста ( Coquin. 1966). По его мнению, «К. И.» были составлены в Александрии в 336-340 гг., т. к. в 1-м каноне есть аллюзия на недавнюю смерть Ария. На раннюю дату указывает и характер поста в канонах 20 и 22. Кокен предположил, что составителем был не епископ, а пресвитер (на основании анализа канонов 2, 4, 5), возможно обращенный из иудеев. Эта гипотеза была опровергнута П. Брэдшоу ( Bradshaw. 1987). Х. Бракманн привел ряд аргументов против гипотезы о том, что памятник происходит из Александрии; по его мнению, «К. И.» были составлены в Сев. Египте ( Brackmann. 1979). При этом и Брэдшоу и Бракманн согласились с датировкой, предложенной Кокеном. А. Брент проанализировал заглавия ряда литургико-канонических памятников и пришел к выводу, что «К. И.» имеют полемическую направленность: они не просто составлены Ипполитом, но даны «через Ипполита», подобно тому как другие постановления даны «через Климента» ( Brent. 1995). К. Маркшис снова скорректировал датировку в сторону более поздней. По его мнению, даже если греч. оригинал был создан в 30-х гг. IV в., доступная в наст. время редакция памятника (или его копт. пер.) появилась не ранее кон. IV - нач. V в., т. к. в крещальных вопросах отражены споры с еретиками, отрицающими правосл. учение о Св. Троице и божество Св. Духа ( Markschies. 1999). Атрибуция «К. И.» Ипполиту Римскому - позднего происхождения и соответствует представлениям об Ипполите восточных писателей V-VI вв. Содержание Памятник состоит из 38 канонов и, вероятно, сохраняет первоначальную структуру «Апостольского предания». Во мн. случаях текст канонов и порядок их следования совпадают с «Апостольским преданием». Однако более точные выводы сделать трудно из-за отсутствия греч. оригинала.

http://pravenc.ru/text/1470261.html

В визант. искусстве образ Г.-змееборца, основанный на апокрифическом источнике, встречается редко (стеатитовый рельеф XII в., Художественная галерея Уолтерса, Балтимор, США; фреска в ц. св. Врачей в Кастории, Греция (XII в.); мозаичная икона (кон. XIII - нач. XIV в., Лувр, Париж)). Известен также ряд изображений Г.-воина на коне (без змея): с поднятым вверх копьем в правой руке и со щитом за левым плечом, в развевающемся за спиной плаще,- в позолоченном медальоне на дне визант. серебряной чаши с двойными стенками с чеканкой и гравировкой (XII в., найдена в сер. XIX в. вблизи г. Берёзова в Зауралье (ГЭ)); Г.- в центре композиции, представляющей «придворный праздник» (окружен изображениями царицы, слуг, музыкантов, танцоров, реальных и фантастических животных и масок). Никифор Григора в «Ромейской истории» (1204-1359) упоминает об изображении Г. на коне, находившемся на стене имп. дворца перед часовней Богородицы Победоносной (Никопеи) в К-поле (XII в. или 1-я пол. XIV в.; Niceph . Greg . Hist. VII 5). Псевдо-Кодин в трактате «О придворных чинах» (не ранее сер. XIV в.) указывает, что в праздник Рождества Христова среди проч. военных знамен в палату императора вносили 2 хоругви - с изображением Г.-всадника и Г.-змееборца ( Ps .- Codin . De offic. P. 48, 4, 282 sq.). Г.-воин на коне (без змея) с эпитетом в посвятительной надписи: «Никифорос» (Победоносец) - представлен на фреске нач. XIII в. в ц. Асину (Панагии Форвиотиссы) близ Никитари. Особую известность и самостоятельность приобрел сюжет «Чудо о змии». Он получил наибольшее распространение в искусстве тех областей, культура к-рых была ближе к народным традициям, особенно в М. Азии, Юж. Италии (в росписях пещерных храмов - крипты Сан-Бьяджо близ Сан-Вито-деи-Норманни, XIII в.; Санта-Мария в Поджардо, XII в.; Сан-Никола в Фаджано, XI в.; Сан-Никола (оба типа - с драконом и без него) и Санта-Маргерита в Моттоле, XIV в.) и Др. Руси. Источники сюжета неясны, находят параллели в житиях др. святых (напр., вмч. Феодора Тирона), но связаны прежде всего с именем Г. Различаются 2 основных извода: краткий (Г. поражает змея) и распространенный или сложный (неск. вариантов: с царевной, с царевной и изображением города с жителями; самый ранний из известных примеров - фреска ц. вмч. Георгия мон-ря Джурджеви Ступови близ Нови-Пазара, 60-е гг. XII в.- с утратами). Наиболее ранние изображения встречаются на Востоке в росписях пещерных храмов Каппадокии: Капелла VI в Гёреме (кон. IX - нач. X в.); Капелла XXVIII близ Каранлык-килисе (XI в.); ц. св. Варвары в Соганлы (нач. XI в.) и др.

http://sedmitza.ru/text/886779.html

Р. 230. N 3), и одна из нотиций XIV в., где она оказалась на 5-м месте, после Никомидийской и Никейской митрополий ( Hieroclis. 1866. Р. 225). Число подчиненных Ираклийской митрополии епископий постепенно увеличивалось: в сер. VII в.- 5 (Паний, Каллиполь, Херсонес, Килы и Редест - Darrouz è s. Notitiae. P. 207. N 1), в нач. VIII в.- 14 (те же и Лизик, Цурул, Даоний, Врисида, Метры, Халкида, Хариополь, Мидий, Эмос - Ibid. P. 234. N 3), в 901 или 902 г.- 15 (вместо Кил, Врисиды и Эмоса указаны Феодорополь, Мадит, Памфил и Сергенца - Ibid. P. 154. N 7), во 2-й пол. Х в.- 17 (те же и Перистасида и Афира - Ibid. P. 311. N 10). В 1143 г. Нил Доксопатр упоминает 15 епископий, подчиненных И. Ф. (Ibid. P. 374. N 14). В кон. VII в. была образована визант. фема Фракия, главным городом к-рой был Евдоксиополь (Силиврия), к-рый с сер. VI в. оттеснил И. Ф. на 2-е место («Синекдим» Иерокла 528-535 гг.- Hieroclis. 1866. P. 3). Согласно соч. имп. Константина VII Багрянородного «О фемах», И. Ф. занимала среди фракийских городов то же место ( Constantino Porfirogenito. De thematibus/Ed. A. Pertusi. Vat., 1952. P. 86. (ST; 160)). В Х в. И. Ф. была включена в фему Македония, а приблизительно в кон. XI в.- в фему Фракия и Македония. В 719 г. И. Ф. захватили болгары, а в 813 г. они разорили окрестности города. Предположение нек-рых болг. исследователей, что у истоков создания Болгарской Церкви в 870-877 гг. стоял митр. Николай Ираклийский, получивший в управление новообразованную болг. епархию в составе К-польского Патриархата ( Be š evliev V. Die protobulgarischen Inschriften. B., 1963. S. 328. N 87; Георгиев П. Първият български архиепископ//Преславска книжовна школа. София, 1998. Т. 3. С. 132-136), основано на отождествлении еп. Николая, упомянутого в надписях 871 г. из Дристра (Доростола) и на оловянной печати из архиепископской резиденции в Плиске (построена в 70-х гг. IX в.), с одноименным Ираклийским митрополитом, о существовании к-рого известно благодаря печати, датируемой В. Лораном сер.

http://pravenc.ru/text/673873.html

Арх. Гавриил и прмц. Евгения. Икона. 1858 г. (Музей «Невьянская икона») Арх. Гавриил и прмц. Евгения. Икона. 1858 г. (Музей «Невьянская икона») Последование Е., помещаемое в совр. богослужебных книгах, включает канон, составленный гимнографом Феофаном, 2-го гласа, с акростихом Εγενης μγα κδος ν σμασιν ξοχα μλπω. Θεοφνους (                ); ирмос: Εν βυθ κατστρωσε ποτ (        :), нач.: Εγενα Μρτυς το Χριστο (      ); седален и цикл из 3 стихир-подобнов. В Часослове, изданном в 1491 г. в Остроге, помещен также кондак 2-го гласа, нач.:         (Л. 182). Э. П. Л. Иконография Изображения Е. известны в визант. искусстве с VI в. Святую представляли в богато украшенной тунике или платье, как, напр., в ц. Сан-Аполлинаре Нуово (30-е гг. VI в.) и в Архиепископской капелле (VI в.) в Равенне. К концу постиконоборческого периода сложилась иконография Е. в монашеском одеянии, с покрытой головой, иногда в схиме, с крестом в правой руке. Образ Е., как правило, встречается в минейных циклах, где святая может быть изображена в мучении или единолично. На миниатюрах в рукописях в Минологии Василия II (Vat. gr. 1613. P. 270, 976-1025, К-поль) Е. представлена в мучении, в Минологии Служебного Евангелия (Vat. gr. 1156. fol. 278v, 3-я четв. XI в.) - в рост, в Минологии из Великой Лавры прп. Афанасия на Афоне (Ath. Laur. Δ 51 (427). Fol. 131, XI-XII вв.) и в Минологии на год с циклами двунадесятых праздников и Жития вмч. Димитрия (Bodl. F. 1. Fol. 22r, 1327-1340, Фессалоника) - в мучении, в церквах вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, Македония (1317-1318), и Вознесения в Дечанах, Косово и Метохия (1348-1350),- также в мучении. Известны единоличные изображения Е. в монументальной декорации храмов вне системы минология: в мозаике в нартексе кафоликона Осиос Лукас, Греция (30-е гг. XI в.),- в медальоне погрудно; в росписи ц. Усекновения главы св. Иоанна Крестителя в Арборе, Румыния (1541),- в рост. На Руси наиболее ранним изображением Е. считается фреска настенного минология ц. св. Симеона Богоприимца в Зверине мон-ре в Вел. Новгороде (кон. 60-х - нач. 70-х гг. XV в.). В составе избранных святых Е. изображают в схимническом одеянии, иногда со свитком в руке: на иконе работы невьянского иконописца И. П. Чернобровина «Арх. Гавриил и св. Евгения» (1858, Музей «Невьянская икона»; оклад 1854, Москва, мастер «ДЛ»); на полях иконы «Избранные святые: Григорий и Екатерина» (сер. XIX в.; коллекция Е. В. Ройзмана, Екатеринбург).

http://pravenc.ru/text/187019.html

ун-т). В 1270-1271 гг. между ун-том и горожанами было заключено соглашение, однако конфликты возникли и позднее. В 1381 г., во время восстания под рук. Уота Тайлера, горожане разгромили университетские здания, дома должностных лиц, уничтожили значительную часть архивов. После подавления беспорядков король передал ун-ту ряд городских привилегий. Стремление обеспечить автономию преподавателей и студентов привело к возникновению в К. системы колледжей по образцу Оксфордского ун-та. Колледж Питерхаус был создан в 1284 г. по инициативе Гуго из Болсема, еп. Или. Ок. 1317 г. был основан крупнейший из средневек. колледжей в К.- Кингс-холл (название с 1337), в к-рый вошли клирики из придворной капеллы кор. Эдуарда II. Главной задачей этого колледжа была подготовка чиновников для королевского казначейства и др. гос. учреждений. В 1-й пол.- сер. XIV в. были основаны еще несколько колледжей: арх. Михаила (Майклхаус; 1324, расформирован в 1546), св. Клары (Клэр-колледж; 1326), Пембрук-колледж (1347), Гонвилл-холл (1349; ныне Гонвилл-энд-Кис-колледж), Св. Троицы (Тринити-холл; 1350) и Тела Христова (Корпус-Кристи-колледж; 1352). К нач. XVI в. в К. насчитывалось 13 колледжей. Большинство из них в отличие от оксфордских было основано мирянами, часто высокопоставленными королевскими чиновниками. Долгое время по числу студентов ун-т в К. значительно уступал Оксфорду (в кон. XIV в. в К. училось 400-700 студентов, в Оксфорде - 1500). Однако появление в кон. XIV - нач. XV в. в Оксфорде последователей Джона Уиклифа и лоллардов создало ун-ту репутацию «еретического» учебного заведения и косвенно помогло поднять престиж К. В сер. XV в. в К. было уже ок. 1300 студентов (в Оксфорде - 1700). О росте значения ун-та свидетельствует открытие новых колледжей: в 1441 г. кор. Генрих VI основал Королевский колледж (Кингс-колледж), в 1448 г. его жена Маргарита Анжуйская учредила колледж Королев (Куинс-колледж), в 1473 г. был создан колледж св. Екатерины (Сент-Катаринс-колледж), в 1496 г. на месте закрытого жен.

http://pravenc.ru/text/1684165.html

Библейский рассказ о строительстве и разрушении В. б. был проиллюстрирован уже в раннехрист. период. Самое раннее сохранившееся изображение находится в лондонской рукописи кн. Бытие (Cotton Genezis. London. Otho. B. VI. Fol. 14, 14v, 15, кон. V - нач. VI в.). В ее миниатюрах и в повторяющих их мозаиках ц. Сан-Марко в Венеции (XII в.) представлено также и разделение людей (разделение языков) после разрушения башни. В визант. иллюминированных Октатевхах, как правило, присутствует сцена разрушения В. б. (Vat. gr. 747. Fol. 33v, XI в.; Vat. gr. 746. Fol. 61v, XII в.). Наряду с иллюстрациями книг Свящ. Писания строительство В. б. («Столпотворение») как один из важнейших эпизодов всемирной истории изображается в миниатюрах средневек. сочинений исторического содержания: Христианской топографии Космы Индикоплова, хронографах, палеях, получивших широкое распространение в древнерус. книжности. В мозаиках Сан-Марко В. б. изображена в виде сооружения на прямоугольном основании; в лицевых списках Христианской топографии Космы Индикоплова (напр. РНБ. ОЛДП. F 91. Л. 25 об., нач. XVI в.) она имеет вид граненой башни с окошками и расширенным верхом; в иллюстрациях лицевой Псковской Палеи (ГИМ. Син. 210. Л. 65, 65 об., 1477 г.) представлено строительство В. б. (в виде столпа) и разрушение ее. В этих сценах обычно изображаются строители с различными инструментами, несущие носилки с камнем, выверяющие по отвесу кладку. Из книжной иллюстрации сцена сооружения В. б. попала на иконы «Св. Троица в деянии» (напр. икона сер. XVI в., ГРМ): башня имеет вид восьмигранника с открытым верхом, перед ней отдающий приказания строителям царь Нимрод, в небесном сегменте - Господь. В западноевроп. искусстве изображение В. б. встречается в иллюстрациях Библии, Псалтирей, мировых хрониках, на средневек. картах, в настенных росписях и витражах, а также в станковой живописи (напр., «Вавилонская башня» худож. П. Брейгеля старшего, 1563, Художественно-исторический музей. Вена). Помимо прямоугольной, многогранной или круглой формы В. б. может иметь вид ступенчатого сооружения (напр., на фресках ц. Санта-Мария Новелла во Флоренции, сер. XIV в.) или спиралевидной пирамиды (как у П. Брейгеля).

http://pravenc.ru/text/153805.html

В XI-XII вв. в Юж. Европе (Италия, Германия) получил распространение тип приподнятых внутренних К. Их размещали в алтарной части и слегка заглубляли, а главный алтарь, к к-рому вели ступени, поднимали над наосом (ц. арх. Михаила в Хильдесхайме, XI в., Германия). Приподнятые К. часто сливаются с наосом (ц. Сан-Миниато-аль-Монте во Флоренции, К.- 1038-1057; собор Модены, 1099-1106; ц. Сан-Дзено в Вероне, ок. 1122; собор Пармы, сер. XII в.). К кон. XII в. К. строили реже, в готических храмах функция хранилища мощей перешла к хору (к-рый в церквах этого времени расширяют или строят заново). К. все чаще стали использовать для погребений. В Новое время К. утратила литургическую функцию, однако известны исключения. Маленькая круглая К. Темпьетто Д. Браманте в клуатре рим. мон-ря Сан-Пьетро-ин-Монторио (1502) построена на месте мученичества ап. Петра, чьи реликвии видны через окно-фенестреллу в полу,- вероятно, как напоминание об эпохе раннего христианства. Связь К. с храмами раннехрист. и особенно романского периодов определила возврат к этой архитектурной форме в кон. XVI в., в период Контрреформации. Погребальные функции К. позволили ей сохраниться в Новое время (собор св. Павла в Лондоне архит. К. Рена имеет К. под пространством всего храма) вплоть до ХХ в. В архитектуре Византии К. не столь многочисленны, а главное, они не получили того же значения, что в зап. традиции, и могут называться К. лишь условно. Так, в известнейшем центре паломничества, базилике вмч. Димитрия в Фессалонике (V-VI вв.), главным объектом почитания был свободно стоявший в наосе киворий, а не К., помещавшаяся вблизи терм, где пострадал вмч. Димитрий. В средневизант. период погребальные К. встречаются чаще, что отражает влияние романской архитектуры. Широко известны К. кафоликона мон-ря Осиос Лукас (20-е гг. XI в.), костница Бачковского мон-ря Болгарии (кон. XI - нач. XII в.), К. Хиландарского мон-ря на Афоне (XII в.) и др. В архитектурном отношении это, как правило, простые сводчатые субструкции, служившие выравнивающей платформой, к-рая необходима при строительстве в гористой местности. Часто они имели только конструктивное назначение (ц. в Асеновой крепости, Болгария) и лишь с течением времени становились погребальными помещениями, нередко украшенными росписью или др. декором. Так, в К. мон-ря прп. Иоанна Студита в К-поле (VI в.) были погребены монахи времени Латинского королевства, в нижнем этаже церкви мон-ря Мирелейон (К-поль, Х в., совр. мечеть Бодрум-джами) погребения устраивали только в XIV в. В юж. слав. землях встречаются переходные сооружения от погребального подклета к К.- такой тип образуют 2-этажные церкви-костницы.

http://pravenc.ru/text/2459067.html

В Церкви Востока на Соборе в 410 г. кафедра Н. была признана второй по значимости (после Бет-Лапата, не считая патриаршей кафедры Селевкии-Ктесифона), ее епископ получил сан митрополита, ему подчинялись епископы Арзуна (Арзанены), Карду (Кордуены), Бет-Забдая (Забдицены), Бет-Рахимая (Рехимены) и Бет-Моксайе (Моксоены) ( Chabot. Synod. orient. P. 33, 272) - провинций, присоединенных к Персии по договору 363 г. ( Amm. Marc. Res gest. XXV 7; об истории этих епархий см.: Fiey. 1977. P. 161-191). Позднее в состав митрополии вошли и др. епархии, в частности Балад (Эски-Мосул), Шиггар (Синджар) и Кфар-Зуммар (Ibid. P. 266-273). В сер. VI в. в Нисибинской митрополии произошли волнения, и в связи с отсутствием ее представителей на Соборе 554 г., а также, вероятно, в связи с др. конфликтами митрополитов Н. и католикосов Мар Аба I , формулируя правила избрания католикосов, не включил в число его участников митрополита Н. ( Chabot. Synod. orient. P. 543, 554); это решение периодически нарушалось и вновь подтверждалось вплоть до XIV в. ( Delly. 1957). В 562/3 г. митрополит Н. Павел возглавил делегацию представителей Церкви Востока, которую шаханшах Хосров I направил в К-поль по просьбе имп. Юстиниана I для богословских собеседований, сыгравших важную роль в истории христологических споров (см.: Заболотный Е. А. Церковь Востока и религиозная политика имп. Юстиниана//ВВ. 2015. Вып. 74 (99). С. 55-57). В 489 г. в Н. обосновалась знаменитая Эдесская школа, или Школа персов, как ее называл прп. Ефрем по причине большого числа студентов из сасанидских пределов. Ее переезд связан с изгнанием учителей, в т. ч. ректора Нарсая , из Эдессы и с деятельностью Бар Саумы , митрополита Нисибинского. Школа процветала до нач. VII в. (подробнее см. в ст. Богословские школы древней Церкви , а также: V öö bus. 1961; Idem. 1965). Митр. Бар Саума основал в Н. госпиталь, и с VI в. стали пользоваться известностью христ. врачи из Н., в частности Иосиф (католикос-патриарх в 552-567). В кон. VI - 1-й пол. VII в. в Н. существовало течение среди вост. сирийцев, ориентированное на сближение с православными (халкидонитами): его представителями были сначала экзегет Нисибинской школы Хнана Адиабенский († ок. 610), а затем митрополит Н. Кириак, к-рый вместе с Сахдоной (Мартирием) , епископом г. Махозе-д-Ареван, открыто признал Халкидонский Собор. Против них активно боролся Адиабенский митр. Ишояв (впосл. католикос Ишояв III ), к-рый ранее, в бытность епископом Ниневии, оказывал митр. Кириаку помощь в связи с постигшим Н. голодом. Ко 2-й пол. VI в. относится расцвет монашества на расположенной близ Н. горе Изла .

http://pravenc.ru/text/Нисибином.html

В миниатюрах некоторых рукописей помимо евангелистов имеются соответствующие изображения А. перед каждым из Посланий (Апостол. МГУ. Греч. 2, 1072 г., ГИМ. Син. 275, XII в.; ГИМ. Муз. 3648, XIII в.). Помимо единоличных изображений и иллюстраций евангельских эпизодов с VIII–IX вв. появляются циклы деяний и страданий А. Согласно описанию Нико-лая Месарита (Descr. 1–11, 13, 37–42), еще в VI в. в купольной мозаике ц. Св. апостолов в К-поле эпохи имп. Юстиниана существовали изображения проповеди апостолов Матфея, Луки, Симона, Варфоломея и Марка. В Хлудовской Псалтири (ГИМ. Греч. 129. Л. 17, сер. IX в.) представлены 12 А., проповедующие народам. Сцены страданий А. имеются в миниатюрах Слов Григория Назианзина (Paris. Gr. 510) в мозаиках собора ц. Сан-Марко в Венеции, после 1200 г.). История ап. Павла представлена в мозаиках Палатинской капеллы в Палермо, ок. 1146–1151 гг., деяния апостолов Петра и Павла — в росписи Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря в Пскове, 40-е гг. XII в., цикл деяний А. находится в росписи ц. Христа Пантократора монастыря Дечаны (Югославия, Косово и Метохия), 1348 г. В стенописи, миниатюрах рукописей и иконах известны житийные циклы, в значительной мере опирающиеся на апокрифическую литературу. Таковы росписи ц. Богоматери монастыря Матейче, близ Скопье (Македония), 1355–1360 гг., рус. житийные иконы кон. XV–XVII в. («Св. Иоанн Богослов в житии», кон. XV–XVI в. (ЦМиАР), «Апостолы Петр и Павел с житием», XVI в. (НГОМЗ), «Ап. Матфей в житии», кон. XVIIнач. XVIII в. (ЯХМ)). В XVII в. под влиянием западноевроп. традиции создаются образы на тему апостольских страданий (икона, XVII в. (ГММК)). В XVI–XVII вв. в программу храмовой росписи помимо 12 А. включались изображения 70 А., помещавшиеся на склонах арок под сводами (Архангель-ский собор Московского Кремля, ц. Св. Троицы в Вяземах (Московская обл.), ок. 1600 г., Успенский собор Троице-Сергиевой лавры, 1669 г.) или на своде паперти (Спасо-Преображенский собор моск. Новоспасского монастыря, 1689). Поверх хитона и гиматия на А. от 70 надет омофор — знак их епископского служения. В росписи Благовещенского собора в Сольвычегодске, 1601 г., представлен Собор 70 апостолов.

http://sedmitza.ru/text/413009.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010