| В 1731 году в Старицкой обители разместили двенадцать отставных военных, которых она должна была довольствовать согласно с их чинами. " Очевидно, - констатировал сложившуюся ситуацию историограф монастыря, игумен Арсений, - из монастырей хотели сделать что-то вроде богадельни, где с молитвою соединялось бы и дело милосердия. Присылка в монастырь инвалидов продолжалась до отобрания от монастырей вотчин в 1764 году " . Говоря о неутешительном положении дел, о. Арсений пишет, что монастырь " сам собою, от течения времени, а быть может, и от нераспорядительности настоятелей, приходил в ветхость " . " Конечно, - сетует он, - в это время подготовлялись проекты об отобрании от монастырей вотчин, с отнятием которых монастыри теряли главные средства содержания себя: с 1720 года получались указ за указом, которые одними заглавиями своими живо напоминают, что монастыри переживали в это время тяжелую эпоху; естественно было и настоятелям опустить руки и безучастно смотреть на монастырские ветхости " . По итогам секуляризационной реформы 1764 года Старицкий Успенский монастырь причислили к третьему классу. Число его насельников не должно было превышать двенадцать, включая настоятеля, причём настоятельство теперь утвердили игуменское. Так продолжалось до 1798 года, когда " для благолепия церковной службы " , в Старицкой обители вновь учредили архимандритию. В 1809 году при монастыре открылось духовное училище, и, таким образом, к уже существовавшим трудностям и тяготам прибавились новые. " Крайняя бедность учеников, - говорится в " Историческом описании Успенской обители " , - и скудость их содержания побудили епархиальное начальство к изысканию средств на пособие им. В числе других монастырей и Старицкому предложено было вносить каждогодно в училищную казну по 50 рублей на вспомоществование беднейшим ученикам училища " . Первая треть XIX века ознаменовалась для монастыря, помимо всего прочего, и почти грандиозным - по меркам Старицы - строительством. Нуждаясь в новых " парадных " воротах, монастырь осуществил их постройку к 1885 году. |
| Дальнейшая история Успенского собора - до самой революции 1917 года - это по преимуществу история ремонтов и поновлений. Долгое время большая глава соборного храма была опаяна жестью, а четыре боковых обложены черепицей; в 1762 году (за два года до секуляризационной реформы, в ходе которой монастырь причислили к третьему классу, положив ему по штату двенадцать насельников) все главы покрыли листовым железом. В 1798 году была устроена железная крыша - взамен пришедшей в совершеннейшую ветхость тёсовой. В 1820-х годах собор ремонтировался внутри, тогда оштукатурили его стены. В 1870-х годах был исправлен свод осыпавшегося подвального этажа, а в 1890-х, стараниями уже известного нам игумена Арсения (Завьялова), храм расписали настенной живописью. При этом в точности не известно, когда же производились поздейшие переделки, довольно сильно исказившие первоначальный облик Успенского собора. В частности, это касается четырёхскатного покрытия, скрывшего выразительную систему закомар и кокошников, которую восстановили лишь в новейшее время. Если XIX столетие не принесло монастырю и его соборному храму каких-либо существенных перемен, то ХХ век оказался даже слишком богатым на них. Начинался он, впрочем, весьма благополучно: в 1907 году Старицкая обитель праздновала 300-летие преставления первого патриарха Московского и всея Руси Иова, а в 1910 году - восьмисотлетний юбилей самого монастыря. Но уже в августе 1918 года последний старицкий настоятель, архимандрит Павел, принял мученическую смерть от рук большевиков. В 1923 году из монастыря изгнали братию. Монастырские здания предполагалось приспособить под гостиницу и столовую, но до этого не дошло: храмы ещё на некоторое время остались " в пользовании " верующих. Позже церкви отдали под склады, колокола отправили на переплавку, монастырскую ограду разобрали. Во время Великой Отечественной войны Старица находилась под гитлеровской оккупацией более двух месяцев. Окончание войны обитель встретила полуразрушенной. Проведённые в 1944 году реставрационные работы в основном сводились к консервации памятников до лучших времён. Лучшие времена наступили лишь в 1960-1970-е годы, но, в сущности, монастырь вместе с его храмами оставался в запустении вплоть до возрождения в нём полноценной монашеской жизни, начавшегося в 1997 году. |
| Сохранилось достаточно подробное описание убранства монастырского храма 1704 г. В верхнем храме, освященном в честь Рождества Христова, главной святыней являлся обложенный серебром крест со святыми мощами, украшенный жемчугом. Иконостас был украшен деревянными вызолоченными и посеребренными резными деталями, нижняя часть алтарной преграды и царские врата расписаны красками. Иконы местного ряда иконостаса также были заключены в серебряные оклады. В алтаре за престолом располагалась икона Богородицы в окладе, украшенном драгоценными камнями. Водосвятные чаши и паникадило были медные, богослужебные сосуды – серебряные. Нижний храм, освященный во имя святого Иоанна Предтечи, убранство имел более скромное – сосуды здесь были оловянные, однако чтимые иконы местного ряда иконостаса – «Иоанна Предтечи с деянием» и «Рождества Христова с деянием» – украшены серебряной басмой. Положение монастыря улучшилось при игуменье Евстолии, которая сменила пожилую настоятельницу Евфимию. В 1715 г. за обителью числилось 2 двора с 5 душами мужского пола и 3 женского. В 1718–1719 г.г. осуществлялось строительство каменного собора на средства, пожертвованные княжной Назаретой Матвеевной Гагариной, дочерью первого главы Сибирской губернии князя Матвея Петровича Гагарина, казненного Петром I за лихоимство и большую растрату. Княжна Гагарина хотела создать архитектурное сооружение в новом европейском стиле. Некоторые краеведы узнают в храме Распятия черты Петропавловского собора Санкт-Петербурга. Церковь Распятия Христова строилась, как четырехстопная. Но осуществлению первоначального замысла помешала смерть вкладчицы Н. Гагариной. При ней был построен только первый этаж, который позднее был увенчан граненым куполом со шпилем, он и сохранился до наших дней как единственная постройка бывшего монастыря. В 1724 г. обители были пожалованы «пустовыя церковные земли Воскресенские в том же серпуховском уезде» в вечное владение. В 1764 г., во ходе секуляризационной реформы Екатерины II, монастырь не избежал участи многих небольших русских монастырей – он был упразднен и обращен в обычную приходскую церковь. |
| В 1808 году в монастыре была установлена серебряно-медная рака над мощами преподобного Авраамия. В 1895 году на средства чухломских крестьян-отходников (питерщиков) была изготовлена новая рака из серебра, представлявшая собой памятник ювелирного искусства того времени. Над колодцем, выкопанным преподобным Авраамием, стояла деревянная часовня, ежегодно к этому месту совершался многолюдный крестный ход из монастыря. Начиная с первой половины XV века в монастырь делали вклады галичские, а затем и московские князья, местные дворяне жертвовали обители «на помин души» свои вотчины и угодья. К середине XV века монастырю принадлежали соляная варница и доли в нескольких варницах в Соли Галицкой (Солигаличе). В 1450 году эти варницы были освобождены от всех пошлин. Во второй половине XV века Иван III дал монастырю исключительное право на рыбную ловлю в реках Вёксе, Святице, Соне и Мокше. К 1622 году на территории современных Чухломского, Галичского и Солигаличского районов монастырю принадлежали 1 погост, 2 сельца, 29 деревень, 3 починка и 7 пустошей, а также монастырь имел своё подворье на посаде в Галиче. В 1764 году в результате секуляризационной реформы Екатерины II монастырь был выведен за штат и лишён всех вотчин. С начала XIX века особый размах приобрели Авраамиевские ярмарки, приуроченные к престольным праздникам монастыря и проходившие у её стен. Проводились 4 ярмарки, три из них – в июле, одна – в октябре. К 1912 году монастырь имел 337 десятин земли, в нём было три храма. В 1919 году обитель была лишена права юридического лица, однако архимандриту Серапиону с братией удалось зарегистрироваться как приходской общине. Весной 1922 года у монастыря были конфискованы ценности, в том числе серебряная рака с гробницы преподобного Авраамия. По причине конфискации имущества монастыря Чухломский уезд вышел на первое место в Костромской губернии по количеству изъятого церковного серебра, уступив только Костроме. В середине 1920-х гг. в монастырские здания из Чухломы был перемещён детский дом. Это послужило поводом для окончательного закрытия монастыря в 1928 году, так как он, по мнению властей, отрицательно влиял на души детей. В середине 30-х годов братия была расстреляна. |
| В середине XVIII столетия Княгинин монастырь не испытывал недостатка в средствах: неплохой доход ему давали монастырские земли, коих, согласно сохранившимся документам, у него хватало уже и веком раньше. Имелись территории и в самом городе, они сдавались в аренду местным жителям. После секуляризационной реформы 1764 года Княгинин монастырь причислили ко второму классу - не самый плохой вариант по тем временам. О внезапно нагрянувшей нищете говорить не приходится. Свидетельством тому - строительные работы конца XVIII - начала XIX вв. Известно, что в 1781 году Успенский собор был реконструирован - на наполовину срубленную древнюю главу поставили узкий восьмигранный барабан, увенчав его новой главой - луковичной. Причины, подвигшие тогдашнее монастырское начальство на эту переделку, в мгновение ока разрушившую " золотое сечение " храма и, вообще говоря, изуродовавшую его, нам не ясны, но она состоялась - а значит, и деньги на неё сыскались. Тогда же, видимо, новая четырёхскатная крыша скрыла чудесные ярусы кокошников, обрамлявшие барабан. Чуть позже, в начале 1790-х годов, разобрали - ввиду намеченного строительства новой колокольни - старую " патриаршью " колокольню, примыкавшую к юго-западному углу собора; в 1820-х годах нижний её ярус вошёл в состав паперти, пристроенной к храму с запада. В середине 1850-х годов монастырь пострадал от большого пожара - и едва ли наибольшие беды тогда достались на долю Успенского собора. Во всяком случае, в 1867-1869 годах древние фрески были записаны - " с сохранением типа древних фресок " . " Древние фрески " по окончании этой процедуры просто исчезли. Между тем новый ХХ век монастырь встретил в цветущем состоянии - в 1900 году, в ознаименование 700 летия, его возвели в первый класс с возвращением старого имени " Княгинин " ; в нём подвизались около тридцати монахинь и до сотни послушниц; обитель славилась своими рукодельницами; с 1889 года в ней действовала церковноприходская школа для девочек со специализацией всё по тому же рукоделию; имелись больница и аптека... |
| Итак, перед нами – фундаментальный труд о промысловой колонизации районов Крайнего Севера, междисциплинарное исследование, опыт которого заслуживает пристального внимания, одобрения научного сообщества и широкого обсуждения. Книга, органично совместившая подходы макро- и микроистории, прочно войдет в арсенал нашей науки и послужит импульсом для дальнейшей разработки данной проблематики. Актуальна эта книга и для современности, и для поиска путей дальнейшего развития России с ее обширными «северами», глубокой обусловленности для нее коллективных форм организации труда, плюсах и минусах ресурсного типа экономики. Никонов С. А. «Кто в море не ходил, тот Богу не маливался». Промысловая колонизация Мурманского берега и Новой Земли крестьянами и монастыря Поморья в XVI–XVIII вв.». СПб.: Нестор-История, 2020. 496 с., ил. Богословский М. М. Земское самоуправление на Русском Севере в XVII в. В 2 т. М., 1909–1912. Семушин Д. Русский Север: Пространство и время. Архангельск, 2010. «Море – наше поле». Количественные данные о рыбных промыслах Белого и Баренцева морей, XVII - начало ХХ в. Материалы к экологической истории русского севера. Вып. 1/Под общ. ред. Ю.А. Лайус, Д.Л. Лайус. СПб., 2010. Вкладка, рис. 6–7, 10–12, 16-20 и др. Коньков Н. Л. Данные ревизской сказки 1745 г. о М. В. Ломоносове//Материалы по истории Европейского Севера СССР: Северный археографический сборник. Вып. 3. Вологда, 1973. С. 348–354; Коньков Н. Л. Известия куростровских актов о современниках М. В. Ломоносова//История СССР. 1978. 6. С. 164–169; Коньков Н. Л. Новые документы о промысловой деятельности В. Д. Ломоносова//Культура Европейского Севера России (дооктябрьский период). Межвузовский сборник научных трудов. Вологда, 1989. С. 95–106. Речь идет о «моральной экономике» крестьянства, натурально-потребительской в своей основе. См.: Современное крестьяноведение и аграрная история в ХХ веке/Под ред. В.В. Бабашкина. М., 2015. Богданова А. В. К вопросу о том, крупным ли вотчинником был Соловецкий монастырь накануне секуляризации 1764 г.//Русь, Россия: Средневековье и Новое время. Вып. 3. Третьи чтения памяти академика РАН Л. В. Милова. М., 2013. С. 248–258; Богданова А. В. Секуляризация церковных имуществ 1764 г. и Соловецкий монастырь (последняя треть XVIII в.). Автореф. дис. … канд. ист. наук. М., 2015; Богданова А. В. Соловецкий монастырь в Екатерининскую эпоху: из истории секуляризационной реформы 1764 года. М., 2017. |
| Республика Коми Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Содержание Православие в Коми [ править править код ] Начало Православию на земле Коми было положено святителем Стефаном Пермским во второй половине XIV века. Он составил зырянскую азбуку, перевёл несколько важнейших богослужебных книг, начал свою проповедь в 1376 году в селении Пырас (Котлас) в 20 верстах от Сольвычегодска. В 1383 году Стефан был поставлен епископом для новопросвещённого народа, чем была создана Пермская епархия с центром в Усть-Выми. В XIX — начале XX века нынешний епархиальный центр, Сыктывкар, назывался Усть-Сысольском и являлся центром одноименного уезда Вологодской губернии и епархии. Северные районы нынешней Республики Коми относились к Архангельской губернии и епархии. После 1917 года начались антирелигиозные гонения, храмостроительство было свернуто, и к маю 1941 года не осталось ни одной действующей церкви. Только после Великой отечественной войны было разрешено открыть три храма. С конца 1980-х годов началось восстановление православных приходов. Решением Священного Синода Русской Православной Церкви 7 октября 1995 года была создана новая епархия на территории Республики Коми, будучи выделенной из Архангельской епархии. 16 апреля 2016 года из состава Сыктывкарской епархии выделена Воркутинская епархия. Населённые пункты [ править править код ] Сыктывкар Усть-Вымь Святыни Коми [ править править код ] УСТЬ-ВЫМ: Михайло-Архангельский монастырь - мощи святителей Герасима, Питирима и Ионы УЛЬЯНОВО: Троице-Стефаново-Ульяновский монастырь - мощи основателей монастыря архимандрита Матфея и иеромонахов Амвросия, Паисия и Феофилакта; рака мученицы Иулиании Никомидийской Монастыри Коми [ править править код ] Все монастыри Михаило-Архангельский мужской монастырь [ править править код ] Михаило-Архангельский мужской монастырь Михайло-Архангельский мужской монастырь был основан святителем Стефаном Пермским в XIV веке. В последующие два столетия в Усть-Выми находился Владычный городок и кафедра Пермских епископов. Монастырь был упразднён в 1764 году в ходе секуляризационной реформы Екатерины II и вновь открыт 21 марта 1996 года указом Священного Синода по ходатайству епископа Сыктывкарского и Воркутинского Питирима. |
| Монастырь избежал закрытия в ходе секуляризационной реформы в 1764 году и по новым монастырским штатам был причислен к 3-му классу как общежительный женский монастырь. В 1776 году на месте деревянной церкви в Николаевском монастыре был построен каменный Благовещенский храм. В предреволюционный период на территории монастыря действовали различные мастерские: живописная, белошвейная, золотошвейная, башмачная, вязальная и другие. Были также открыты больница с аптекой, детский сиротский приют, богадельня, школа. В 1918 году Арзамас стал ставкой Восточного фронта Красной армии и здания монастыря были частично приспособлены для размещения прибывающих частей. 15 сентября 1920 года насельницы обители объединились в Николаевскую трудовую артель с действующим уставом согласно советскому законодательству. Сестры артели вплоть до лета 1923 года выполняли срочный военный заказ по пошиву папах для Красной армии, вязали сети для Главрыбы, мыли полы в помещениях органов власти, а также трудились на полях района. Несмотря на лояльное отношение к большевикам, в 1928 году артель была разогнана, а монастырь - закрыт постановлением Арзамасского уисполкома от 1 мая того года. Церковные здания монастыря частично разрушили, частично стали использовать под жилье и различные светские учреждения. В 1994 году монастырь был передан Нижегородской епархии , началось восстановление обители и возрождение монашеского делания. Со временем было устроено два монастырских скита: во имя преподобного Сергия Радонежского в селе Новый Усад Арзамасского района Нижегородской области и в честь Рождества святого Иоанна Предтечи в деревне Новая Слобода Арзамасского района Нижегородской области. Сестры стали опекать Арзамасскую детскую воспитательную колонию. Статистика Богоявленский храм Арзамасского Никольского монастыря. Фото Юрия Булкина, 2008 г. Редакция текста от: 18.02.2017 09:43:52 Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, - помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны. |
| за подписью его духовного отца Макария, иером. Машезерской пуст. во имя прор. Илии ( Барсов. 1870. С. 98). По преданию, зафиксированному в работах совр. историков мон-ря, Господь открыл преподобному день его кончины, и он, приняв образ великой схимы, удалился в пещеру в полутора верстах от мон-ря, где вскоре его тело нашла братия. И. был погребен в притворе монастырского Преображенского храма. По др. данным, мощи преподобного покоились под спудом в часовне под колокольней ( Он же. 1869. С. 66). В 1721 г. Яшезерская пуст. была приписана к Александрову Свирскому монастырю, накануне секуляризационной реформы обитель подчинялась Клименецкому во имя Святой Троицы монастырю (Архив СПб. ФИРИ РАН. Ф. 3. Оп. 1. Д. 11/2). В 1764 г. пустынь упразднили и преобразовали в приход. В 1809 г. Благовещенская ц. была приписана к Ивинской приходской церкви. После открытия Олонецкой епархии ее 2-й архипастырь Венедикт (Григорович) обратил внимание на Яшезерскую обитель. В 1846 г. архиерей создал хозяйственную комиссию для обследования состояния монастыря, с этого времени начались восстановление пустыни и сбор сведений о ее истории и об основателе. В 1852-1857 гг. Яшезерская обитель была приписана к Олонецкому архиерейскому дому, в 1857 г. стала самостоятельной. В сер. XIX в. в пустыни велось активное строительство. Трудами хозяйственной комиссии была отреставрирована старинная деревянная Благовещенская ц., построенная в 1675 г. (не сохр.), на средства петрозаводского купца М. П. Пименова в 1853-1855 гг. сооружен каменный Преображенский храм (Ведомость о недвижимом имуществе Яшезерской пустыни за 1905 г.//НАРК. Ф. 25. Оп. 4. Д. 67/2). В храме над погребением И. была устроена деревянная резная рака. В обители хранились связанные с преподобным вещи: кожаные дорожные сумки и вырезанный им из карельской березы малый ковшец для теплоты, используемый на литургии ( Барсов. 1870. С. 98). Пещера святого, в к-рой находились каменное ложе и стол, стала местом паломничества, рядом с ней была устроена часовня, разрушенная в XX в. |
| Усть-Вымь. Церковь Михаила Архангела. Михайловская церковь /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты Возникновение первой церкви Михаила Архангела в с. Усть-Вымь связано с эпохой миссионерского служения Святителя Стефана Пермского, Просветителя зырян. С 1384 года Святитель приступает к храмовому обустройству Епархии. На месте срубленной св. Стефаном прокудливой берёзы – кумирницы язычников был построен православный храм и освящен в честь Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных и устроен Михаило-Архангельский мужской монастырь. Этот монастырь стал резиденцией пермских епископов до перенесения кафедры в Вологду (сер. XVI в.). В монастыре существовала школа, где обучались зырянские дети и готовились кадры священнослужителей для епархии. С начала XVII века монастырь постепенно пришёл в упадок и до секуляризационной реформы 1764 года периодически возобновлялся как Усть-Вымская Архангельская пустынь. С упразднением пустыни Михаило-Архангельский храм становится приходской церковью. К концу XVIII века –он единственный из усть-вымских храмов в деревянном исполнении. В 1786 году по грамоте Преосвященного Иринея вместо ветхого деревянного храма возводится каменный. При разборке деревянного храма был обнаружен истлевший пень необыкновенно крупной берёзы. К 1795 году храм был возведен под крест. Внутренние работы продолжались до 1806 года. Роспись храма выполнял косланский иконописец Яков Попов. 25 января этого же года новоустроенный приходской храм был освящён во имя Михаила Архангела. В 1854 году Михаило-Архангельский приход по распоряжению епархиальных властей был присоединён под предлогом нехватки земель для содержания причта к Усть-Вымскому Благовещенскому приходу. Приход возобновлен по указу Синода и просуществовал до закрытия церкви советскими властями в начале 1930-х годов. Здание храма было передано Усть-Вымскому лагерю ГУЛАГа НКВД. Здесь размещалась столовая и клуб для начальства и охраны Вогваздинского лагерного пункта. После ликвидации лагеря с конца 1950-х гг. до 1976 года в здании храма действовал сельский клуб с киноустановкой, а в 1980-1995 годах размещался музей истории села Усть-Вымь. К празднованию даты 600-летия кончины Святителя Стефана Пермского (9 мая 1396г.) храм был передан в пользование Айкинской Спасо-Преображенской православной общине, а в ноябре того же года – в бессрочное и безвозмездное пользование вновь открытому Михаило-Архангельскому мужскому монастырю. |
|
|
