| Трапеза. Роспись в катакомбах Каллиста в Риме. 1-я пол. III в. Трапеза. Роспись в катакомбах Каллиста в Риме. 1-я пол. III в. Ко 2-й пол. II в. постепенно утвердился обычай причащаться Св. Тайн натощак (формально он был закреплен только в 393 г. 28-м прав. Гиппонского Собора, повторенным в 419 г. Карфагенским Собором, в Книге правил оно названо 50-м прав. Карфагенского Собора - Никодим [Милаш]. Правила. Т. 1. С. 29-31; Т. 2. С. 144, 189-191). Утверждение обычая ничего не вкушать прежде Причащения привело к тому, что трапезы стали устраиваться только после Евхаристии (хотя в александрийском богослужении практика совершения Евхаристии после А. существовала и в V в.). Об этом сообщают Деяния ап. Иоанна (Гл. 72-85; см. Деяния апокрифические). Косвенно это подтверждает мч. Иустин Философ в 1-й Апологии (гл. 13, 39): говоря о совр. ему чине литургии, он умалчивает о совершении А., но упоминает о приношениях (вероятно, для А.) в конце литургии. Такие приношения являются проявлением благотворительности: «Достаточные из нас помогают всем бедным, и мы всегда живем за одно друг с другом» (1 Апология. 67); «Образ почтения [Бога]... тот, чтобы данное для нашего питания... приносить для нашего… употребления и для нуждающихся» (1 Апология. 13). Превращение общих трапез почти в исключительно благотворительную акцию, очевидно, связано с лишением А. их сакраментального компонента - Евхаристии. С кон. II - нач. III в., напр. в Деяниях ап. Фомы (2. 29 и 5. 50; см. Деяния апокрифические), термины «А.» и «Евхаристия» употребляются в различном смысле, А. выделилась в самостоятельный чин. Временем совершения Евхаристии все чаще становилось утро, о чем говорят Тертуллиан (De corona militis. 3-4), сщмч. Киприан Карфагенский (Письмо 63-е, к Цецилию), «Завещание Господа нашего Иисуса Христа» (I 26-28). (Тем не менее Евхаристия могла совершаться и в вечернее время, даже совр. Типикон предписывает в нек-рые дни года совершать литургию на вечерне .) А. по-прежнему устраивались вечером. В 1-й пол. III в. А. прямо или косвенно упоминаются у большинства церковных писателей: Климента Александрийского , Тертуллиана, Оригена , сщмч. Киприана Карфагенского, в «Апостольском Предании» сщмч. Ипполита Римского и др. Большинство литургико-канонических памятников сообщают о том, что чаще всего такие А. устраивались по воскресеньям с участием всех членов общины под председательством епископа и имели своей целью общение христиан и помощь неимущим (Каноны Ипполита. 164, 172). |
| Итак, для христиан первых веков и для тех, к кому они обращали свою проповедь, было непреложной истиной, что царством мира, «перековавшим мечи на орала и копья на серпы», была именно Римская империя. « И мир пользуется спокойствием чрез них (римлян), и мы (христиане) без страха ходим по дорогам и плаваем, где хотим » (священномученик Ириней Лионский († кон. II в.) Следовательно, когда мы говорим о пацифизме первых христиан, мы должны понимать, что он ничего не имеет общего с гуманистическим пацифизмом эпохи «Нового времени». Автоматический перенос современного понятия пацифизма, как идеологии видящей во всяком насилии зло, на пацифизм древнехристианской Церкви, часто ставит исследователей творений раннехристианских авторов в тупик: с одной стороны в них явная проповедь мира и любви, а с другой - признание законности казней преступников и войн, которые производила Римская империя. Так священномученик Киприан Карфагенский (†258г.) учит, что если идолопоклонников Бог велел умерщвлять в Ветхом Завете, то тем более это следует соблюдать во времена Нового Завета священномученик Климент Римский утверждает, что не всякое убийство зло, но только убийство невинного, законное же убийство предоставлено только начальникам о невиновности законных начальников, производящих казни, учит священномученик Ириней Лионский († кон. II в.) св. мч. Иустин Философ (кон. I/нач. II в. - 165г.) в своей Апологии в доказательство истинности Бога христиан приводит свидетельство о чуде, совершенном воинами-христианами из войска императора Марка Аврелия, которое обеспечило ему победу над варварами другой апологет св. Афинагор Афинский считал, что общества, в которых процветает безбожие, кровосмешения и каннибализм должны истребляться « со всеми женами и детьми » Тертуллиан (155/60г.-220/40г.), как аргумент в защиту Церкви напоминает язычникам, что христиане наполняют военные лагеря и сражаются за империю Климент Александрийский восхваляет Моисея как царя и полководца, приводя его как достойный пример для и даже Ориген признает необходимость войн и свидетельствует, что христиане « ( сражаются) в молитвах к Богу за тех, которые ведут действительную войну, а равно и за тех, кои законно царствуют » |
| Ист.: Lodi. Enchiridion. P. 27-41 [иудейские трапезные молитвы], 54-55 [трапезные молитвы Дидахе], 162-164 [фрагменты Апостольского предания сщмч. Ипполита Римского и Канонов Ипполита], 184-189 [фрагменты Деяний ап. Фомы]; Устав общины; Дополнения к Уставу Кумранской общины/Пер. К. Б. Старковой//Тексты Кумрана. СПб., 1996. Вып. 2. С. 120-121, 162-163. (Памятники культуры Востока; 7); La Doctrine des douze apôtres (Didachè)/Introd., texte, notes, append. et index par W. Rordorf et A. Tuillier. P., 1978. (SC; N 248) [греч. текст, франц. пер. и коммент.]; Учение двенадцати апостолов/Пер. и коммент. А. И. Сидорова//Символ. 1993. 29. С. 275-305 [греч. текст., рус. пер. и коммент.]; Учение двенадцати апостолов (Дидахэ)/Пер. и коммент. прот. В. Асмуса и А. Дунаева//Писания мужей апостольских. Рига, 1994. С. 11-38; Ignace d " Antioche. Lettres. Lettres et Martyre de Polycarpe de Smyrne/Texte grec, introd., trad. et notes de P. Th. Camelot. P., 1951. (SC; N 10) (рус. пер.: Послания к Смирнянам, Траллийцам, Филадельфийцам//Писания мужей апостольских. Рига, 1994. С. 340-345, 323-327, 334-339); Плиний Младший. Письма. Кн. X. Письмо 96/Пер. М. Е. Сергеенко. М., 1984. С. 205-206; Иустин философ, мч. Сочинения. М., 1892, 1995р. (Б-ка Отцов и Учителей Церкви; Т. 1); Минуций Феликс. Октавий//Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1999. С. 234-235, 262; Acta Apostolorum Apocrypha/Ed. R. Lipsius, M. Bonnet. Lpz., 1899. Vol. 1. P. 252-258 [А. в Деяниях Павла и Феклы]; 1903. Vol. 2/1. P. 185-193 [А. в Деяниях Иоанна]; Passion de Perpetuea et de Félicité suivi des Actes/Introd., texte critique, trad., comment., et index par J. Amat. P., 1996. (SC; N 417); Hippolyte de Rome. La Tradition Apostolique/Texte grec, introd., trad. et notes de B. Botte. P., 1946. (SC; N 11) (рус. пер.: Ипполит Римский, сщмч. Апостольское предание/Пер. прот. П. Бубуруза//Отцы и учители Церкви III века: Антология. М., 1996. Т. 2. С. 252-256); Киприан Карфагенский, сщмч. Письма//Там же. С. 355, 374-375; [лат. |
| Упоминания о Е. мы находим и в писаниях мужей апостольских: об иудеохристианстве - в Послании ап. Варнавы ( Barnaba. Ep. 4-16); об иудеохристианстве и о гностицизме - в Посланиях сщмч. Игнатия Богоносца ( Ign. Ep. ad Magn. 8, 10; Idem. Ep. ad Trall. 6, 7, 9-11). Во 2-й пол. II в. по мере развития церковной письменности стали появляться специальные сочинения о Е. Мч. Иустин Философ, сообщивший в 1-й Апологии краткие сведения о нек-рых еретиках, написал и специальный свод, в к-ром поместил все доступные ему сведения о Е., существовавших в его время ( Iust. Martyr. I Apol. 26), однако текст этот не сохранился. Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» приводит большой перечень христ. писателей, выступивших во II-III вв. против лжеучителей. Согласно этому списку, Агриппа Кастор писал против Е. Василида ( Euseb. Hist. eccl. IV 7), Феофил Александрийский - против ересей Ермогена и Маркиона (Ibid. IV 24, 25), Мильтиад , Аполлоний Эфесский и Серапион Антиохийский - против монтанистов (Ibid. IV 27; V 16-19). Евсевий упоминает также христ. историка Егесиппа , описавшего ряд Е. (Ibid. IV 22). Важные сведения о раннехрист. ересеологической лит-ре содержатся у блж. Иеронима ( Hieron. De vir. illustr. 13, 21, 25, 26, 30, 32, 37, 39-41, 59) и Феодорита ( Theodoret. Haer. fab. I 4, 21, 24-25; III 2). Одним из наиболее известных ересеологических сочинений является «Против ересей» сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer.). Сочинение состоит из 5 книг. В 1-й автор описывает различные еретические учения, главным из которых является гностицизм. В последующих книгах дается их опровержение с т. зр. апостольского предания. Сочинение сщмч. Иринея Лионского всегда пользовалось большим авторитетом. Многие ересеологи (напр., сщмч. Ипполит Римский, свт. Епифаний Кипрский, Феодорит Кирский, Леонтий Византийский , прп. Иоанн Дамаскин) не только упоминали о нем, но пространно его цитировали в своих исследованиях о Е. Высокую оценку этому труду давали Евсевий Кесарийский ( Euseb. Hist. eccl. II 13; III 23; V 20, 24, 26), свт. |
| 9 Зонара: «Настоящее правило требует, чтобы во время совершения Святой Жертвы все пребывали до конца на молитве и Святом приобщении, ибо тогда и от мирян требовалось, чтобы постоянно причащались». Вальсальмон: «Определение этого правила очень суровое, ибо оно отлучает приходящих в церковь и не остающихся до конца и непричащающихся». 10 Мч. Иустин Философ , «Первая» Апология, поданная на имя императора Антонина, п.67, стр. 99. 11 Прот. Александр Шмеман, Литургия и жизнь, с. 100. 12 Цит. По книге: Архт Илия (Мастрояннопулос), Чаша бессмертия, 1997, с. 11–12. 13 Беседы на Послание к Ефесянам. Беседа 3. См.: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т.11. Кн. 1. СПб., 1905, с. 29–32. 14 Под этим словом древние отцы разумеют Святое причащение. 15 Свт. Игнатий Богоносец . Послание к Ефесянам. Гл. 13. 16 Дидахи(э), или Учение Господа, переданное народам через 12 апостолов, гл. 14. 17 De Sacramentis? Т. 4, 25, цит. По книге: свящ. Александр Калинин. Евхаристия. Спб., Диоптра, с. 45). 18 Св. Василий Великий . Послание 93, к Кесарии, жене патриция, о Приобщении. Творения. Т.6, с. 215. 19 Одобренном Трулльским Собором. 20 Преп. Иоанн Кассиан Римлянин . Собеседования египетских подвижников. Седьмое собеседование – Аввы Серена о непостоянстве души и о злых духах, гл.30//Писания. Изд. ТСЛ, 1993, с. 300. 21 Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников. 23 собеседование – Третье Аввы Феоны о желании добра и делании зла, гл.21//Писания. Изд. ТСЛ, 1993, с. 605. 22 42, P.G. 150, 460 B, цит. По книге преп. Никодима.., с. 16. 23 Свт. Симеон, архиеп. Фессалоникийский. О божественной молитве. П. 325. О частом приобщении.//Сочинения. Спб., 1856, с. 519). 24 Душ. Чт. 1896 г., т. 2, стр. 482. 25 Душ. Чт. 1896 г., т. 3, стр. 697. 26 Дух. Вестн. 1896 г., N22, стр. 428. 27 Наставления свт. Феофана Затворника. М.: Паломник, 1998, стр. 148. 28 Св. Иоанн Кронштадский. Мысли о покаянии и причащении. М.: Паломник, 1997, с. 60. |
| Начало собрания авторитетных новозаветных книг относится к самому раннему времени существования христ. общин. Уже в писаниях мужей апостольских (2-я пол. I - 1-я пол. II в.; Послание Варнавы, сщмч. Климент Римский, сщмч. Игнатий Богоносец, сщмч. Поликарп Смирнский) встречаются упоминания, аллюзии и цитаты из всех известных новозаветных книг. Множество ссылок на новозаветные книги и утверждения об их достоверности встречаются у раннехрист. апологетов II в. (напр., мч. Иустин Философ, сщмч. Ириней Лионский, Татиан , Климент Александрийский и др). Церковь с самого начала принимала все 27 новозаветных священных книг, что и было засвидетельствовано в 360 г. на Лаодикийском Соборе (60-е правило). Это определение было подтверждено на IV-м Вселенском Соборе. Более др. писаний сомнения в каноничности вызывали Послание к Евреям и Откровение ап. Иоанна (см. ст. Канон библейский ). См. также статьи: Поэтика библейская ; Мессия ; Жанры литературные в Библии ; История библейская ; Сотериология (библейская). О содержании и богословии отдельных библейских книг, в т. ч. библиографию по данным темам - см. статьи о соответствующих книгах. Лит.: Филарет (Дроздов), свт. Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Греко-Российской Церкви. М., 1828; Хергозерский Ф. Н. Исагогика, или введение в книги Свящ. Писания Нового Завета. СПб., 1860; Михаил (Лузин), еп. Библейская наука: Очерки истории толкования Библии. Тула, 1873; Кейль К. Ф. Историко-критическое введение в канонические и неканонические писания Ветхого Завета//ЧОЛДП. 1875. 7. C. 687-720; 8. C. 3-21; Рождественский В. Г. Историческое обозрение священных книг Нового Завета. СПб., 1878; он же. Новозаветная критика и апологетика по вопросу о евангелиях и евангельской истории. СПб., 1881; он же. Чтения об исторической достоверности евангельской истории. СПб., 1884; Троицкий Н. И. О происхождении первых трех канонических Евангелий: Опыт разбора гипотезы Г. Евальда и Ю. Гольцмана. Кострома, 1878; Олесницкий А. Руководственные о Свящ. |
| ...в так называемый день солнца бывает у нас собрание в одном месте всех живущих по городам или селам... и происходит раздаяние каждому и приобщение Даров, над коими совершено благодарение ( Иустин Философ , мч. 1 Апология. 67). Однако уже в III–IV веках количество дней, когда совершается Евхаристия, увеличивается: к дню Господню прибавляются суббота 237 , дни праздников и дни памяти мучеников. Свт. Василий Великий свидетельствует о том, в какие дни Евхаристия совершалась в Кесарии Каппадокийской: ...мы приобщаемся четыре раза каждую неделю: в день Господень, в среду, пятницу и субботу, а также и в другие дни, когда бывает память какого-либо святого (Basil. Magn. Ep. 93). Таким образом, в IV веке в Кесарии Евхаристия совершалась как минимум четыре раза в неделю. Увеличение числа дней, в которые совершалась Евхаристия, не привело к более частому причащению. Напротив, если в раннехристианской общине в еженедельной Евхаристии участвовали все члены, то теперь прихожане стали посещать службы в те дни, когда сами считали нужным. Присутствуя на Евхаристии, они совсем не всегда приобщались Святых Тайн. Об обычае крайне редко приступать к причастию свидетельствует в конце IV века свт. Иоанн Златоуст : «Многие причащаются этой жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные несколько раз». Свт. Иоанн отмечает, что не только миряне, но и некоторые «находящиеся в пустыне», то есть отшельники, «причащаются однажды в год, а иногда и через два года» ( Иоанн Златоуст , свт. Беседы на Послание к Евреям. 17. 3 ). С другой стороны, Руфин свидетельствует о том, что в некоторых монашеских общинах IV века существовал обычай ежедневного причащения: он описывает обитель аввы Аполлония в египетской пустыне, где все монахи принимали Причастие ежедневно около девятого часа (то есть в три часа пополудни) (Руфин. История египетских монахов. 7. 13. 4). Ежедневное причащение, впрочем, никогда не стало общепринятой нормой в монастырях православного Востока. В святоотеческой литературе мы встречаем различные рекомендации относительно частоты причащения. Иногда эти рекомендации имеют лишь самый общий характер. Так, например, во II веке сщмч. Игнатий Богоносец говорит: «Старайтесь чаще собираться для Евхаристии и славословия Бога» ( Игнатий Богоносец , сщмч. Послание к Ефесянам. 13; «собираться для Евхаристии» значит причащаться, так как во времена сщмч. Игнатия на Евхаристии причащались все присутствующие). В IV веке свт. Кирилл Иерусалимский увещевает свою паству: «От причастия сами себя не отлучайте» ( Кирилл Иерусалимский , свт. Поучение тайноводственное. 5. 23). |
| Наиболее древними из греч. раннехристианских апологетов считаются Кодрат и Аристид, которые обратились с апологиями в защиту христ. веры к имп. Адриану (117–138) (Евсевий. Церк. Ист. IV 3). Ок. 140 г. был записан «Диспут Иасона с Паписком о Христе», автором которого считают Аристона из Пеллы. Это произведение, фрагменты которого сохранились в апологии Оригена «Против Цельса», является наиболее ранним из дошедших до наст. времени сочинений, целиком посвященных антииудейской полемике. Самый известный из греч. раннехристианских апологетов II в. — мч. Иустин Философ († 165–166). Родившись в Палестине в языческой семье, он обратился в христианство после долгих поисков истины. Мч. Иустин, после обращения продолжавший «носить плащ философа», открыл в Риме одну из первых частных христианско-философских школ. Евсевий Кесарийский приписывает ему 8 сочинений (Церк. Ист. IV 18), из которых сохранились и достоверно принадлежат ему только 3: 1я и 2я «Апологии» (ок. 150 и 161) и «Диалог с Трифоном Иудеем» (ок. 135). 1ю «Апологию» св. Иустин адресовал императорам Антонину Пию (138–161) и Марку Аврелию (161–180, соправитель с 147), 2ю – рим. сенату. Основной целью обоих произведений является защита христиан от преследования «за одно лишь имя» (nomen ipsum), а также попытка представить христианство достойным более внимательного и объективного взгляда со стороны просвещенных рим. самодержцев. 1я «Апология», кроме того, содержит изложение христ. вероучения и первое описание таинств Крещения и Евхаристии в древней Церкви. «Диалог с Трифоном Иудеем» представляет собой запись диспута мч. Иустина с ученым раввином Трифоном. В этой первой обширной апологии против иудаизма выражены 3 основные идеи: временное значение Ветхого Завета в отличие от вечного и непреходящего смысла заповедей Нового Завета; оправдание поклонения Христу как Богу; богоизбранность христ. народов, составивших Новый Израиль. Апологетический характер носит также речь мч. Иустина, сохранившаяся в составе его Мученичества. |
| Стихи Ис 6. 5-6 не привлекали особого внимания экзегетов вплоть до создания больших комментариев на И. п. к. (основные вопросы: почему пророк говорил о своих «нечистых устах» (Ис 6. 5); каков смысл образа клещей, к-рыми серафим взял тлеющий угль с жертвенника (символизируют оба завета) (Ис 6. 6)). Стихи Ис 6. 9-10, напротив, из-за цитирования в НЗ, где они обосновывают идею об «ожесточении» иудейского народа, стали одними из наиболее часто используемых в антииудейской христ. апологетике. Кроме авторов больших комментариев на них ссылаются уже мч. Иустин в «Диалоге с Трифоном Иудеем», Киприан в «Книге свидетельств...» (1. 3), Коммодиан ( Commod. Carmen apol. 399-402; ср.: Idem. Instruct. I 38. 3; Dani é lou. 1978. P. 230-231), Лактанций ( Lact. Div. inst. V 1. 4), Тертуллиан (особенно в соч. «Против Маркиона», но и в других, напр. Tertull. Apol. adv. gent. 21. 16). Они встречаются также и у свт. Афанасия Великого, блж. Августина и мн. других (ср.: Evans C. A. Isaiah 6. 9-10 in Rabbinic and Patristic Writings//VChr. 1982. Vol. 36. P. 275-281; Gryson. 1987. P. 215-221). III. Пророчество о Еммануиле (Ис 7. 10 - 9. 7). Толкователи уже достаточно рано выделяют 2 центральных мессианских стиха: пророчества о Еммануиле (Ис 7. 14) и о Рождении Младенца (9. 6) ( Hieron. In Is. III 9. 6-7). Ис 7. 14 - самая первая в НЗ цитата из И. п. к. (Мф 1. 23), наиболее часто она приводится и в раннехрист. писаниях I в. (Biblia Patristica. P., 1975. Vol. 1. P. 138-139 - 55 раз). Этот стих стал поводом к конфронтации иудеев и христиан. По мнению христ. авторов, иудеи повредили смысл стиха, заменив в его раннем греч. переводе слово παρθνος (дева; в LXX) словом νενις («молодая девушка» - Акила, Симмах и Феодотион). Об этом пишут уже мч. Иустин Философ (напр.: Iust. Martyr. Dial. 84. 3) и сщмч. Ириней Лионский ( Iren. Adv. haer. III 21. 5). Суть возражения христиан передает свт. Иоанн Златоуст: «Если бы это была не дева, то не было бы и знамения» ( Ioan. Chrysost. In Is. 7. 5). Древо Иессеево. Миниатюра из Шеренбергской Псалтири. Ок. 1260 г. (Б-ка земли Баден в Карлсруэ. St. Peter perg. 139. Fol. 7v) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИРОД АНТИПА (20 г. до Р. Х.- после 39 г. по Р. Х.), 3-й сын Ирода Великого и самарянки Малтаки (4-й его жены), тетрарх Галилеи и Переи (4 г. до Р. Х.- 39 г. по Р. Х.). Источники Иосиф Флавий описывает 8 эпизодов правления И. А.: основание новой столицы его тетрархии Тивериады ( Ios. Flav. De bell. II 9. 1; Idem. Antiq. XVIII 2. 3; Idem. Vita. 64-69); заключение мирного договора римлян с парфянами ( Idem. Antiq. XVIII 4. 4-5); брак И. А. с Иродиадой (Ibid. 5. 1); войну с набатейским царем Аретой IV (Ibidem); казнь Иоанна Предтечи (Ibid. 5. 2); подготовку рим. наместника Сирии Вителлия и И. А. к войне с Аретой (Ibid. 5. 3); жалобы Агриппы на И. А. в присутствии Тиберия ( Idem. De bell. II 9. 5); обращение И. А. к императору с просьбой о царском титуле и его изгнание (Ibid. 9. 6; Idem. Antiq. XVIII 7. 1-2). Некоторые детали событий правления И. А. добавляют греческие историки Николай Дамасский ( Jacoby F. Die Fragmente der griechischen Historiker. B., 1926. Bd. 2A. Fragm. 136. § 8-11) и Страбон ( Strabo. Geogr. XVI 2. 46), иудейский философ Филон Александрийский ( Philo. Leg. Gai. 38), рим. историк Тацит ( Tac. Hist. 5. 9), христианский апологет мч. Иустин Философ ( Iust. Martyr. Dial. 103. 4), рим. историк Дион Кассий ( Dio Cassius. Hist. Rom. LV 27. 6). В НЗ И. А. упоминается в связи с 2 событиями: казнью Иоанна Предтечи (Мк 6. 14-29; Мф 14. 1-12; Лк 3. 19-20) и допросом И. А. Иисуса Христа в Иерусалиме (Лк 23. 6-12, 15; ср. также: Деян 4. 27); с ними также связаны и др. упоминания И. А. (Лк 9. 7-9; 13. 31-33). Иосиф Флавий В целом изображает И. А. правителем, продолжавшим традиции своего отца, Ирода Великого. Согласно Иосифу, И. А. правил при 3 римских императорах: Августе, Тиберии и Гае Калигуле. О деятельности при Августе (4 г. до Р. Х.- 14 г. по Р. Х.) сообщается очень мало: только то, что И. А. еще ребенком вместе с братом Архелаем воспитывался в Риме у какого-то частного лица ( Ios. |
|
|
