| На фоне общего обострения обстановки в империи, эпидемии и затяжных войн политика гос-ва по отношению к христианам при М. А. заметно ужесточилась (см. также ст. Гонения на христиан в Римской империи ). Существенного пересмотра законодательства в отношении христиан не проводилось, но гос-во теперь было в большей степени склонно поощрять ненависть к христианам среди подданных. Известно сообщение еп. Мелитона Сардского, к-рое сохранилось в «Церковной истории» Евсевия Памфила, о том, что при М. А. «вышли новые указы, которыми преследуется род людей богобоязненных». Эти указы Мелитон назвал столь жестокими, что их «не заслуживали бы и презренные варвары» ( Euseb. Hist. eccl. IV 26). Тексты актов М. А. не сохранились, а свидетельство Мелитона слишком кратко и не позволяет уточнить достоверно, в чем заключались объявленные М. А. меры. Вероятно, речь шла о поощрении императором широкого применения ранее изданных антихристианских законов. М. А. несомненно крайне отрицательно относился к христианам, считал их религ. фанатиками, о чем писал в «Размышлениях» ( Aurel. Antonin. Ad se ipsum. XI 3). Среди наиболее известных судебных дел против христиан при М. А. было расследование в отношении мч. Иустина Философа ок. 165 г. Судом над Иустином руководил префект претория Квинт Юний Рустик, прежде бывший учителем М. А. и действовавший с одобрения императора. Мч. Иустин Философ был хорошо известен в Риме, в 50-х гг. II в. подал апологию христиан имп. Антонину Пию, а в 161 г. с новой апологией обратился к М. А. и Луцию Веру. Его выступления принимались властями благосклонно. Вероятно, суд над мч. Иустином и его казнь служили своего рода показательным процессом, который обозначил отход правительства М. А. от относительно лояльной политики прежних лет. В деле Лугдунских мучеников М. А. также остался безразличен к погромам и пыткам христиан, явно считая действия населения и местных властей законными. Большинство мучеников эпохи М. А. стали жертвами местных властей либо погибли от язычников, подстрекаемых властями. Значительное число христиан пострадали в М. Азии в кон. 60-х гг. II в. (среди них - свт. Поликарп Смирнский, а также Лугдунские мученики (177)). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БОГОСЛОВСКИЕ ШКОЛЫ ДРЕВНЕЙ ЦЕРКВИ Понятие «богословская школа» предполагает 2 значения: образовательное учреждение и богословское направление,- не всегда одновременно присущие к.-л. школе. Сведения относительно становления церковного образования весьма скудны, и можно только предполагать, что процесс этот проходил достаточно долго и медленно, причем далеко не всегда однородно в различных географических областях, определяясь своеобразием духовного и культурного «климата» того или иного региона. Новозаветная фраза «не многие делайтесь учителями» (Иак 3. 1) позволяет утверждать, что возникновение церковного учительства восходит к апостольским временам. Судя по «Дидахе» (9. 1-2), к кон. I в. по Р. Х. существовало уже своеобразное служение учительства, причем часть (а может быть, и большинство) учителей-дидаскалов (греч. διδσκαλοι) странствовали, переходя из одной христ. общины в др.; впрочем, в крупных общинах дидаскалы, вероятно, могли обрести постоянное место жительства. Служение дидаскалов порой тесно переплеталось со служением пророков и апостолов, но, по всей видимости, дидаскалы занимались преимущественно оглашением и наставлением в основах христ. веры. Во II в. учительство в Церкви принимает неск. иной характер в связи с распространением христианства в образованных слоях обществаРимской империи. Среди христиан появляются обращенные философы, такие как апологеты Аристид , мч. Иустин Философ , Афинагор . Пользуясь возможностями своей профессии, дававшей право преподавать философию, они под личиной этой науки учили христ. любомудрию. Одну из таких частных школ открыл в Риме мч. Иустин, а также, возможно, Афинагор в Александрии. Но эти школы, вероятно, существовали непродолжительный период, и в какой мере они могут считаться церковными заведениями, сказать трудно. В первые 2 века земного бытия Церкви вряд ли можно говорить о достаточно четко оформившихся богословских течениях. Появление Александрийской и Антиохийской школ изменяет ситуацию. Александрийскую школу |
| Кириллом, а с Иоанном. Из этого следует, что «Тайноводственные слова» и иерусалимская литургия не являются источником той обрядовой последовательности, которую мы видим как в «Канонах Ипполита», так и в «Апостольском предании», но что последование, о котором говорят документы середины и конца IV века, в конце концов появляется в «Тайноводственных словах» 325 . Хотя Дэй не видит здесь прямого воздействия египетской традиции, остается вероятность косвенного влияния или общего источника, который еще предстоит выявить. И если этим общим источником окажется одна из версий «Апостольского предания», документа, к которому восходят «Каноны Ипполита» и «Апостольские постановления», то стоит вспомнить старую гипотезу Ансана 326 о том, что «Апостольское предание» само имеет александрийское происхождение! Вполне может быть, что Египет оказал гораздо большее влияние на развитие раннехристианских обрядов, чем это считалось до сего дня. Ханс-Юрген Фёльнер. Таинства Крещения и Миропомазания в западной традиции до VIII века327 Первые описания организованного катехумената и христианской инициации в доникейский период Мученик Иустин Философ 328 Он родился в начале II века в сирийской Палестине. Великий христианский философ и апологет, он жил и учил в правление императора Антония Пия (138–161) в Риме, где и претерпел мученическую кончину около 165 года. Коснемся очень кратко его наследия, имея в виду, что оно, возможно, отражает раннюю римскую практику, тогда как его собственное богословие христианского посвящения имеет много общего с раннесирийским богословием в целом. В данном случае важно обратить внимание на 61 и 65 главы его «Первой Апологии», которая была написана в 150 году 329 . В сообщении мч. Иустина о подготовке к Крещению особенно важны следующие утверждения: (1) верь в истину того, о чем учит катехизатор; (2) обещай жить по заповедям; (3) учись молиться и просить Бога о прощении грехов; и (4) учись поститься. В период подготовки обычно молилась и постилась вся община. Мч. Иустин умалчивает о самом обряде, поскольку его «Апология» адресована языческому императору. |
| Св. мч. Иустин Философ (II в.) в своих апологетических сочинениях также признавал, что истинное знание о Боге и богопочитание были доступны отдельным людям и вне библейского Откровения благодаря их разумной природе, объясняя это в рамках учения о Христе как Божественном Логосе (λϒος). Согласно св. Иустину, Христос есть «Логос, Которому причастен весь человеческий род» ( Iust. Martyr. I Apol. 46). Эта естественная причастность всякого человека Божественному Логосу выражается прежде всего в его религ. и моральной жизни в соответствии с Логосом, в процессе к-рой человеческий разум-логос, опираясь на свое богоподобие, возвышается к своему Божественному Первообразу-Логосу. Т. о., доступная всякому человеку Е. р. до пришествия Христа состояла во внутреннем переживании человеком своей связи с единым Божественным Началом, к-рое могло выражаться в различных внешних религ. формах. Эта концепция позволяет св. Иустину говорить о существовании «христиан до Христа»: «Те, которые жили согласно с Логосом, суть христиане, хотя бы и считались за безбожников» (Ibidem). Сходные идеи можно обнаружить и у блж. Августина , еп. Гиппонского (354-430), писавшего: «Та самая вещь, которая называется ныне христианской религией, была уже у древних, более того, она была от самого начала человеческого рода» ( Aug. Retractat. I 13. 3). Св. Иустин специально подчеркивает врожденность (т. е. естественность) истинного знания о Боге, доступного некоторым дохрист. мыслителям, к-рые «могли видеть истинно сущее (τ ντα) посредством присущего им врожденного семени Логоса» (δι τς νοσης μφτου το λϒου σπορς - Idem. II Apol. 13). Вместе с тем св. Иустин указывает на то, что такая Е. р. по необходимости является несовершенной, поскольку приобретаемое естественным образом знание о Боге «смутно» и «неотчетливо» (μυδρς); до пришествия Христа преподается лишь «семя и некоторое подобие» (σπρμα τινς κα μμημα), а не сама вещь, достигаемая лишь в благодати (Ibidem). Из суждений св. Иустина закономерно следует принципиальный для понимания места и значения Е. р. в патристической мысли вывод: множественность естественного религ. опыта и форм его выражения представляет собой раздробленный, а потому неизбежно несовершенный и зачастую неверный отблеск недоступной «естественному» человеку всецелой истины, впервые явившейся во Христе и доступной лишь через Него. |
| Грех причиняет человеку двойной вред: с одной стороны, он властно подчиняет его себе, делая своим рабом (Ин 8. 34), а с др.- наносит ему тяжелейшую душевную рану. И то и другое может привести к тому, что человек, закосневший во грехе, хотя и желающий вырваться из его оков, практически уже не сможет сделать это самостоятельно. Помочь ему может лишь тот, кто готов положить «душу свою за друзей своих» (Ин 15. 13). Видя душевные страдания грешника, он проявляет к нему, как к своему собрату, сострадательную любовь и оказывает духовную помощь, входя в его бедственное положение, разделяя с ним его боль и дерзновенно молясь Богу о его спасении. По словам схим. Зосимы (Верховского) , «согрешения и преткновения… делаются общими следующим образом: преуспевшие… и утвержденные… в любви, болезнуя, вопиют ко Господу о согрешающем и изнемогающем: Господи, аще его помилуеши, помилуй; аще ли нет, то и меня с ним изгладь из книги жизни. И паки: на нас взыщи, Господи, его падение; брата же немощного помилуй! И того ради прилагают труды к трудам и подвиги к подвигам, всячески… изнуряя себя за погрешности брата, якобы за свои собственные». Любовь иноков мон-ря к немощному духом собрату вызывает у него настолько сильную ответную любовь, что он, как замечает схим. Зосима, готов лишиться собственной жизни, «нежели разлучиться от таковых любодружественных братий» (Старческие советы некоторых отечественных подвижников благочестия XVIII-XIX вв. М., 1913. С. 292-293). Святоотеческое учение о Г. п. Проблема греха, являясь составной частью проблемы сотериологии, в святоотеческом наследии занимает центральное место. При этом ее решение, как правило, начинается с обсуждения библейского сказания о Г. п. В контексте этого сказания отцы и учители Церкви размышляют о добре и зле, о жизни и смерти, о природе человека до и после грехопадения, о последствиях греха в окружающем мире и т. п. Эта проблема привлекала внимание уже первых апологетов Церкви. Так, мч. Иустин Философ вопреки распространенным в его время эллинистическим представлениям о бессмертии души утверждал, что душа «если и живет, то живет не потому, что есть жизнь, а потому, что причастна жизни» ( Iust. |
| На апелляциях христиан к Римской власти, как блюстителю закона и правды, основывалось такое явление, как раннехристианская апологетика. Апологеты доказывали, что жизнь христиан полностью соответствует нравственным требованиям, которые предъявляют законы империи к своим подданным, в отличие от язычества, где сами боги являют пример безнравственности и первыми должны быть осуждены пред лицом римского закона: « Если теперь законы, одобряющие доброе и порицающие дурное, хороши и справедливы, то дела богов их (эллинов - А.Ч.) есть преступление; следовательно, боги их, как преступники, все подлежат смерти, а выводящие таких богов - нечестивы... Эллины же, царь, сами творя постыдное, до беззаконных связей с мужьями, матерями, сестрами и дочерьми, вину своего нечестия обращают на христиан. Христиане, наоборот, праведны и благочестивы, друзья истины и великодушны » (мученик Аристид Афинский (I - II вв.) Поэтому апологеты напрямую обращались к императорам о защите христиан, как призванным свыше блюсти справедливость не скупясь на эпитеты: « Вы (императоры - А.Ч.) называетесь благочестивыми и философами, и слывете везде блюстителями наук: теперь окажется, таковы ли вы на самом деле. Мы обратились к вам... требовать, чтобы вы судили нас по строгом и тщательном исследовании... » (мч. Иустин Философ) «...Все подданные Империи наслаждаются безмятежным миром, благодаря вашей просвещенности. Мы же, называемые христианами, обойдены вашей заботой, так что вы дозволяете нас, не совершающих никаких преступлений и относящихся... с самым большим уважением и почтением к Божеству и вашему царству, подвергать гонениям, обвинениям и преследованиям... Вы увидите из наших слов, что мы подвергаемся страданиям без суда, вопреки закону и здравому смыслу... Ваш долг как величайших, человеколюбивейших и ученейших государей законом избавить нас от поношения, чтобы, подобно тому как весь свет и каждый город осчастливлен вашими благодеяниями, и мы могли бы радостно благодарить вас за избавление от наветов » (Афинагор Афинский) « Справедливый царь никогда не постановит решения несправедливого... » «... царь должен быть вождем на пути ко всему доброму, и убеждать подвластный ему народ ходить в чистоте и познать Бога во истине... » (святитель Мелитон Сардийский) |
| δ ερες καλπτει δι´ ατο τν γιον δσκον λγων· Κριος βασλευσεν, επρεπειαν νεδσατο· νεδσατο Κριος δναμιν κα περιεζσατο. Сщенникъ же покрываетъ имъ стый глагол: Гдь воцрис, въ лпот блечес: блечес гдь въ сил и препосас. [ Пс.92:1 ] 13.А. Гд помолимс. Покрый, владыко. 13.Б. δικονος θυμιν τ δετερον κλυμμα λγει· Κλυψον, δσποτα. 13.Б. кад вторый покровецъ, глаголетъ: Покрый, владыко. Сщенникъ покрываетъ стый потиръ, глагол: Покры нбса добродтель тво, хрт: 14.А. Гд помолимс. Покрый, владыко. 14.Б. δικονος θυμιν τν ρα Λγει· Σκπασον, δσποτα. 14.Б. кад воздхъ, глаголетъ: Покрый, владыко. Далее следуют молитва на покрытие воздухом, каждение и молитва предложения. В современном русском и современном греческом чине эти части идентичны, только в «Иератиконе» к призыву диакона «О предложенных честных дарех Господу помолимся» добавлено «Господи, помилуй» 167 . Чин протесиса завершается отпустом, который начинает священник: С 2004 ИЕР 2004 Перевод 15.А.а. Слава теб, хрт бже, наше, слава теб. 15.Б.а. Δξα σοι, Χριστ Θες, λπς μν, δξα σοι. 15.А.а. Слава теб, хрт бже, наше, слава теб. Слава, и нын: Гди, помилй, трижды. Блгослов. δικονος· Δξα, κα νν. Κριε, λησον γ´. Δσποτα γιε, ελγησσν. Слава, и нын: Гди, помилй, трижды. Стый владыко, блгослов. 15.А.б. Сщенникъ глаголетъ пстъ. Аще уб недл: Воскрсый из мертвыхъ: Аще же н: Хртосъ истинный бгъ нашъ: 15.Б.б. ερες τν μικρν πλυσιν. Χριστς ληθινς Θες μν... Δι´ εχν τν γων πατρων μν... 15.Б.б. Сщенникъ [ глаголетъ] малый пстъ. Хртосъ истинный бгъ нашъ: Млтвами стыхъ нашихъ: Аминь. δικονος· μν Аминь. Приготовление Даров для таинства Евхаристии совершалось за литургией с древнейших времён. Уже мч. Иустин Философ († около 160 г.) в Первой Апологии пишет, что «к предстоятелю братий приносятся хлеб и чаша воды и вина» 168 . Также древнейшим является обычай принесения даров для св. Евхаристии (хлеба, вина, масла для лампад и др.) самими верующими. Этот обычай сохраняется по сей день в Греции, Палестине и других странах Ближнего Востока. Изначально чинопоследование протесиса 169 было крайне простым и заключалось в основном в отборе из приношений христиан даров для совершения Евхаристии и в перенесении их на св. престол. Всё это совершалось диаконами во время «литургии верных», незадолго до анафоры 170 . В византийской традиции, как отмечалось в первой главе, с VIII b. протесис, чин которого к тому времени сильно развился, переносится в начало Божественной литургии и совершается во время пения антифонов. Примерно веком позже он начинает совершаться перед началом литургии и формируется как особое чинопоследование, названное в наших Служебниках «чином священный литургии». |
| Это и в самом деле «предание древних». В середине II века св. Иустин Философ писал: «Разве душа сама по себе человек? Нет – она душа человека. А тело разве может быть названо человеком? Нет – оно называется телом человека. Ни то ни другое в отдельности не составляет человека, но только существо, состоящее из соединения одного и другого, называется человеком» (Отрывок о воскресении, 8). А потому – «Тех, которые считают, что будто тотчас после смерти души берутся на небо, вы за христиан не считайте» (Разговор с Трифоном иудеем, 80). Человек явится к жизни не духовной половиной самого себя, а всецелым, живым человеком. Ведь и Спаситель говорил о Своем служении: «Я всего человека исцелил» ( Ин. 7:23 ). Минуций Феликс несколько позже говорил, что «мы ожидаем весны и для нашего тела» (Октавий, 34,12). Ученик Оригена мч. Памфила напоминает традиционный христианский аргумент, своеобразие которого и ценность которого в том, что он мог родиться только в Церкви мучеников: «Разве не нелепость утверждать, что лишено будет награды то тело, которое вместе с душой терпит за Христа разные лишения, преследования, темничные заключения, побои, жжение на огне, распятие на кресте и другие мучения? Можно ли представить себе, чтобы только душа получила награду, когда душа несет подвиг жизни и страданий не сама, а вместе с телом? Тогда как душа вступит в славу, тело, с которым она вместе подвизалась, почему-то должно быть отринуто, между тем как в борьбе души с дурными влечениями, в ее стремлении, например, сохранит всегдашнее девство, тяжесть подвига падала на тело если не больше еще, чем на душу, то уж ни в коем случае не меньше» (Памфил Апология Оригена, 7). Итак, Ориген также считает, что мировой цикл закончится воскресением тел, причем каждому будет возвращено его собственное тело. Вопрос в том, каким будет это восстановленное тело и каково будет его будущее. Именно по этим вопросам произошло разделение оригенистов и православных. Осмысляя пасхальный догмат, Ориген, с одной стороны, полемизирует с теми, “кто понимает Писание по иудейски” и надеется на то, что будущая жизнь лишь умножит радости этого мира: “Они даже думают, что для служения их удовольствиям им будут даны иноплеменники, которые будут у них пахарями, строителями стен и которые восстановят разрушенный и падший их город. Они думают, что они получат имения народов для своего употребления и будут владеть богатствами их” (О началах. II,11,2) 224 . С другой стороны, Ориген при этом спорит с гностиками, которые вообще не видят никакого будущего для тела: “Некоторые, преимущественно еретики, соблазняются церковной верой, думая, будто мы веруем в воскресение глупо и совершенно неразумно” (О началах. II,10,1) 225 . |
| 144b; интересно, что мч. Иустин Философ , защищая христиан, не отвергал и чудес, совершенных Асклепием, см.: Апология I. 22. 6 454 ). Древние верили, что чудесные исцеления могут совершать не только боги, но и отдельные люди, либо имеющие дар, либо владеющие особой техникой. Провести четкую границу между этими категориями целителей невозможно. И те и другие использовали свои способности нерегулярно. Однако поведение магов расценивалось скорее как девиантное. Считалось, что колдуны, в отличие от харизматиков-чудотворцев, пользуются запрещенными приемами, применяют амулеты, заклинания, травы и общаются с демонами. Чудеса харизматиков описываются как более простые по исполнению, поскольку тому, кто имеет дар, ритуалы не нужны. Самый известный чудотворец в эпоху Римской империи – Аполлоний Тианский, живший в I веке. Ему приписывается исцеление хромого, слепого и расслабленного (Флавий Филострат. Жизнь Аполонния Тианского 3. 39); исцеление женщины, у которой было семь неудачных родов (там же); изгнание демона из юноши (4. 20); и воскрешение умершей девицы (4. 45). Все эти чудеса (особенно последнее, ср. с Лк. 7: 11–17 ), а также его чудесное рождение (1. 4–5; ср. с Мф. 1:20; 2:13, 19 ; Лк. 1: 26–38 ), вознесение на небеса (8. 30; ср. с Лк. 24:51 ; Деян. 1:9 ) и посмертное явление юноше (8. 31; ср. с Ин. 20:24–29 ) уже в античную эпоху давали основания искать параллели с Иисусом Христом (некий Гиерокл написал против христиан сочинение «Правдолюб», ответом на которое стал трактат Евсевия Кесарийского «Против Филостратовой „Жизни Аполлония Тианского“»). Однако, кроме указанных элементов, сочинения Филострата не показывают каких-либо иных знаний о христианстве. В этих эпизодах много расхождений с евангельским повествованием. Просматривается скорее неопифагорейское отношение к телу (8. 31: тело как путы души). О популярности магии в греко-римском мире говорить излишне 455 . Интересно, что пророки, маги и целители часто объединялись в одну категорию. Например, Диодор Сицилийский говорит, что богиня Исида благодетельствует роду человеческому через пророчества и исцеления (Историческая библиотека 1. |
| 20) и вообще представления «язычников» о богах (Пс 113. 10-16). Этот мотив отступничества от истинного Бога или незнания Его в границах земного исторического времени подчеркивается в НЗ ап. Павлом в качестве основной черты безбожия; апостол упрекает в безбожии исповедующих многобожие язычников: «...вы были в то время без Христа… были безбожники (θεοι) в мире» (Еф 2. 12). Пророческие слова ап. Павла об «отступлении» в конце времен (2 Фес 2. 3) объясняют безбожие как приуготовление путей для антихриста ; в них безбожие рассматривается в виде зримых знаков пришествия антихриста: «…ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели…». Следствием этого «отступления» станет осуждение безбожников: «… да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2 Фес 2. 12). Называя антихриста «человеком греха», «беззаконником» (2 Фес 2. 3, 8), апостол раскрывает религиозно-онтологическую и нравственную суть безбожия, различающегося лишь мерой -от средоточия всего греха, зла и лукавства «по действию сатаны» (2 Фес 2. 9) у антихриста до неверия в истину «для своего спасения» (2 Фес 2. 10) у отступника-безбожника. С распространением благой вести о Христе вопрос о «безбожии» становится одним из самых острых в спорах христиан с иудеями и язычниками. Неоплатонику Порфирию приписывают весьма характерное для язычника высказывание о христианах: «Они - нечестивые безбожники, отвергнувшие отечественных богов, благодаря которым держится всякий народ и всякое государство…» (Wilamowitz-Möllendorf. Ein Bruchstück. S. 101). Обсуждение этого вопроса занимает важное место в сочинениях христ. апологетов. Мч. Иустин Философ (I Apol. 13) и Афинагор (Legat. pro Christian. 10. 1) опровергают существующие среди язычников и иудеев представления о христианах как безбожниках и обвиняют в безбожии язычников; Феофил (Ad Autol. III 7-8) считает безбожным и демоническим само религ. миропонимание греков, в к-ром или вообще отрицается личное бытие Бога, или же признание богов сопровождается постыдными рассказами об их распутстве и коварстве, Татиан (Contr. |
|
|
