| Тертуллиан в трактате «О душе» отмечал, что Бог создал тело человека из земли, а затем вдунул в него душу, так что это «дыхание через лицо тотчас перешло внутрь, разлилось по всем пустотам тела и одновременно с Божественным дуновением сгустилось, отразив в себе все внутренние очертания, которые оно наполнило при сгущении, и как бы затвердело в форме». Ориген вообще дошел до идеи, что души сотворены ранее и посылаются Богом в тела . Самой распространенной теорией происхождения душ в этот период стал креационизм – учение о том, что души творятся Богом непосредственно в момент образования тела, подобно душе Адама. Тогда же появляется мысль, что душа бессмертна по своей природе. Автор статьи «Душа» в Православной Энциклопедии пишет: «Б о льшая часть доникейских богословов признавала бессмертие души, среди них мч. Иустин Философ, Афинагор, сщмч. Ириней Лионский, Климент Александрийский, Ориген, сщмч. Мефодий Олимпийский, Минуций Феликс, Тертуллиан, Новациан и Лактанций. Автор «Послания Диогнету» утверждал, что «бессмертная душа обитает в смертном жилище». Тертуллиан и свт. Мефодий Олимпийский указывали, что бессмертие составляет важнейшую черту образа Божия в душе. Многие греч. апологеты, а также Климент Александрийский, Ориген, мч. Ипполит Римский и Тертуллиан обращали внимание на то, что бессмертие души необходимо для получения человеком посмертных воздаяний. По мнению Лактанция, поскольку Бог вечен, то и душа, которая взыскует и любит вечного Бога, не погибает, не разрушается, но будет пребывать вовек. Вместе с тем многие богословы отмечали особенный характер бессмертия, присущего душе: она не безначальна, как Бог, и бессмертна не по природе, а по воле Божией; душа не есть сама жизнь, но лишь причастна жизни, потому что Бог хочет, чтобы она жила; и потому она может некогда перестать жить, если Бог захочет, чтобы она не жила более» (А. Фокин). В последующие века, время расцвета христианской мысли, учение о душе все более проясняется и дополняется. У святых отцов нет никакого сомнения в том, что у человека существует душа. В 390-е годы появляется Символ веры, впоследствии ошибочно приписываемый св. Афанасию Великому (Афанасий умер в 373 г.). Там есть слова: «Ибо как разумная душа и плоть есть один человек, так же Бог и Человек есть один Христос, Который пострадал ради нашего спасения, сошел в ад, воскрес из мертвых в третий день…». Обратите внимание, что здесь цитата начинается с утверждения, что человек состоит из тела и души, что не только не ставится под сомнение, но даже служит обоснованием Бого-человечности Христа. |
| Для большинства святых отцов Воплощение есть отправная точка для рассуждения о Евхаристии. Мч. Иустин Философ писал в своей Апологии: «Как Христос, Спаситель наш, Словом Божиим воплотился и имел Плоть и Кровь для спасения нашего, таким же образом пища эта, над которой совершено благодарение чрез молитву слова Его, есть... Плоть и Кровь Того же воплотившегося Иисуса» (I Апология. 66). Клеветнические обвинения первых христиан в каннибализме св.Иустин мог бы легко опровергнуть через символическое толкование Евхаристии. Но он подчеркивает реальность Таинства, делая акцент на подобной же реальности Боговоплощения. Евхаристия как Жертва Таинство Евхаристии является Жертвой Богу и неотделимо от Голгофской Жертвы Христа. О жертвенном характере Евхаристии Господь говорил еще в беседе о Хлебе жизни: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин.6:51 ). Установление таинства пронизано идеей жертвенной смерти за все человечество, Христос говорит не просто о Своем Теле и Своей Крови, но о Теле «ломимом» ( Лк.22:19 ; 1Кор.11:24 ) и Крови «изливаемой» ( Мф.26:28 ; Мк.14: 24 ; Лк.22:20 ). Спаситель «однажды» ( Евр. 7:27; 9:28 ) принес Себя на Голгофе в жертву, «чтобы подъять грехи многих» ( Евр. 9:28 ). В Евхаристии предлагаются то же самое Тело и та же самая Кровь. Таким образом, Евхаристия есть не восполнение жертвы Голгофской, а приобщение к ней верующих, усвоение плодов Крестной жертвы всем членам Церкви Христовой. Поэтому во всех древних литургиях в молитве освящения Даров выражается мысль о том, что евхаристическая Жертва приносится за спасение всех живых и умерших. Объясняя жертвенный характер Евхаристии, св. Николай Кавасила пишет: «Хлеб становится жертвой не до освящения, не после, но во время него. Именно тогда хлеб становится самим Телом Христовым. Именно это обозначает принести хлеб и соделать его Жертвой – преложить его в Тело Господа, принесенное в жертву. Таким образом каждый раз осуществляется спасительная Жертва Агнца Божия, и Тело Христово пребывает единократно принесенным» 17 . Только протестанты, отвергающие реальное изменение в Евхаристии хлеба и вина в Тело и Кровь Богочеловека, не признают жертвенного значения Евхаристии. Евхаристическая терминология |
| Disp. Heracl. 16-22; Idem. In Ioan. XX 43). Поэтому, считал Ориген, Д. не может заключаться в крови, поскольку в Свящ. Писании говорится о Д. как о крови только в смысле «равноименности с телесной кровью» (μωνμως τ ασθητ αματι); на самом же деле кровью обозначается не что иное, как жизненная сила Д. ( δναμις ζωτικ τς ψυχς - Idem. Disp. Heracl. 22-23). Критика представления о бестелесности Д., основанная на том, что бестелесное не способно сочувствовать телесному, встречается у Тертуллиана ( Tertull. De anima. 5) и свт. Мефодия Олимпийского ( Method. Olymp. De resurrect. 3. 18). Еще одно свойство Д., вызывавшее множество споров,- бессмертие (θανασα, immortalitas). Большая часть доникейских богословов признавала бессмертие Д., среди них мч. Иустин Философ ( Iust. Martyr. Dial. 5-6), Афинагор ( Athenag. Legat. pro christian. 27; Idem. De resurrect. 13, 15, 20, 24), сщмч. Ириней Лионский ( Iren. Adv. haer. II 34. 2-4; V 7. 1), Климент Александрийский ( Clem. Alex. Strom. V 14. 91), Ориген ( Orig. De princip. I. Praef. 5; IV 36-37; Idem. Disp. Heracl. 25-26), сщмч. Мефодий Олимпийский ( Method. Olymp. Conv. decem. virg. VI 1; Idem. De resurrect. 1. 51-52), Минуций Феликс ( Min. Fel. Octavius. 34), Тертуллиан ( Tertull. De anima. 22; Idem. Adv. Marcion. II 9), Новациан ( Novat. De Trinit. 25) и Лактанций ( Lact. Div. inst. II 1; III 9). Автор «Послания Диогнету» утверждал, что «бессмертная душа обитает в смертном жилище» (Diogn. 6). Тертуллиан ( Tertull. Adv. Marcion. II 9) и свт. Мефодий Олимпийский ( Method. Olymp. Conv. decem virg. VI 1) указывали, что бессмертие составляет важнейшую черту образа Божия в Д. Мн. греч. апологеты, а также Климент Александрийский, Ориген, мч. Ипполит Римский и Тертуллиан обращали внимание на то, что бессмертие Д. необходимо для получения человеком посмертных воздаяний ( Iust. Martyr. I Apol. 8; Athenag. Legat. pro christian. 36; Clem. Alex. Strom. V 14. 91; Orig. Disp. Heracl. 26; Tertull. De test. anim. 4). По мнению Лактанция, поскольку Бог вечен, то и Д., к-рая взыскует и любит вечного Бога, не погибает, не разрушается, но будет пребывать вовек ( Lact. Div. inst. VII 9). Вместе с тем мн. богословы отмечали особенный характер бессмертия, присущего Д.: она не безначальна, как Бог, и бессмертна не по природе, а по воле Божией; Д. не есть сама жизнь, но лишь причастна жизни, потому что Бог хочет, чтобы она жила; и потому она может некогда перестать жить, если Бог захочет, чтобы она не жила более ( Iust. Martyr. Dial. 5-6; Iren. Adv. haer. II 34. 2-4; V 7. 1; Lact. Div. inst. III 9). Ориген, признавая бессмертие Д., согласовывал с ним нек-рые выражения Свящ. Писания, где говорится о смерти Д. В связи с этим он различал 3 вида смерти: обычную смерть - прекращение существования; «блаженную смерть» - смерть для греха и «смерть для Бога» - жизнь во грехе. Д. непричастна только 1-му виду смерти, но причастна 2 другим ( Orig. Disp. Heracl. 25-26). |
| С распространением благой вести о Христе вопрос о «безбожии» становится одним из самых острых в спорах христиан с иудеями и язычниками. Неоплатонику Порфирию приписывают весьма характерное для язычника высказывание о христианах: «Они - нечестивые безбожники, отвергнувшие отечественных богов, благодаря которым держится всякий народ и всякое государство…» . Обсуждение этого вопроса занимает важное место в сочинениях христианских апологетов. Мч. Иустин Философ и св. Афинагор Афинянин опровергают существующие среди язычников и иудеев представления о христианах как безбожниках и обвиняют в безбожии язычников; свт. Феофил Антиохийский считает безбожным и демоническим само религиозное миропонимание греков, в котором или вообще отрицается личное бытие Бога, или же признание богов сопровождается постыдными рассказами об их распутстве и коварстве, Татиан возмущается безнравственностью язычников, их любовью к зрелищам «безбожных и преступных действий». Тертуллиан в своем апологетическом сочинении пишет о суеверии и безбожии язычников и высмеивает их религиозные представления. Мч. Иустину, который писал, что «все безбожны одни в глазах других; потому что не одно то же почитают» , принадлежит важное теоретическое положение, высказанное им, по-видимому, впервые в раннехристианской литературе, позволяющее объяснить, почему безбожием в мире именуют не только отрицание Бога вообще, но и веру в других, неистинных богов. Свт. Афанасий Великий в «Слове о воплощении Бога Слова» пишет, что Спаситель пришел на землю ради обновления человека, когда «идолобесие и безбожие овладели вселенною, и сокрыто стало ведение о Боге…» , а в «Слове против язычников» изобличает «языческое и идольское безбожие» , усматривая его в созданных язычниками нелепых, противоречивых представлениях о богах и формах их почитания. Блж. Августин в сочинении «Об истинной религии» подвергает критике заблуждения манихеев и язычников, противопоставляет их воззрениям христианство, истинную религию; в сочинении «О граде Божием» осуждает демоническое мировоззрение язычников, их многобожие и антропоморфные представления о жизни богов. |
| История Церкви в период до Константина Великого (репр. изд. СПб., 1907). М., 1994. С. 93 – 95. 15 Священномученик Поликарп, епископ Смирнский, ученик апостольский. По свидетельству св. Иринея Лионского , Поликарп “всегда учил тому, что узнал от апостолов, что передает и Церковь и что одно только истинно” (Против ересей, III, 3, 4). 16 Митрополит Филарет (святитель Филарет Московский ). Слова и речи. М., 1874. Т. 2. С. 74. 17 Апология (πολογα – отповедь, ответ) – зд.: защитительная речь в пользу христианства. Имеет своим предметом защиту истин богооткровенного учения перед лжеучителями и заблуждающимися мыслителями. Апологеты – ученые лица, выступавшие в защиту учения Христа и Церкви, против нападок язычников и еретиков. 18 Апология св. Аристида, 6–8. (Перевод с древнесирийского). – Сочинения древних христианских апологетов, СПб., 1999. С. 290. Апология датируется примерно 124 – 140 гг. н. э. Аристид – греческий ритор, апологет и исповедник христианства. 19 Цит. по: Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. М., 1997. С. 250. 20 Священномученик Игнатий Богоносец – епископ Антиохийский, преемник Евдокия, первого епископа после апостола Петра. Мученическую кончину принял ок. 107 г. н. э. 21 Мч. Иустин Философ – богослов и апологет. Его меру принадлежат две апологии христианства. Мученическую кончину примял ок. 166 г. н. э. 22 Прот. А. Шмеман . Исторический путь. Православия. М., 1993. С. 62 – 63. 23 Проф. В. В. Батогов. Лекции по истории древней Церкви. II. С. 23. 24 Войсковой трибун – один из шести старших офицеров легиона, который назначался только из лиц, принадлежащих к всадническим и сенаторским семействам. Легион (от слова legio – набор) – боевая единица римской армии, состоящая из пяти, шести и более тысяч человек. 25 Правил в 117–138 гг. н. э. 26 Должность очень высокая. К Светонию сходились отчеты и донесения со всех концов империи, он докладывал о них Адриану, а затем составлял и рассылал на места императорские распоряжения. – Гай Светоний Транквилл. |
| 662 В сохранившихся творениях учителей Церкви, живших до преподобного Анастасия, не находится данного выражения. Учитывая дальнейшую мысль Синаита, возможно, что он по памяти ссылается на слова свт. Василия Великого из Беседы 11 «О Зависти»: «Что виновника зла, демона, вооружило на брань против человека? Не зависть ли? В зависти явно обличил себя богоборец, когда вознегодовал на Бога за щедрые дары Его человеку, но отмстил человеку, потому что не мог отмстить Богу». 672 Преподобный Анастасий кратко коснулся истории гностицизма. Первым гностиком, согласно Преданию, является Симон Волхв, который был крещен в Самарии Филиппом, а затем предлагал деньги апостолам Петру и Иоанну за возможность самому низводить на других Святого Духа, то есть за рукоположение (ср.: Деян.8:9–25 ). Сведения о противодействии Симона в Риме апостолу Петру основаны на свидетельствах мч. Иустина Философа (Апология I, 26) и сщмч. Иринея Лионского (Против ересей I, 23). О Керинфе, младшем современнике апостола Иоанна Богослова, говорит сщмч. Ириней Лионский (Против ересей I, 26, 1; III, 3, 4). Николай, по свидетельству сщмч. Иринея Лионского (Против ересей I, 26, 3), являлся одним из семи диаконов, поставленных апостолами (ср.: Деян.6:5 ). Секта николаитов упомянута в Апокалипсисе (ср.: Откр.2:6; 2:15 ). О Маркионе как о своем современнике и проповеднике дуализма и разврата говорит сщмч. Иустин Философ (Апология I, 26). Гностицизм как совокупность религиозно-философских течений Ι–III веков представлял собой усилие философской мысли превратить христианство из религии в простую религиозную философию и характеризовался следующими основными общими чертами: дуализмом, сложной космогонией, докетизмом и пониманием спасения как приобщения к тайному знанию (гносису), к которому призваны только избранные. 674 Отец родоначальника манихейства Мани (Μνης, ок. 216 – ок. 277) перешел из парсизма в христианство. Поэтому преподобный Анастасий и говорит, что сам Мани вышел из «среды родившихся силою Христовой», т.е. был крещен. Однако затем Мани стал в Персии, Средней Азии и Индии проповедовать свое учение. Манихейство, как и гностицизм, восприняло из того же парсизма дуализм: зло (тьма) – начало столь же самостоятельное, как и добро (свет); человек двойствен: творение диавола, он заключает в себе и элементы света. Манихейство было широко распространено, фактически до масштабов мировой религии. Сочинения блж. Августина , который до перехода в христианство восемь лет принадлежал к манихейству, являются источниками по истории и вероучению этой религии. Неоднократно называя в последующих главах «Путеводителя» монофизитов манихеями, преподобный Анастасий тем самым обвиняет их именно в дуализме за умаление ими человечества во Христе. |
| По сложившейся традиции дисциплинарные условия в полноте не распространяются и на детей более старшего возраста. Исповедь происходит, как правило, не раньше семилетнего возраста (а в случае индивидуальной неготовности ребенка и позже, например, в 9 или 10 лет). Меру телесного и литургического поста, молитвы, участия детей в богослужении необходимо определять родителям, согласовываясь со священником. Важно постепенно и мягко воспитывать в ребенке стремление и возможность воздержаться от приема пищи и по возможности воды перед Причащением, сообразуясь при этом с физическим, моральным состоянием ребенка, с временем, потраченным на дорогу к храму, с продолжительностью богослужения, с усталостью ребенка. Литургический (а тем более телесный) пост не должен быть ни физически, ни морально обременителен для маленького христианина и затмевать его радость встречи со Христом. Важно воспитывать в ребенке собственную волю в этих вопросах подготовки, пускай ребенок откажется даже от самого малого или ничтожного, но сделает это сам, собственной волею, чем он что-то будет делать подчиняясь родителям или «из под палки». Недопустимо причащение младенцев (маленьких детей) в случае явного их нежелания и противления. Необходимо в этом случае, успокоить ребенка, а в следующий раз лучше подготовить к приему этого великого Таинства. Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования египетских подвижников. 23 собеседование – Третье Аввы Феоны о желании добра и делании зла, гл.21//Писания. Изд. ТСЛ, 1993, с.605. Мч. Иустин Философ, «Первая» Апология, поданная на имя императора Антонина, п.67, стр. 99. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 18 марта, 2017 4 марта, 2017 |
| Согласно учению Священного Писания и святых отцов Церкви каждый христианин — клирик и мирянин — является членом единого Тела Христова, которое есть Церковь. В Нем Христос — Глава, а все верующие — члены, каждый из которых имеет свое предназначение, достоинство и служение. Таинство Св. Евхаристии — это таинство собрания, общения (Μυστριον συνξεως ετ " ον κοινωνας ), в котором причастники становится «стелесными и скровными» Христу и друг другу. Безусловно, без епископа и клира таинство Евхаристии не может совершаться, но также оно не может совершаться и без участия народа Божия. Благодать Святого Духа, претворяющая хлеб и вино в Тело и Кровь Христовы, также сходит и на все собрание верных, освящая каждого молящегося и достойно приступающего к Святым Тайнам ( «…и вселитися Духу благодати Твоея благому в нас, и на предлежащих Дарех сих, и на всех людех Твоих..» ). Св. ап. Петр обращается ко всем христианам, принадлежащим к Церкви, «народу избранному, царственному священству» (1 Пет. 2. 9.) Эта же мысль повторяется в анафоре Апостольского Предания, приписанного авторству св. Ипполита Римского («… Исполняя волю Твою и соделывая Тебе святой народ») и свт. Василия Великого (« И пожив в мире сем, дав повеления спасительная, отставив нас прелести идольския, приведе в познание Тебе, истиннаго Бога и Отца, стяжав нас Себе, люди избранны, царское священие, язык свят»). Свщмч. Игнатий Богоносец, который первый из отцов Церкви ясно высказал учение о « монархическом епископате», одновременно подчеркивает и идею единства иерархии и народа: «Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь» . Свщмч. Климент Римский указывает, что для каждого члена Церкви — от епископа до мирянина — определены от Бога свои «литургические» служения: «Каждый из вас, братья, благодари Бога за свое собственное положение, храня добрую совесть и с благоговением не преступая определенного правила служения своего ( λειτουργιαςαυ του κανονα)» . Св. мч. Иустин Философ в I Апологии, адресованной императору Антонину Пию (138–161), изображает совершение Евхаристии как священнодействие, в котором участвует все собрание верных. |
| haer. III 3. 3). Об особом значении Римской Церкви упоминал Антиохийский еп. сщмч. Игнатий Богоносец (нач. II в.?), к-рый называл ее «главенствующей в области римлян», т. е. в Римской империи ( Ignace d " Antioche, Polycarpe de Smyrne. Lettres. Martyre de Polycarpe/Éd. P. Th. Camelot. P., 19583. P. 124. (SC; 10)). Сщмч. Ириней Лугдунский писал о «величайшей, древнейшей и всем известной Церкви, основанной и утвержденной в Риме обоими славнейшими апостолами - Петром и Павлом» ( Iren. Adv. haer. III 3. 2-3). Сщмч. Ианнуарий. Роспись катакомб св. Ианнуария в Неаполе. X–XI вв. Сщмч. Ианнуарий. Роспись катакомб св. Ианнуария в Неаполе. X–XI вв. Согласно 1-му Посланию Климента (кон. I в.) и «Пастырю» Ермы (ок. сер. II в.), христиане были объединены в общины, к-рые возглавляли пресвитеры. В условиях большого полиэтничного города такие общины формировались по этнокультурным признакам. В сер.- 2-й пол. II в. разногласия между рим. христ. общинами проявились в спорах о времени празднования Пасхи ( Euseb. Hist. eccl. IV 14; V 23-25), а также привели к выделению групп маркионитов, монтанистов и образованию различных гностических школ. С сер. II в. известно о христ. философах и апологетах, самым знаменитым из к-рых был мч. Иустин Философ (Акты мученичества Иустина - один из древнейших памятников христ. агиографии). По мнению большинства исследователей, в I-III вв. христиане жили в основном в рим. квартале Трастевере (14-й регион). На рубеже II и III вв. рим. писатель Минуций Феликс признавал, что христиане преимущественно принадлежали к низшим социальным слоям, были небогаты и не имели образования (plerique pauperes - Min. Fel. Octavius. 36. 3). Однако число состоятельных и даже высокопоставленных членов общины постепенно увеличивалось. По меньшей мере со времени правления имп. Коммода (180-192) христианами были некоторые придворные; в III в. известно о принявших христианство 32 представителях сенаторского сословия (из них 22 женщины), однако в целом римская аристократия относилась к новой религии отрицательно ( Lampe. 2003. P. 148-149). В I-II вв. рим. христ. община была в основном грекоязычной. Значительная часть городского населения состояла из мигрантов с Востока, выходцев из разных областей империи, говоривших на греч. языке. Постепенному переходу на лат. язык, как считают исследователи, способствовало избрание Римским епископом (папой) Виктора I (186-197 или 189-201), африканца по происхождению. Первым известным рим. христ. автором, писавшим на латыни, был Новациан († 258). В богослужении Римской Церкви греч. язык использовался до IV в. |
| Послание к Ефесянам 7, 2; Иустин Философ , мч. Вторая апология 13; Послание к Диогнету 9, 6; Ириней Лионский , свт. Против ересей 3, 5, 2; Феофил Антиохийский . К Автолику 1, 7 («Если ты хочешь, можешь исцелиться; отдай себя Врачу, Он вновь отверзнет твои душевные и сердечные очи. Кто этот врач? Это Бог, лечащий и оживляющий Словом и Мудростью»); Климент Александрийский . Педагог 1, 1, 2 («Слово... утешая, исцеляет страсти»); 1, 4 («как Исцелитель... Он обещает исцеление главных страстей, которые в нас»); 3, 1–2; 3, 3 («Точно так же, как для больных телом нужен врач, для слабых душой нужен Педагог, дабы исцелить наши страсти»); 6, 1 («Вот, Слово – наш Педагог, который... лечит в нашей душе противоестественные страсти. Ведь в собственном смысле искусством врачевания называется помощь в телесных болезнях; это искусство преподается благодаря человеческой мудрости. Но Отеческое Слово – это единственный Врач человеческих недугов; Он Целитель... больной души»); 6, 2 («Врачебное искусство, согласно Демокриту, облегчает болезни тела, а душу от страстей освобождает мудрость. Наш благой Педагог – Мудрость, Слово Отца, – сотворив человека, заботится обо всем творении, излечивает тело и душу, Он всесовершенный Врач человечества»); 6, 4 («Он исцеляет саму душу заповедями и милостями»); 51, 1 («Слово, проникнутое человеколюбием, одновременно врачует страсти и очищает грехи» ); 83, 2 ( «Так как в этой жизни мы больны... мы нуждаемся в Спасителе. Он возлагает лекарства, не только смягчающие, но и обостряющие боль»); 83, 3; 88, 1; 100, 1 («Итак, Слово было названо Спасителем в том смысле, что Он изобрел ради здравия [εαισθησα] и спасения людей разумные лекарства... возвещая то, от чего должно воздержаться, и принося больным все противодействующие средства спасения»); 100, 2; 3, 70, 1; 98, 2 («Он... Врач нашего тела и души и всего человека»); Протрептик 1, 8, 2; 10, 91, 3; Кто из богатых спасется? 29, 3; Строматы 1, 27; Тертуллиан. Скорпиак 5; Против Маркиона 3, 17; Ориген. Против Цельса 3, 61; Беседы на Книгу Левит 8, 1 ; Беседы на Книгу пророка Иеремии 18, 5; Беседы на Книгу пророка Иезекииля 1, 2; Беседы на Первую книгу Царств 28, 6; Беседы на Книгу Чисел 27, 12 («Кто Господь? Тот, Кто исцеляет все недуги... |
|
|
